Feng Shui Tradicional Perú

El Corazón del Cielo 天心

2010-05-01T09:21:00.000-07:00

El Corazón del Cielo es el capítulo del Tratado de las Estrellas Volantes de la Familia Shen (沈氏玄空学) que trata acerca de la estrella que debe ir al centro para el cálculo del mapa de estrellas volantes que es la partida del análisis de la Escuela Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星, Estrellas Volantes del Misterio y el Vacío).
No puede existir fallas de comprensión por motivo de idioma, ya que cualquier persona china con cultura mediana puede leer el texto, puesto que fue escrito en lengua oral temprana (早期白话文) y no en la antigua lengua literaria, puesto que el maestro Shen Zhu Reng (沈竹礽) nació en al año 1849 y falleció en el año 1906 de nuestra era, por lo que sus manuscritos no fueron escritos en la antigua lengua literaria (文言文), sino más bien en la lengua oral, que fue la tendencia que se desarrolló a finales de la dinastía Qing (1616-1912 D.C.) y para la época en que su hijo y sus alumnos reordenaron los manuscritos del maestro para su publicación, ya estaba en plena vigencia la escritura en la lengua oral, de modo que si un chino que terminó la preparatoria no comprende algunas partes del texto es debido a que no conoce de feng shui, pero de ninguna manera debido a lo arcaico del lenguaje, por lo que una persona común que lee cinco mil caracteres puede estudiar sin problema el libro.
Sin embargo existen muchos vacíos en la obra de Shen Zhu Reng, que si bien es cierto fue el primer libro del Feng Shui de las Estrellas Volantes publicado en toda la historia china, por motivo de reserva o desconocimiento, ya que Shen Zhu Reng fue autodidacta en los métodos de las Estrellas Volantes, existen algunos aspectos importantes de la práctica que no se indican en el libro.
Los maestros de las diferentes ramas de la Escuela de las Estrellas Volantes que sí vienen de una transmisión directa de los métodos de la misma, tienen diferentes puntos de vista con respecto a la forma de determinar qué estrella regirá para el cálculo de un mapa.
Las posiciones básicas con respecto a este tema son:
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, se toma la fecha en que se construyó la vivienda o se realizó el entierro. Es decir que se toma el periodo en que se realizó el techado de la casa para el feng shui yang y para el feng shui yin el periodo de entierro.
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, trabajar con la estrella del periodo actual, sin importar cuándo se construyó la vivienda ni cuando se realizó el entierro. Existen importantes maestros que trabajan con este método, por lo que no puede ser dejado de tomar en cuenta como referencia.
地灵人杰, la tierra es milagrosa y el hombre sobresale, es el método que se utiliza en la escuela Tutien y toma la fecha del entierro para el feng shui yin, mientras que para el feng shui yang toma la fecha de mudanza, independientemente del periodo de construcción, basta con saber en qué periodo ingresó el consultante a habitar la casa o a trabajar en una oficina y se toma ese periodo para realizar el cálculo.

Importante tomar en cuenta estos principios al momento de trabajar en la consulta de feng shui.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Zheng Shen y Ling Shen (正神与零神)

2010-03-07T19:27:00.000-08:00

Zheng Shen (正神) o Energía Inicial, es el lugar por donde llega la energía telúrica o fuerza de la tierra durante un periodo determinado y se considera una orientación muy conveniente para el frente de una tumba o de una vivienda (también local comercial u oficina).

Se recomienda que si se tiene la tumba o la vivienda con el frente orientado hacia el Zheng Shen, haya allí un espacio amplio o Ming Tang (明堂) adecuado para la absorción de la energía de la tierra. A esto se le llama en chino 若遇正神正位装, si se encuentra el Zheng Shen se instala en la energía correcta.

Ling Shen (零神) o Energía Cero, es el lugar por donde se escapa la energía telúrica y por lo tanto no es conveniente que una tumba o una vivienda estén orientadas hacia esa dirección, salvo que se encuentre agua en ella; en este caso el agua corta el escape o pérdida de la energía telúrica y permite que la tumba o vivienda la absorba. A esto se llama en chino 拨水入零堂, aspersar agua en el salón del cero.

Dice el I Ching: "La energía cabalga sobre el viento y se detiene en el agua que la retiene". Es por eso que el agua detiene la energía y no permite que escape, en el caso del Ling Shen, pero no es conveniente en el Ling Shen, porque entonces no permite que la tumba o la casa absorba la energía telúrica que llega por la orientación de origen del periodo.

Este concepto se origina en el método Xuan Kong Da Yuan Gua 玄空大原卦, según el cual la orientación Zheng Shen es la que corresponde al palacio original de la estrella que rige un periodo, que en el periodo 8 es el nordeste, mientras que el Ling Shen es la orientación opuesta, que en el periodo 8 es el sudoeste.

Los métodos del Xuan Kong Da Yuan Gua se utilizan en algunos casos en oombinación con los del Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) o Estrellas Volantes; sin embargo el concepto de Zheng Shen y Ling Shen en la Escuela de las Estrellas Volantes tiene otra definición.

En los textos clásicos de estudio de las Estrellas Volantes como el Shen Shi Xuan Kong Xue (沈氏玄空学), Estudio del Vacío Misterioso de la Familia Shen, se define Zheng Shen como la orientación en la que en el mapa de estrellas de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de montaña regente del periodo, mientras que se define a Ling Shen como la orientación en la en el mapa de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de agua regente del periodo.

En la escuela Xuan Kong Da Gua (玄空大卦) o de feng shui por hexagramas, se define como Zheng Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen asociada a la Estrella del Periodo, mientras que se define cono Ling Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen como estrella a la opuesta a la del periodo.

Sin embargo, para comprender el significado de Zheng Shen y Ling Shen es necesario estudiar el concepto desde la forma más antigua, la del método Xuan Kong Da Yuan Gua, ya que sólo así se comprende que se trata de la energía telúrica que nace en una orientación y se escapa o diluye en la orientación opuesta.

Para comprender los métodos de las diferentes escuelas de feng shui es necesario estudiar sus antecedentes y las escuelas más antiguas de donde estos derivaron.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Pronósticos para el año del Tigre de Metal 2010

2010-02-05T19:26:00.000-08:00

En los días del año nuevo lunar es mucho más frecuente la consulta de los oráculos y astrólogos para conocer acerca de cómo se manifestarán las energías y tomar las precauciones necesarias, tanto para aprovechar las buenas oportunidades que se presentarán como prevenir algunos problemas que se puedan suscitar por las energías encontradas de las estrellas.
En los templos se aglomera una multitud que consulta en diferentes métodos y son muchos los maestros los que acuden a esos lugares para prestar sus servicios en Ba Zi, Zi Wei Dou Shu, I Ching y otros, teniendo también cada templo su propio sistema de oráculo, como el de Wong Tai Sin en Hong Kong y los oráculos de Kuan Yin y Kuan Kong en diversas regiones de China.
Especialmente el día primero del primer mes lunar, los templos están atiborrados de visitantes y el humo del incienso que ofrecen los devotos no permite ni siquiera abrir los ojos, por lo que los monjes de las diversas sectas se encuentran atareados y por lo común el día segundo el Abad ya no atiende al público, porque la pesada tarea del día primero lo obliga a descansar, sin embargo los servicios continúan y los monjes establecen turnos para atender a la mayor cantidad posible de personas que acuden a consultar y presentar sus ofrendas.
Aquellos cuyos signos son afectados por la energía del Tai Sui, como los tigres, monos y dragones en el año del tigre, acuden a los ritos en los diferentes templos de acuerdo a su tradición familiar y los taoístas acostumbran realizar ofrendas al Tai Sui para pedir protección durante el año, mientras que en los templos budistas se pide protección a Kuan Yin y en otros templos a Kuan Kong, Che Kong, Lv Gong y otros Santos a los que el pueblo tiene especial devoción.
Este año tiene la particularidad de tener un choque entre el cielo y la tierra, por lo que la fortuna será bastante fluctuante no sólo para aquellos que tienen signos sensibles a la energía del Tai Sui, sino para todos en general, por lo que es conveniente concentrarse en la realización de prácticas de realización espiritual y para aquellos que no han tenido oportunidad de iniciarse en una escuela tradicional, será más fácil el portar una imagen de su Buddha Protector, y si esta es activada en un templo, será mucho mejor.
Pero lo más importante será tener cuidado con la dieta, es decir cuidado al ingerir alimentos y bebidas, cuidar el aseo de los alimentos y también tener cuidado con los accidentes; el tigre es conocido en China por su poder destructor y por eso siempre se tiene mucho cuidado en el año del tigre; recordemos que de por sí, en todo año, existe una fecha en la cual se realizan ofrendas al tigre para evitar los daños que el felino puede acarrear, lo que quiere decir que en su año se debe tener aún más cuidado que en los otros años.
Preparémonos para recibir al tigre de metal y saquemos el máximo provecho de las nuevas situaciones con las que nos encontraremos a lo largo de su año.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Ofrenda en Cinco Posiciones: Práctica cotidiana del Feng Shui Tradicional

2009-11-19T13:22:00.001-08:00

Introducción

Cuando uno se va a mudar a una nueva casa u oficina, antes de mudarse es conveniente dar auspicio a la casa a través de la energía yang del fuego.

Siempre existe la pregunta de qué sería conveniente antes de mudarse a una nueva casa, cómo darle al lugar una energía auspiciosa, qué pasos seguir y cuál es el método más conveniente.

Dar auspicio a la casa es un tema muy amplio y una de las formas más comunes de hacerlo es realizar una reunión invitando a los amigos a compartir la alegría de establecerse en el nuevo hogar; esta es una forma muy válida, ya que se trata de elevar la energía yang a través de la presencia de muchas personas que nos aprecian, de este modo se ayuda a disipar las energías yin y el lugar se vuelve más acogedor.

Otra forma es la de realizar ritos, los que son llamados a veces como "ofrendas en las cuatro esquinas", pero que algunos también llaman "ofrendas en las cinco esquinas" y cuya denominación más adecuada es la de "ofrendas en las cinco posiciones", porque se presentan ofrendas en las cuatro esquinas y también en el centro de la casa, al cual no podemos denominar como "esquina".

Los ritos tienen también un sustento científico, ya que la energía del fuego es ascendente y a través de la presentación de ofrendas al fuego se podrá mover todo el aire estancado que se encuentra en la casa vacía, por lo que el ambiente adquirirá una nueva energía.

En el I Ching se dice: "Lo auspicioso y nefasto, arrepentimiento y desgracia, nacen del movimiento". Esto quiere decir que el movimiento puede producir un efecto auspicioso o nefasto en la casa, por lo que para la realización de los ritos es necesario seleccionar fecha y hora adecuadas.

Las Ofrendas en Cinco Posiciones se realizan mediante una ceremonia con pautas establecidas, la cual tiene un carácter fuertemente religioso y se puede realizar conforme a las pautas Taoístas o Budistas, dependiendo del linaje en el cual la persona se inicie. Es por eso que preferimos presentar las pautas de la tradición budista, ya que para la recitación de algunos de los textos no es necesario tener iniciación, ni tampoco haber tomado refugio (ceremonia de ingreso en una escuela tomando a un Maestro como guía personal).

En China son muchas las personas que conocen las pautas para la realización de estos ritos y por lo común los miembros de la familia preparan ellos mismos todas las ofrendas y sólo invitan a los maestros de feng shui y a los shifu para la ceremonia, ya que se prefiere que los ritos sean dirigidos por una persona que tenga cierto grado de realización en la práctica, del mismo modo como se considera que si los textos sagrados los recita una persona con mayor mérito acumulado, el resultado será de mayor auspicio.

Sin embargo, si no se tiene un maestro experimentado en la zona, los ritos los puede realizar uno mismo y también tendrán un efecto muy positivo, por lo que vale la pena realizarlos.

Materiales

Para realizar los ritos de Ofrendas en Cinco Posiciones necesitamos los siguientes materiales:

1. Cinco juegos de incienso y velas. Para los ritos se utilizan unas velas de color rojo con una espiga de caña que pueden colocarse en el incensario; se necesitan cinco pares de velas, un par para cada posición. Es conveniente preguntar acerca de la duración de las mismas y si se usa Incienso de Larga Vida, se debe utilizar velas que duren una hora o varios pares de velas para cada posición. En cada posición se colocarán tres varillas de incienso, pero en el centro se puede colocar además un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, las cuales tienen una duración de dos horas; algunas duran tres horas, pero no es recomendable usar las que duran tanto tiempo porque eso prolonga la ceremonia. También se puede hacer la ceremonia con los inciensos simples, no es necesario el Incienso de Larga Vida. Una varilla común de incienso chino tiene una duración de cuarenta y cinco minutos.

2. Siete pares de palitos chinos para comer y siete pares de copitas pequeñas (pueden ser vasitos descartables de plástico del tamaño más pequeño).

3. Cinco paquetes de ofrendas para los Dizhu (en cantonés Tei Chyu). Se puede comprar aparte cinco paquetes de Qiqian (en cantonés Kay Chin, tiras de papel de color blanco con perforaciones circulares que representan monedas del mundo yin), cinco paquetes de Oro de Larga Vida (Sau Kam, papel con aplicación dorada y una letra de color rojo), cinco paquetes de Oro y Plata (Kam Gan Dzi, papeles que tienen unos una aplicación dorada y otros una aplicación plateada) y cinco paquetes de billetes para ofrendas. Todos estos vienen ya en el paquete de ofrendas para Tei Chyu, pero a veces en cantidad muy pequeña, por lo que es recomendable aumentar la cantidad de cada una de las ofrendas mencionadas.

4. Cinco porciones de chancho asado con pellejo o siu yok (carne de cerdo asada, puede ofrecerse el cerdo cocido en cualquier variedad de asado local, lo importante es que tenga algunos pedazos de piel).

5. Cinco porciones de tofu (queso de soya).

6. Cinco porciones de frijolito chino (frijol lok tau germinado, en chino se llama dou ya y en cantonés ga choy). En caso de no haber frijol lok tau en la zona, cualquier otro germinado o alguna verdura que se utilice en la comida local.

7. Cinco tipos de frutas. Tradicionalmente se ofrecen mandarinas, manzanas (rojas), peras, fresas y uvas negras o borgoña. En caso de no haber alguna fruta, se puede reemplazar por otra, lo importante es que sean cinco tipos de frutas; para la ofrenda central se colocan cinco de cada tipo y para las cuatro esquinas, sólo una de cada tipo por esquina.

8. Cinco porciones de caramelos, cada una de veinticinco caramelos.

9. Un recipiente metálico en el que se puedan quemar todos los papeles, de preferencia una lata de aceite de cocina de cinco galones, la cual se debe quemar antes para eliminar el resto de aceite. También hay que tener agarraderas para poder transportar la lata por las cinco posiciones y un alambre para mover las cenizas y asegurarse de que todos los papeles se calcinen. En caso de que el piso se pueda malograr con el calor, se debe tener lista una madera para apoyar la lata.

Procedimiento

Primero se presenta la ofrenda central; se colocan tres pares de palitos, tres copas de té y tres de licor (aguardiente o cualquier otro destilado de alto grado), un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito (u otro germinado o verdura), las cinco frutas en número de cinco de cada tipo, veinticinco caramelos y una porción de tofu.

Luego se colocan las ofrendas en las cuatro esquinas; el orden es importante, primero se colocan en la cabeza del dragón, luego en la cola del dragón, seguidamente en la cola del tigre y finalmente en la cabeza del tigre; es decir que el orden es: Esquina anterior izquierda, esquina posterior izquierda, esquina posterior derecha y esquina anterior derecha. En cada esquina se coloca un par de palitos, una copa de té y una de licor, un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito, una porción de cinco frutas (una de cada una), una porción de veinticinco caramelos y una porción de tofu.

Ceremonia

Se encienden las velas de par en par y se colocan en los incensarios, un par en cada posición. En caso de no disponer de cinco incensarios, se pueden colocar vasos de plástico descartables llenos de arroz crudo. Se enciende un par de velas, se hacen tres reverencias y se colocan en el incensario; primero en el centro y luego en las cuatro esquinas, siguiendo el orden ya establecido.

Luego se encienden tres varillas de incienso, se saluda tres vecs y se colocan en el incensario. El orden es el mismo que se sigue en todo el rito: Centro, cabeza de dragón, cola de dragón, cola de tigre y cabeza de tigre. Van tres varillas en cada incensario y si se dispone de un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, se coloca en el incensario del centro.

Luego el dueño de casa se pone de pie en el centro de la casa, mirando hacia la calle y ante las ofrendas, junta las manos en actitud de oración y dice: "Protejan la paz de mi hogar, que haya buena salud y prosperidad económica".

Después de hacer el pedido es conveniente recitar o leer alguno de los textos budistas, que puede ser el Sutra del Corazón (se puede leer en español), el Mantra del Corazón de Kuan Yin (Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca) o el Mantra de las Seis Sílabas (OM MANI PADME HUM).

De acuerdo al texto que se haya escogido leer o recitar, se realizan siete repeticiones, cuarenta y nueve o ciento ocho repeticiones. Si se ha escogido utilizar Incienso de Larga Vida, es conveniente que mientras el oferente o los maestros invitados recitan los textos, otra persona vaya añadiendo varillas de incienso en cada posición, siempre en número de tres.

Una vez terminada la recitación, la misma que se hace con las manos juntas en actitud de oración, se espera a que el incienso se consuma hasta la mitad y entonces se procede a entregar las ofrendas de papel a través del fuego.

En caso de que el espacio lo permita, las ofrendas se van entregando al fuego conforme a la disposición original del centro y las cuatro esquinas, pero en caso de que el espacio sea limitado, se puede llevar la "Bandeja acumuladora de tesoros" (lata u olla para quemar) a la puerta de la casa o a un patio, para llevar allí los papeles y realizar la ofrenda al fuego allí. El orden será siempre el mismo que se sigue para toda la ceremonia, primero el centro y luego las cuatro esquinas.

Finalmente se regresa al centro y se realiza nuevamente la recitación de los textos budistas, según el texto que haya escogido se determina el número de repeticiones.

Una vez que se consumió todo el incienso, se agradece y se saluda, para así terminar la ceremonia.

Selección de fecha

Por lo general se realizan los ritos en el primero o décimo quinto día del mes lunar, que son los días dedicados a ofrendas a los Buddhas, pero también se pueden hacer el segundo o décimo sexto día del mes lunar, que son los días de ofrendas a Kuan Yin.

También se puede escoger en el calendario lunar otro día que esté especificado como favorable para ritos o pedidos de auspicio; es muy conveniente además, hacerlo en hora auspiciosa, por lo que se puede preparar todos los papeles desde el día anterior para poder colocar las ofrendas en posición rápidamente y poder proceder a encender los inciensos y presentar las ofrendas al fuego en hora auspiciosa.

Es muy conveniente realizar estos ritos cuando se va a iniciar una remodelación o antes de demoler una vivienda; en caso de que se haya iniciado una obra y ocurran constantes accidentes, es también recomendable realizar estos ritos, de este modo la energía yang se incrementará en el lugar y habrá mayor auspicio para todas las actividades.

Una vez terminada la ceremonia se recojen las ofrendas de alimentos y frutas en el mismo orden en que se colocaron y al final se hacen las libaciones, es decir que se brinda el té y el licor para los espíritus del subsuelo. Las ofrendas de alimentos se deben compartir con familiares y amigos, también traen buen augurio y protección.

Recuerde que si no tiene experiencia en estos ritos los puede realizar, pero si en su localidad existe una persona entendida en ellos y que pueda realizar la recitación de textos como el Darani de la Gran Compasión, es conveniente que invite a esta persona para que lo ayude.

Larga vida y salud, prosperidad para todos.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Lo primero es el análisis de las formas

2009-10-30T08:33:00.000-07:00

No era errada la manera como trabajaban muchos de los antiguos consultores de feng shui de China y de las comunidades chinas de ultramar cuando sólo se remitían a las formas y no realizaban cálculos de brújula, porque las formas son un elemento decisivo dentro del feng shui.

Si bien es cierto los cálculos astrológicos y de las energías magnéticas son muy útiles y nos revelan una serie de mecanismos misteriosos, debemos siempre recordar que todo cálculo astrológico o magnético debe siempre ir aparejado con el análisis de las formas y nunca realizarse de manera independiente.

Algo que también debemos recordar, es que las energías magnéticas y estelares están sujetas a variaciones de tiempo, es decir que su influencia varía según el periodo, así como según el año, mes, día y hora, de manera que en un año de Buey de Tierra como el actual, por ejemplo, la zona Liu Sha no tiene mayor poder y su influencia dañina no se puede desplegar.

En cambio las formas son permanentes, una forma persistirá y su influencia será constante e invariable hasta el momento en que uno decida cambiarla o realizar algo para contrarrestarla; es por eso que el primer análisis que se debe hacer en una casa es el de las formas.

Con una buena forma una mala estrella puede actuar, pero su influencia nefasta no es tan fuerte; además pasado un tiempo siempre aparece un signo externo donde hay una mala estrella, por lo que a través de las formas uno se da cuenta de dónde existe un problema en la energía.

Pero tampoco se puede pensar que las formas están antes que las estrellas como causa, eso sería como pensar que primero nos afiebramos y luego aparece la gripe; primero entra el virus en el organismo y luego aparecen los síntomas una vez que uno ya está enfermo. Las estrellas son las que dan origen a las formas, es decir que las formas son manifestación de una energía sutil que existe ya en el ambiente y una mala forma aparece donde hubo en algún momento determinado una mala influencia celeste, del mismo modo como una buena forma aparece donde hubo antes una buena influencia celeste.

Una mala forma pervierte la energía favorable de una estrella auspiciosa, de manera que por más que uno se esfuerce en realizar el mejor cálculo del sistema más avanzado que conoce, si ubica algo importante como una cama, un escritorio, una puerta, la caja registradora o la cocina en un lugar donde la forma no es favorable, el efecto será nefasto y no se conseguirá el auspicio que uno desaería.

Es por eso imprescindible comenzar el estudio desde las formas y luego conforme se va avanzando, las formas siempre se deben tener en cuenta y uno debe aprender los significados de las diferentes formas, tanto por sí mismas, como las asociaciones que estas formas tienen con las estrellas, sólo así se podrá hacer una buena asesoría.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Rituales Funerarios

2009-05-26T16:04:00.000-07:00

RITUALES FUNERARIOS
La continuidad de la vida

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Los chinos creen en la reencarnación y en otras dimensiones destinadas a los espíritus de sus muertos con los que mantienen conexión. Llevan un luto en el que predomina el color blanco y que puede durar hasta tres años. Sus creencias varían de una región a otra y tienen influencia de diferentes corrientes de pensamiento, entre ellas el taoismo y el budismo.

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La muerte para los chinos significa dejar el plano yang, abandonar el mundo material y pasar a otras dimensiones. La gran diferencia con la concepción occidental es que existe un plano yin en el que moran los espectros y continúan con su vida tal como la estuvieron haciendo en el plano yang, que es el nuestro.

Según sus creencias religosas, las presencias espirituales pueden interactuar con el plano yang, ayudando a sus consanguíneos o creándoles dificultades, según la relación que tuvieron con ellos en vida o las circunstancias de su deceso.

El que gobierna el espacio yin, que se considera asociado al subsuelo, es Yan Luo Wang, quien tiene los libros en los que se registran los seres condenados a vivir en los infiernos, que también se dividen en diferentes dimensiones y no todas son de castigo.

Los suicidas llegan a un infierno particular en el cual sufrirán tormento por miles de años y demorarán mucho tiempo en purificar su esencia espiritual para poder renacer.

Además del plano yin, hay diferentes dimensiones celestiales y no un único Cielo; aquellos que llevaron una vida virtuosa podrán ascender a uno de estos espacios.

En China concurren diferentes corrientes de pensamiento y las que tienen mayor influencia en el aspecto espiritual son el Taoismo y el Budismo. Existe igualmente una creencia animista mucho más antigua de la que se encuentran huellas hasta el día de hoy, por lo que no se puede hablar de una creencia única.

Pero diremos que en general, los chinos creen en la reencarnación y la mayoría de los conceptos asociados a este tema tienen su origen en el budismo, religión que se comenzó a difundir en China en el siglo primero antes de Cristo y comenzó a tener gran apogeo a partir del siglo tercero de nuestra era.

OFRENDAS Y RITOS

Al fallecer una persona se acostumbra velar los restos y se instala un altar con la fotografía del difunto y su nombre escrito en caracteres ordenados verticalmente en un papel blanco. Los colores propios para el espacio son el negro y el blanco, predominando este último.
Las costumbres funerarias varían no sólo de una región a otra, sino que dentro de una misma ciudad, cada barrio, puede presentar un protocolo diferente. Algo que sí es común, son las ofrendas que se brindan, consistentes en alimento y bebida.

Las personas que visitan a la familia durante los ritos del velorio y entierro acostumbran entregar unos sobres blancos con una colaboración económica para los gastos, denominada Bo Jin, que tienen como finalidad no sólo ayudar, sino establecer un vínculo con los deudos. A cambio de este aporte, los participantes reciben algunos alimentos o dulces que se han ofrecido a los espíritus, de modo que todos marchen en paz y armonía.

Otro detalle frecuente es que se invite a los monjes budistas a que reciten los Sutras para orientar al espíritu del difunto en su camino por el espacio intermedio, de manera que llegue a un mejor renacimiento. Aun en las familias en las que los ritos del matrimonio se celebran a la usanza taoista, al momento de la muerte prefieren los ritos budistas, porque es el budismo la concepción en la que se define con más claridad el paso del alma por el Cielo Intermedio.

Se acostumbra dar donaciones económicas a los monjes como retribución a sus servicios y en estas predominan los números uno, tres y seis; es decir que, si se invita a los monjes por un solo día se les entrega un sobre con mil trescientos yuanes o trescientos diez dólares, pero si se les invita por los siete días se les da seis mil trescientos yuanes o mil trescientos dólares. El número seis está asociado al Cielo, el número tres al renacimiento y el número uno es afirmativo, lo que expresa en conjunto la seguridad para el ascenso o renacimiento del alma.

Existe el entierro tradicional y la cremación, esto depende de las condiciones económicas y de las tradiciones familiares. Algunas familias contratan con años de anticipación a un maestro de feng shui para que elija el lugar de enterramiento, aunque hace algunos años se ha prohibido que se realicen inhumaciones en el campo, por lo que sólo se puede buscar el espacio más adecuado dentro de los cementerios establecidos.

EL BLANCO, SIMBOLO DE LUTO

Durante los días de ritos los familiares se visten de blanco o de blanco y negro; algunos con terno negro, pero atan en su brazo una banda blanca, símbolo de luto. La duración de los ritos depende de las condiciones económicas de la familia, de las costumbres de su entorno familiar y de la creencia en la cual se hayan formado.

El luto riguroso dura tres años, pero normalmente se tienen las mayores restricciones durante el primer año. El color tradicional del luto es el blanco, símbolo de pureza, que además es el color de los seres que se encuentran en el Cielo Intermedio. Esta tonalidad facilita que el difunto pueda ver más fácilmente a sus deudos y recibir las ofrendas, así como los beneficios de sus oraciones.

Los ritos posteriores al funeral dependen de las creencias familiares. En la tradición taoista se realiza un cálculo en base al día y la hora del deceso para saber qué día, a qué hora y desde qué dirección vendrá el alma a visitar su casa. También se calcula el tamaño que tendrá la esencia vital para confeccionar un pórtico por el que ingresará al plano yang y podrá recibir las ofrendas que los familiares le han preparado; esta visita dura dos horas chinas, es decir cuatro horas. Luego, cuando la esencia espiritual se retira, se quema el pórtico.

En el budismo los ritos duran cuarenta y nueve días y se celebran cada siete días, a lo cual se llama "hacer los sietes", son siete por siete días. Los más importantes son el primero y el último. Los textos sagrados del budismo dicen que el espíritu reencarnará cada siete días en el Cielo Intermedio hasta que al cumplir los siete ciclos reencarnará ya en una dimensión para vivir nuevamente una existencia. Durante este tiempo se conduce la mente del difunto a través de la lectura de los Sutras, a cargo de los monjes.

Luego se tiene los ritos de ofrendas de los tres años, que en realidad se realizan al segundo año, ya que se suma un año a la fecha del deceso; posteriormente se celebran los trece años y finalmente los treinta y tres, números asociados todos al renacimiento.

Los ritos no tienen variedad según el sexo o la edad, sólo las ofrendas que se presentan. Existen diferentes objetos de papel que se entregan a través del fuego y que representan comodidades de la vida cotidiana, como automóviles, relojes y otros; en el caso de los niños se entregarán juguetes, por ejemplo.

Algunos niños pueden ir creciendo en el mundo yin y traer complicaciones a los familiares, por no haber cumplido sus aspiraciones en la vida. La tradición shamánica popular establece entonces realizar sus matrimonios al llegar la edad en que se hubieran casado de haber continuado con vida. Para ello buscan a familias que han sufrido la pérdida de niños del sexo opuesto a las que se les hace el pedido de matrimonio. Los ritos están a cargo de los shamanes. Luego de efectuados, las familias pasan a convertirse en parientes políticos, de la misma forma que ocurriría si los contrayentes estuvieran vivos.

Los cantos o música relacionados con los ritos funerarios sólo son realizados por los sacerdotes taoistas, los monjes budistas o los shamanes, quienes los entonan acompañados por el sonido de algunos instrumentos, generalmente gong y campana. En el caso de los monjes budistas, tocan además el Muyu, cascabel de madera con el que van marcando las sílabas de recitación de los textos sagrados.

En una cultura tan antigua como la china las creencias alrededor de la muerte son diversas. Pero algo en lo que siempre se insiste es en el cuidado que se debe tener luego de participar en los ritos funerarios. Por ningún motivo se debe regresar directamente a la casa, sino ir primero a un lugar muy concurrido de manera que, si alguna presencia espiritual ajena a la familia quiera seguirlos por algún motivo, se pierda en el camino y no llegue a perturbar en su hogar. Es también por ese temor a las presencias yin que no es bien recibida una llamada telefónica a primera hora de la mañana para informar de un deceso, porque traerá un mal augurio para el día, así como tampoco a avanzada hora de la noche, en que la energía yin reina en el ambiente, por lo que si no se trata de familiares directos del difunto, los avisos se hacen a mediodía y aun en el caso de los deudos, existen personas que debido a los cálculos astrológicos no pueden asistir a los ritos funerarios en determinados periodos anuales.

Publicado en la Revista Anubis, mes de mayo 2009

La Consulta de Feng Shui, cada caso es especial y único

2009-05-14T22:32:00.000-07:00

Se puede decir que cada consulta de feng shui es diferente a otra, pero también que existen pautas generales a seguir que se deben respetar para poder desarrollar el proceso de manera correcta. La diferencia entre un caso y otro está determinada básicamente por la interacción entre las formas y el mapa de estrellas de la casa. Quiere decir que podemos tener la misma carta en dos casas diferentes, pero la distribución de los ambientes y las formas, tanto interiores como exteriores, nos darán un diferente comportamiento en cada casa, aun cuando la carta o mapa de estrellas sea igual.
Lo más importante al iniciar el análisis de una casa es revisar las formas externas y ver todo el entorno para tener el diagnóstico propio de las formas que nos ayudará a buscar tendencias en las estrellas que encontraremos asociadas a ellas. Si tenemos una casa con un excesivo tigre y poco dragón, sabremos que allí no sólo habrá un exceso de dominio por parte de las mujeres, sino que a los hombres de la casa no les irá bien en salud o en profesión, sobre todo al primogénito o primer hijo varón, el que está representado en el dragón verde.
Si la casa tiene un espacio amplio en el frente, como un parque o jardín grande, sabremos que el segundo hijo varón tendrá un mejor desarrollo tanto en el campo profesional como en sus relaciones personales, mientras que el tigre representa al hijo tercero, por lo que el exceso de tigre puede también significar que este último sobresalga más que los otros hermanos.
Es también necesario analizar las formas de las calles y el sentido en el que se mueve el agua para determinar si la casa tiene o no una absorción correcta de energía y asegurarse de que no existen formas no favorables o Shar en el exterior; cuando los Shar son muy fuertes las estrellas favorables no pueden desplegar su influencia positiva, por lo que es absolutamente necesario asegurarse de que no existan grandes Shar o formas nefastas externas.
Luego de analizar las formas externas procederemos a tomar la orientación del edificio y antes de realizar un cálculo específico de estrellas, debemos contrastar las formas con los trigramas del Bagua del Cielo Posterior para ver las asociaciones básicas que se producen entre las formas y los trigramas; si tenemos un Shar que viene desde el sudeste, afectará principalmente a las mujeres de la casa y especialmente a la mayor de las hijas mujeres o a las mujeres cuya edad oscile entre los treinta y cuarenta y cinco años.
Un Shar que viene desde el sur afectará más a la hija segunda, pero también producirá problemas en la vista y el corazón, así como procesos depresivos, por lo que es necesario conocer todas las asociaciones que tiene cada trigrama para realizar el primer diagnóstico en el que se combinan las formas y las orientaciones, el mismo que nos servirá de base para proceder con el resto de la consulta.
Recién entonces pasaremos a realizar los cálculos de los mapas de estrellas y los análisis básicos de los Cuatro Pilares de los miembros de la familia; estos últimos no serán exhaustivos porque sólo se tomarán como referencia para las asociaciones posibles que se den con las orientaciones y sólo se tomará información básica que no se extiende en aspectos de la vida detallados como cuando se hace el análisis puro de los Cuatro Pilares. Una vez que tenemos todos los cálculos se procede al análisis orientación por orientación y ambiente por ambiente.
Nunca debemos de olvidar que los tres puntos más importantes de análisis en el feng shui son puerta, cocina y dormitorio, por lo que debemos prestar especial atención a estos puntos; en el feng shui moderno tenemos también habitaciones de estudio u oficinas en el interior de la vivienda, por lo que también les debemos prestar especial atención, sin embargo, existen puntos que están especificados por la tradición, como el hecho de que la puerta influirá en toda la vivienda, la cocina en la economía y salud, así como en el estudio de los niños y el dormitorio en salud, trabajo y relaciones interpersonales de la persona que lo habita.
Algo que siempre debemos recordar es que en cada casa existen puntos más importantes y que en la primera consulta debemos preocuparnos de solucionar algunos de esos puntos; el tratar de buscar solución absoluta a todos los puntos puede ser contraproducente porque el cansancio no nos lleva a ver más claramente; por el contrario, nos llevará a cometer grandes errores, por lo que el tiempo en que se desarrolla una consulta no debe exceder las tres horas. A veces los consultantes piensan que mientras más pregunten su consulta les brindará mejores resultados, pero en realidad no es así, ya que lo más importante es analizar los puntos neurálgicos y darles solución para luego después de un tiempo, cuando ya el Feng Shui de la casa ha tenido cierta mejoría, realizar un segundo análisis e ir afinando los resultados, implementando cada vez niveles más profundos en el análisis.
Es muy conveniente recordar que, la persona llega en determinado momento de su vida a un lugar geográfico específico porque es lo que en ese momento le corresponde y si se desea que la situación mejore en los aspectos más importantes de la vida, no sólo se debe trabajar el Feng Shui, sino que también se debe trabajar en el aspecto personal y este último es un proceso que puede durar mucho más aún que cualquier correctivo de Feng Shui, por lo que será necesario que los cambios en el Feng Shui se den a un nivel paulatino para que los habitantes de la casa también puedan arreglar algunos aspectos de su vida personal, puesto que el ordenar el Feng Shui les dará la facilidad de hacerlo, pero el factor decisivo es el mismo individuo que busca el cambio positivo.
No es fácil determinar qué es lo más importante en cada consulta, sobre todo por el abanico de posibilidades que se presenta, pero es conveniente seguir un plan que nos lleve ordenadamente para hacer el análisis y así nuestro trabajo podrá ser más eficiente.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El Maestro Vicente Fong

2009-05-07T22:12:00.000-07:00

Recuerdo que cuando estudiaba chino en el Tayouk Club había un curso de tai chi dictado por el maestro Pablo Chung Boza, quien en aquel entonces tenía ya prácticando veinticinco años el tai chi de la escuela Yang. Nunca llegué a visitar sus prácticas porque las costumbres de los antiguos eran diferentes a las modernas y en ese grupo se reunían personas bastante conservadoras; uno de ellos era el maestro Félix Tong. Cuando manifesté mi deseo de ir a ver su práctica, el maestro Chung me dijo: "Cuando gustes, estás invitado a practicar". Yo le dije: "Maestro, yo nunca he visto el tai chi, quisiera verlos para saber cómo es" y el maestro respondió: "Ya te dije que cuando quieras, estás invitado a practicar". En ese momento el maestro Tong interrumpió la conversación y dijo: "No Pablo, en kung fu el maestro es como un padre, uno no puede tener dos padres, si el es Hung Ka, ¿cómo va a practicar tai chi, acaso puede tener dos padres?" Entonces de esa manera quedó zanjado el asunto y simplemente no se volvió a tocar, ya que yo comprendía muy bien esa mentalidad, puesto que también había sido educado en la misma.

En ese grupo eran el maestro Chung y tres estudiantes, los cuales ya habían practicado el tai chi en sus países de origen, dos de ellos eran chinos y el tercero era un acupunturista japonés de apellido Harada. El maestro Chung comentó en una ocasión que cuando se reunían solían discutir acerca de las teorías del tai chi y que comenzaban a escribir en caracteres chinos en la pizarra y que cuando esta estaba totalmente llena, continuaban escribiendo letra sobre letra.

El maestro Félix Tong me presentó en una ocasión a uno de sus compañeros, el señor Vicente Fong, natural de Cantón y persona muy amable, pero con el aire de los antiguos practicantes de kung fu, postura correcta y ademanes recios. Él había practicado ya antes tai chi en la China, igual que el maestro Tong. Recuerdo que una vez el maestro Tong me estaba expicando acerca de su kung fu y me decía: "El tai chi es como la ola, que cuando termina su impulso regresa al mar; mientras tú me atacas yo voy retrocediendo haciendo siempre los cambios de yin y yang, pero cuando se acabe tu impulso yo avanzaré y te buscaré hasta tu raíz".

Luego de muchos años de haber conocido a estos destacados practicantes del tai chi de la escuela Yang, me encontré una vez con uno de mis estudiantes de idioma chino, el mismo que me comentó que su primo, que recién se había comprado una casa dos semanas antes, ya la estaba vendiendo. La razón era que el tío, es decir el padre del que había comprado la casa, tenía un amigo que vivía en Estados Unidos y estaba de visita en Lima, por lo que aprovechó para pedirle que vaya a ver la casa que su hijo había adquirido y le dé su opinión acerca del feng shui de la misma.

Cuando el maestro llegó, analizó las formas exteriores y sin más trámite le dijo: "Dile a tu hijo que venda esta casa inmediatamente, en caso contrario le ocurrirán accidentes y hechos violentos con derramamiento de sangre". Por lo que el padre le dijo al dueño de la casa recién adquirida que proceda inmediatamente a su venta.

Cuando llegamos a este punto de la conversación mi estudiante me dijo: "Joseph, tal vez tú conozcas a Vicente Fong", a lo que yo le dije: "¿El que practicaba tai chi con Félix Tong en el Tayouk?" y mi alumno dijo: "El mismo, él es maestro de feng shui y ahora vive en Estados Unidos, estuvo acá sólo de visita".

Esto quiere decir que en nuestro medio existían practicantes de feng shui de escuelas tradicionales pero que muchos de ellos sólo eran conocidos en su entorno familiar o entre los naturales de su mismo pueblo, esto era algo común y pocos eran los maestros conocidos a nivel de toda la colonia, sobre todo porque como inmigrantes no se dedicaban al feng shui a tiempo completo y sólo lo aplicaban en algunas situaciones específicas.

Y que no nos extrañe que en cualquier lugar, dedicados a los quehaceres que menos nos imaginemos, podamos encontrar a algunos buenos maestros.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Sakaguchi Seichiro Sensei

2009-05-07T08:02:00.001-07:00

Cuando era niño vivía en una pequeña ciudad de treinta seis mil habitantes en la que los pobladores de la zona céntrica nos conocíamos casi todos y las personas tenían una relación bastante cordial. Eran tres los colegios principales y de más larga historia, siendo que la mayoría de las familias conocidas tenían a sus hijos en uno de ellos.

Al interesarme por las artes marciales tuve que ir a una academia en la ciudad, en la que estudie karate por unos meses y pasado el verano deseaba continuar con la práctica, por lo que mi madre decidió averiguar si en nuestra pequeña localidad existía o no algún gimnasio y fue a visitar a su amiga Jesús Umino, que trabajaba en el Bazar Antiguo, de propiedad de don Guillermo Tairaku; la señorita Umino le contó a mi madre que el suegro del señor Tairaku era maestro de artes marciales y se lo presentó, por lo que luego mi madre me llevó donde el maestro, el que había ya aceptado enseñarme.

Sakaguchi sensei era maestro de aikido y fue alumno del legendario maestro Ueshiba Morihei, sistematizador del aikido moderno, por lo que tenía correspondencia espistolar con el hijo del maestro y comentaba con él acerca del desarrollo del aikido en nuestro medio. Cuando lo conocí no tenía otros alumnos, sólo un joven de nombre Juan que al poco tiempo que llegué interrumpió su práctica y no volví a saber más de él. Entonces tenía al maestro para mi solo y las clases que originalmente eran los lunes miércoles y viernes de cuatro a seis de la tarde se fueron convirtiendo en sesiones de lunes a sábado de tres de la tarde a siete de la noche; cuando teníamos una meditación muy larga, la clase se podía prolongar hasta las ocho y media de la noche, por lo que pasé bastantes horas aprendiendo del maestro y conversando de muchos temas de común interés.

Él fue el primero que me leyó la mano y me dijo algo muy interesante, que luego de muchos años recién comprendí; me dijo que no me iba a casar muy joven y en ese momento pensé "eso quiere decir que no me casaré a los dieciocho años". Ahora sé que se refería a otro tipo de parámetro cuando decía "joven"; por supuesto, era el parámetro de una persona mayor que tenía sesenta años más de edad que yo.

El maestro era aficionado a la caligrafía y en Japón se había dedicado también a la pintura, por lo que era una persona de cultura más que mediana y se preocupó de enseñarme a escribir los kanas o primer sistema de escritura que aprenden los estudiantes de idioma japonés. A mi me maravillaba ver su letra en los avisos de la academia y me sentía muy orgulloso de tener un maestro que escribiera de una forma tan artística; pienso que fue por él que tuve luego la inclinación a la caligrafía, aunque mis estudios formales de caligrafía los realicé muchos años después con el maestro Félix Tong.

Las lecciones de aikido incluían una práctica de meditación que a veces podía ser el contenido principal de la clase, por lo que era común que pasáramos más de media hora o una hora meditando, para recién comenzar a realizar luego los ejercicios de calentamiento propios de la práctica marcial. Cuando dejé de tomar las clases con Sakaguchi sensei para ir a estudiar kung fu en la Sociedad Chung Shan, él tomó nuevos alumnos, pero a ellos no les exigió tanto la práctica de meditación y les enseñó más ejercicios dinámicos; ese grupo fue muy interesante y yo solía visitarlos, sobre todo cuando tenían exhibiciones, porque a veces los presentadores tenían problemas para leer los nombres en japonés de los textos de presentación del maestro y de los ejercicios, por lo que yo me prestaba siempre gustoso a realizar la presentación y así mantenía mi vínculo con el grupo a pesar de no practicar ya con ellos.

El trato que se tenía con el sensei era muy familiar y continuó siendo el mismo aún cuando yo tomaba clases ya con otros maestros; recuerdo que un día me encontré con él en la calle a la salida de su casa y el sensei me dijo: "José, voy a cortarme el pelo, ¿vamos?" y yo acepté de buen grado acompañarlo, pero cuando llegamos a la peluquería me di con una sorpresa. El peluquero dijo: "José está con Ojichan" (era el trato familiar que se le daba en el pueblo al maestro, en japonés significa abuelo) y el maestro comentó: "Sí, yo dice a José, José tú corta pelo y como cuando maestro habla alumno obedece, por eso José viene a corta pelo". Así que también me corté el cabello y pasé de ser acompañante de caminata a acompañante de corte.

Hay algo muy especial que debo contar acerca de este gran maestro y es que cuando nos encontrábamos en nuestra sesión de práctica, le mostré un ejercicio que aprendí en el karate y el maestro hizo la prueba de practicarlo, le pareció bueno porque estiraba bien los tendones y lo practicó tan bien (a sus setenta y seis años) que en dos semanas lo estaba dominando. Cuando yo fui a visitarlo y él estaba enseñando a sus nuevos alumnos, ya ese ejercicio formaba parte de su rutina. Es decir que el maestro aceptaba toda enseñanza, sin importar de donde viniera y si era útil la incorporaba en su sistema.

Ojichan no sólo era un personaje querido en nuestra pequeña villa, sino que también fue un hombre muy inquieto; contaba él que cuando era más joven había viajado a la sierra de Ancash y había enseñado a los campesinos de una comunidad cómo sembrar las cebollas. Decía él que cuando regresó luego de unos años a visitar la comunidad, los campesinos lo alzaron en hombros y le hicieron un pequeño homenaje como benefactor del pueblo.

Sakaguchi sensei no sólo tuvo alumnos en nuestra localidad, sino que fue uno de los puntales más importantes para la introducción y difusión del aikido en nuestro país, siendo varios de sus alumnos actualmente instructores muy destacados que difunden esta disciplina, para mi querido maestro y sus alumnos, mi saludo en este modesto espacio, que donde quiera que el maestro se encuentre ahora, su luz ilumine nuestras vidas y podamos continuar inspirados en su ejemplo.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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¿Cuándo debemos consultar al I Ching?

2009-05-01T16:13:00.000-07:00

La consulta al I Ching puede tener diferentes formas y según el objtetivo de la misma es más conveniente utilizar un método u otro. En general se puede consultar en cualquier momento cuando se trata de buscar orientación para la pauta de conducta o actitud que debemos tener para enfrentar una situación específica; en este caso es mejor consultar el antiguo oráculo de varillas o Zhanshi, el mismo que se interpreta a través de las imágenes de los trigramas y los textos de hexagramas y líneas que se encuentran en al Canon Antiguo, que conocemos como I Ching.

La consulta por medio de las varillas tiene carácter introspectivo y el proceso aparentemente largo nos da oportunidad de ir vaciando nuestra mente y tomar la actitud correcta para interpretar las indicaciones que el oráculo nos da, ya que lo más importante al realizar la consulta es el "corazón vacío" o estado en el cual vaciamos nuestra mente de todo pensamiento que pueda interferir para que recibamos una respuesta clara conforme a la pregunta que planteamos.

Este tipo de consulta se puede realizar en forma diaria cuando uno se encuentra en la fase inicial de estudio del I Ching para así familiarizarse con la práctica del manejo de las varillas y con los contenidos de los textos de interpretación del oráculo, así como con el proceso de interpretación en sí mismo. Es conveniente plantear alguna pregunta sencilla que puede estar relacionada con nuestro estudio o trabajo, pero no temas complicados difíciles de interpretar como temas de salud o feng shui, en los cuales se puede tener una interpretación equivocada cuando no se conoce bien el oráculo, por lo que esos temas debemos dejarlos a los profesionales o a los estudiantes avanzados de I Ching.

Otra forma de consulta muy útil es la que se realiza en el método conocido como Flor de Ciruelo, con el que podemos realizar asociaciones en base a un hecho que nos llama la atención. Cuando sucede algo fuera de lo común y que pensamos que puede tener un significado especial para nosotros, realizamos un cálculo con el que obtenemos un hexagrama que se interpreta en base a las imágenes y que nos ayuda a prepararnos para algo que va a suceder en un plazo mediato.

El método de Flor de Ciruelo se basa en la sincronía que existe en todos los sucesos del Universo; no existe ningún hecho aislado y a través de los acontecimientos que presenciamos es posible determinar qué otros acontecimientos se desencadenarán en un futuro mediato. Para practicar el método de la Flor de Ciruelo es necesario conocer y estar muy familiarizado con todas las imágenes o asociaciones que tienen los trigramas del I Ching.

A través de la Flor de Ciruelo podemos saber si una actividad va a ser o no favorable, es decir si será o no conveniente realizar una inversión económica, mudarse a una nueva casa, ingresar a trabajar a una empresa determinada o emprender una relación de pareja. En este método se puede saber si la acción que deseamos emprender será favorable o no, si nos producirá un desgaste inútil de energía o si nos será de gran provecho, así como en qué estación del año las circunstancias serán más favorables.

Sin embargo, el método que con más claridad nos dará información acerca de temas como sociedades comerciales, fortuna económica, nombramientos en cargos públicos o privados, matrimonio, hijos, exámenes, salud, juicios, feng shui yin y yang, motivo de aproximación de una persona, acciones de la bolsa, fortuna anual, carrera a seguir, objetos perdidos, personas en viaje y otros, es el denominado Método de las Seis Líneas, conocido también como Wen Wang Gua (Diagramas del Rey Wen) o Huo Zhu Lin (Bosque de las Perlas Ígneas).

A través del Método de las Seis Líneas se puede tener información muy clara y precisa, además de que la cantidad de personajes que pueden aparecer en determinada situación es mayor y más variada que la que se puede ver en los otros métodos del I Ching y su influencia favorable o nefasta también aparece claramente revelada en este método. También nos dice claramente en qué periodo se puede resolver una situación o cuándo se puede complicar, para así poder tomar las medidas necesarias cuando el momento llegue. Este método es en realidad el más utilizado en la consulta en el mundo moderno y está diseñado para resolver las inquietudes del hombre común, pero su estudio es más largo y especializado.

Sin interesar cuál método del I Ching se utilice, es importante comprender que existen tipos de consultas que no se deben realizar si no son absolutamente necesarias, así como también que algunas consultas es mejor encomendarlas a un profesional.

Si deseamos consultar al oráculo para una pauta de acción a través del método tradicional del Zhanshi y recibir orientación de las imágenes del Canon Antiguo, esta es una forma que se puede practicar cotidianamente, siendo conveniente la práctica de este método una vez por semana, salvo en los primeros meses de práctica en que lo más conveniente es la consulta diaria.

Pero si se desea hacer consultas acerca del feng shui de un lugar, de la salud de una persona, la ubicación de una tumba u otros temas en los que el movimiento de energía puede ser más fuerte, como el saber si una casa o un terreno tiene una energía favorable o no, lo más conveniente es realizar esta consulta en un día auspicioso del calendario y realizar la misma en un lugar o espacio destinado específicamente para la consulta, encendiendo incienso y realizando una meditación previa y otra posterior a la lectura para estabilizar nuestra energía; aun así, no es conveniente realizar frecuentemente este tipo de consulta y aun cuando encomendemos esta pregunta a un profesional, sólo debemos realizarla cuando es absolutamente imprescindible, porque aun cuando sea otra persona la que esté realizando la consulta, el movimiento de energía que se produce al consultar ciertos temas puede producir una merma en nuestra energía interna que nos puede afectar en la salud.

Los métodos del I Ching pueden ser muy efectivos, pero es necesario observar pautas estrictas para la práctica de manera que la consulta nos reporte beneficios reales y nos ayude a orientarnos para tomar decisiones importantes en nuestras vidas.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Visita del Conjunto Hui You Xing Shi a San Luis de Cañete

2009-01-06T16:53:00.000-08:00

En el marco de las actividades por el aniversario de la fundación política del distrito de San Luis de Cañete, tuvimos la oportunidad de participar con nuestro Conjunto de Danza de León Hui You Xing Shi, además de visitar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete, local que en este momento se encuentra en total abandono, entre otras cosas porque al ser patrimonio cultural no se permite a la municipalidad que ingrese a refaccionarlo.

También nos enteramos de que, además del cementerio japonés, el distrito de San Luis de Cañete tiene un antiguo cementerio chino que actualmente está invadido por los criadores de ganado que ponen a sus animales a pastar en el camposanto.

Según nos estuvieron contando algunos vecinos, antiguamente existía una Calle Comercio, la cual consistía en un trayecto de siete cuadras que iban desde la Plaza de Armas de San Luis hasta la Sociedad China, trayecto en el cual abundaban los establecimientos comerciales de los inmigrantes chinos, ya que Cerro Azul contaba con un puerto a donde llegaban los barcos de China, de modo que allí desembarcaban la mercadería y también arribaba por allí un número representativo de inmigrantes.

El distrito de San Luis de Cañete tiene una mezcla racial y cultural muy interesante en la que predomina la influencia asiática y la africana; los conjuntos de danzas afroperuanas y los cantantes del género criollo que han nacido en esta región han tenido y tienen aún gran renombre internacional.

Además pudimos gozar de una hospitalidad poco común ya en nuestros días, así como un ambiente de total tranquilidad en el que los niños de las familias de los integrantes del conjunto pudieron recrearse con toda comodidad, así como pasear por la playa.

Valió la pena el viaje y la experiencia fue muy agradable; por suerte la presentación de nuestro león también atrajo la atención del público y parece que esta estampa se convertirá dentro de poco en tradicional en este antiguo distrito del sur chico.

Esperemos que las instituciones correspondientes puedan remozar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete y que este local de hermosa arquitectura pueda servir como sede para eventos culturales y la educación de las nuevas generaciones tanto en los valores tradicionales heredados de los inmigrantes chinos, como en el ritmo afroperuano y así se pueda mostrar al mundo lo que el crisol de nuestros valles de costa puede aportar para darle más colorido a la vida.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Feng Shui y animismo

2008-11-18T19:56:00.000-08:00

El Feng Shui tiene en la práctica una relación bastante cercana con la concepción más antigua en que se atribuía personalidad y carácter humanizado a los fenómenos de la naturaleza y a todas las formas que se puedan encontrar en el entorno.

Esta forma de concebir el mundo se encuentra aún presente en la China actual y todavía existen maestros de feng shui que ubican algún objeto en determinado lugar debido a que, utilizando sus especiales capacidades, pueden ver que es específicamente en ese lugar que se manifiesta el espíritu asociado a esa imagen.

Esta forma de concebir el mundo que nos rodea es completamente diferente a la tradición del espiritismo chino, en que las medium tienen contacto con espíritus de personas fallecidas a través de las cuales obtienen la información que desean acerca de temas relacionados con determinados planos a los cuales nosotros no tenemos acceso.

Entonces es necesario distinguir claramente entre el animismo del shaman primitivo que se comunicaba con todos los seres de la naturaleza y el espiritismo, práctica desarrollada posteriormente y que tiene implicancias no muy favorables debido a su propia naturaleza, la que consiste en atrapar a seres del mundo yin y utilizarlos somo sirvientes, de modo que no se les ayuda en ningún momento a continuar su camino, atándolos al plano de los fantasmas.

Pero no todos los practicantes de feng shui tienen la capacidad de comunicarse con los seres de la naturaleza, ni tampoco es indispensable esta comunicación para la práctica del feng shui, sin embargo, es conveniente conocer que esta práctica existe y es una forma muy real del feng shui, siendo en este sentido que el feng shui tiene una gran similitud con las tradiciones shamánicas del continente americano.

Un viejo maestro se citó con un antiguo condiscípulo para la búsqueda de una vena de dragón en Hong Kong, siendo que luego de caminar todo el día llegaron a un lugar donde encontraron una hermosa vena, con un buen nido de dragón y una forma que presagiaba que si una mujer se enterrara en ese lugar, una hija de ella se casaría con un tirano o gobernante cruel que llevaría a su pueblo a la guerra, pero a través de la intermediación de esta hija, el pueblo llegaría a la paz.

Los dos se quedaron extasiados contemplando el nido del dragón y pensaron en ponerle un nombre, sin llegar a ponerse de acuerdo, por lo que decidieron regresar a casa y pasaron primero por la casa de uno de ellos, cuya esposa al abrir la puerta pronunción de inmediato el nombre adecuado para el nido de dragón que acababan de descubrir, por lo que el marido le dijo: "¿Cómo sabías que habíamos ido a buscar un nido de dragón?". A lo que la esposa contestó: "¿Tú crees que todavía me puedes engañar? (originalmente el esposo le había dicho que se iba a la oficina a trabajar) El Hada Ku vino en sueños y me explicó que habías encontrado un nido de dragón en el que si se enterraba una mujer su hija se casaría con un tirano y ayudaría a pacificar el país, además me dijo el nombre del nido de dragón".

Estas experiencias son muy comunes entre los practicantes taoistas del Feng Shui, así como entre los practicantes del budismo tántrico, los que también obtienen a través de sus disciplinas la capacidad de comunicarse con seres de diferentes dimensiones.

Para estos practicantes del antiguo Feng Shui de las formas, la forma se manifiesta porque la tierra desea mostrarla, por lo que cuando se encuentra una vena de dragón es necesario mostrar respeto y gratitud, utilizándola en la manera correcta.

Joseph Cruz Soriano
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El Mantra del Corazón de Kuan Yin (1)

2008-10-22T22:21:00.000-07:00

Hace miles de eras, antes de que existiera nuestro planeta y nuestra humanidad, existió un Buddha conocido en chino como Zhengfaming Rulai, que en un Sutra se menciona como maestro del que después fuera el príncipe Sidharta Gautama, Buddha Sakyamuni, Maestro de nuestra era.

Zhengfaming Rulai llegó a la iluminación a través de la práctica de un sencillo mantra, conocido actualmente como El Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes. Este mantra es muy popular en muchas de las regiones en que se practica el budismo y se encuentra en melodías muy populares también, así como en las ruedas de oración y en muchos símbolos del budismo.

Cuando Zhengfaming Rulai obtuvo el máximo grado de realización, decidió renunciar a su salvación personal y dedicarse a la práctica de la Compasión a través de la ayuda a todos los seres para su liberación del sufrimiento y es así como se convirtió en Kuan Yin P'usa, conocido en sánscrito como Avalokitesvara Bodhisattva, en tibetano como Chanrezig y en japonés como Kan On.

Este Bodhisattva fue uno de los Ocho Grande Bodhisattvas que se manifestaron ante el Buddha Sakyamuni cuando este ingresó en el Samadhi en el que no se diferencia pasado, presente, futuro ni espacio. Fue una gran multitud de Bodhisattvas la que se manifestó al Buddha de nuestra era, pero fueron estos ocho Bodhisattvas los que tuvieron mayor afinidad con él y dieron muchas enseñanzas a sus discípulos, como fue el caso de Kuan Yin, quien entregó al Buddha su mantra personal, el mantra con el que había alcanzado la iluminación cuando vivió como Zhengfaming Rulai.

Este mantra, aparentemente sencillo, está provisto de gran poder y puede ayudar a desarrollar grandes capacidades. Existen muchos practicantes de alto nivel que basan su práctica cotidiana en la recitación de este mantra, por lo que no debe descuidarse su estudio y práctica.

Para las personas que no están familiarizadas con la pronunciación de este mantra, se recomienda practicar al inicio la recitación en grupos de sólo tres repeticiones, luego de unos días se hacen siete repeticiones, veintiún repeticiones y así sucesivamente se va avanzando hasta hacer ciento ocho repeticiones o una vuelta completa del rosario o Fozhu.

A través de la práctica de este mantra se puede mejorar la salud, eliminar presencias de energías negativas y evitar los malos sueños, así como ayudar a otras personas para disolver ciertas dificultades.

Lo más importante es persistir en la práctica y aunque uno no conozca la pronunciación correcta, siempre y cuando se recite con respeto, el Bodhisattva acudirá de inmediato al escuchar la recitación de este mantra y ayudará a que el practicante purifique karmas negativos que podrían traer consecuencias no favorables en su vida, así como a liberar su camino de obstáculos y facilitarle el desarrollo de afinidades o encuentros con personas que lo guiarán en su camino para completar su avance en la práctica que lo llevará a su liberación del sufrimiento.

No olvide que es muy importante la intención, sobre todo en el caso del Buddha de la Compasión, que es como se conoce a Kuan Yin P'usa, por lo que su culto es uno de los más extendidos en todas las regiones budistas. Se dice en China que si uno no realiza el rito al pie de la letra por desconocimiento, pero tiene la sincera intención de rendir homenaje al Bodhisattva, éste perdonará las faltas cometidas en las formas, siempre y cuando se hagan las ofrendas de corazón, sea en los ritos o en la recitación de sus mantras, por lo que muchas personas realizan las prácticas relacionadas con Kuan Yin, sobre todo porque no tienen el temor de recibir sanciones en caso de, por desconocimiento o falta de práctica, alguna parte del ritual no haya sido realizada en forma perfecta.

Es muy importante mantener la recitación diaria, porque de este modo se obtiene una conexión sólida con el Bodhisattva, de tal modo que en los momentos de peligro, como al sentir la llegada inminente de la muerte, uno obtenga la ayuda gracias a la presencia instantánea del Bodhisattva apenas se produzca el llamado en nuestra mente y aun cuando la muerte no se pudiera evitar, el Bodhisattva guiará al practicante a través de las rutas del Cielo Intermedio para que no se pierda ni renazca en una vía maligna, llevándolo a renacer en un lugar donde podrá tener nuevas oportunidades de adquirir mayores conocimientos y continuar su avance hasta lograr su total liberación.

Es por eso que se recomienda una práctica como ésta, que a pesar de ser tan sencilla, puede ser de gran utilidad y transformar nuestra existencia en forma trascendente.

Joseph Cruz Soriano
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Acerca del nombre de la Escuela Xuan Kong

2008-09-07T11:50:00.000-07:00

Antiguamente no se conocían los nombres de algunas de las escuelas de feng shui debido a que su transmisión era sólo directa a través de la enseñanza de un maestro. La escuela San He sí tuvo libros publicados cuyo estudio era muy común y por eso tuvo gran difusión hasta fines del siglo diecinueve, sin embargo la escuela de las Estrellas Volantes era totalmente desconocida y todos los métodos relacionados con varias escuelas del Sistema Xuan Kong eran conocidos como San Yuan, es decir que si aun los practicantes de feng shui de la escuela San He llamaban así a todos los métodos relacionados con la escuela Xuan Kong, con mayor razón los legos.

El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.

Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".

Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".

Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.

Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.

Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.

Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.

Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.

Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.

Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.

Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.

Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.

En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.

Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.

Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Mian Xiang: La lectura de Rostro de la Tradición China

2008-08-25T11:36:00.001-07:00

Se llama Mian Xiang a la lectura del rostro y otros signos corporales, los que nos indican aspectos relacionados con la vida de cada persona, como sus relaciones interpersonales, salud y fortuna económica.

El arte de lectura de los signos corporales se desarrolló en la antigua cultura arya del norte de la India y desde allí se difundió por diversas regiones en el mundo antiguo, de manera que a través de los caldeos llegó a los judíos, cuyos rabinos estudian también los signos del rostro en base a un tratado que se enuentra en el Sojar, texto de la Torah. También llegó este conocimiento a los antiguos griegos, quienes desarrollaron métodos de tipificación de los rostros que fueron después absorbidos por las ciencias sociales modernas, aun cuando los psicólogos desconocen la raíz o fuente de algunos de sus métodos, éstos llegaron también de oriente a través de las antiguas rutas de comercio e intercambio cultural constante en la antigüedad.

En la cultura persa se cultiva aún en nuestros días la lectura de rostro, siendo sus métodos también estudiados por muchos de los maestros chinos, aunque en la tradición china la tipificación de los rostros toma otros parámetros más propios de la cultura del Celeste Imperio.

Fue a través del budismo que las artes de interpretación de los signos corporales llegaron a China y es por eso que para la práctica de la lectura de rostro se requiere que la persona tenga iniciación en una escuela budista y conozca primero las teorías de su escuela referentes a los ciclos reencarnativos y las leyes de causa y efecto.

En la cultura china tradicional y debido a la fuerte influencia del budismo, los temas de consulta están relacionados no sólo con aspectos manifiestos, sino también con su aspecto oculto, que es el origen o causa anterior que trae como consecuencia un karma que puede ser favorable o no favorable. Se analizan las afinidades de karma, es decir las posibilidades de que la persona tenga buenas relaciones de pareja o buenas relaciones con sus hijos.

Cuando una persona tiene una afinidad débil de karma con sus hijos, significa que será muy difícil la convivencia con ellos y en algunos casos será necesaria la separación al menos temporal para que tanto padres como hijos puedan desarrollar una vida ideal. Pero lo más importante es que se recomienda un tipo de práctica que permita purificar el aspecto de karma que trae como manifestación el problema, para que de ese modo, después de un tiempo, padres e hijos puedan reunirse y desarrollar una vida armoniosa en común.

También se ven aspectos relacionados con la salud y la preservación de la vida, a través de los signos se puede determinar en qué épocas la persona está más susceptible a sufrir accidentes y se dan las recomendaciones adecuadas para poder pasar esos periodos sin recibir lesiones graves, del mismo modo como también se determinan los periodos en que se sucederán grandes pérdidas económicas y se dan los consejos para prevenir esos periodos.

Es muy importante que el practicante del Mian Xiang tenga conocimiento y practique el Kou De o Virtud de la Palabra, porque es muy importante aprender a decirle a las personas aquello que contribuya a su desarrollo positivo. No se debe practicar la lectura sólo para demostrar habilidad sin interesar las consecuencias que las palabras puedan tener en quien recibe la sentencia; esta forma de práctica va contra los principios de las artes y del mismo budismo y quien crea dudas llevando a quien consulta a cometer más errores en su vida, lo único que logrará es la mayor acumulación de karma negativo, por lo que es indispensable comprender los mecanismos del karma y realizar una interpretación correcta de los signos para luego brindar un mensaje que de oportunidad a que la persona eleve su nivel de vida y supere algunas dificultades.

Por ejemplo, si en la lectura se encontraran rasgos que indicaran la tendencia a la muerte prematura, se debe ser consciente de que "el semblante nace del corazón y se extingue desde el corazón", es decir que los signos son sólo manifestación de una tendencia originada en un karma acumulado desde una vida anterior y que si la persona realiza las prácticas adecuadas para la purificación de ese karma, la consecuencia nefasta, que este karma podría traer, se disolverá, por lo que esos signos irán cambiando gradualmente en el cuerpo. Esto quiere decir que en ese caso, no se debe hablar acerca de los rasgos que indican la muerte prematura, sino que se debe hacer recomendaciones específicas para prácticas de purificación de karma, de tal modo que si el consultante acepta la indicación, puede sortear esa puerta y pasar a otro nivel de avance espiritual. Si bien es cierto la indicación tiene que ser rigurosa, es decir enfatizarse en la importancia y urgencia de que el consultante realice esa práctica, no es necesario traer angustia y confusión a su mente, por lo que será suficiente con indicar las medidas correctas para que pueda ayudarse a si mismo.

Mian Xiang es una práctica muy popular en China y es muy común que los maestros de feng shui tengan formación en esta disciplina, pero también existen personas que aprenden el Mian Xiang sin necesariamente estudiar el feng shui, ya que a través de este método también se puede prestar gran ayuda a las personas en circunstancias muy específicas.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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El Luopan como instrumento de disolución de shar

2008-08-22T18:38:00.000-07:00

En el feng shui tradicional, el luopan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se utiliza como instrumento para disolver ciertos tipos de shar. Por ejemplo, en los departamentos es bastante común encontrar que se tiene la puerta del baño que da directamente a la cabecera de la cama. En este caso es conveniente colocar un luopan con la cara del disco, es decir donde se encuentran los caracteres chinos y la brújula, mirando hacia la puerta del baño. El luopan se puede colocar al borde de la cama o en la mesa de noche, si es que se tuviera una en esa posición.

También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.

En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.

Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.

Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.

Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.

En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.

En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.

Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.

Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Las Cuatro Nobles Verdades

2008-08-19T11:34:00.000-07:00

La primera enseñanza del Buddha, que dio a sus cinco primeros discípulos al realizar el Giro de la Rueda del Dharma, trató acerca de las Cuatro Nobles Verdades (en chino Si Sheng Di) y el Óctuple Camino (Ba Zheng Dao). Esta enseñanza es la más importante y considerada por todas las escuelas budistas como la enseñanza original del Buddha y para los practicantes del Budismo Theravada, este fue el único giro de la Rueda del Dharma.

De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.

Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.

"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.

"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.

"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.

"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.

"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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I Ching: Libro con imágenes más que literarias

2008-08-16T08:37:00.000-07:00

El método de consulta del I Ching a través de las varillas es más antiguo que los textos del Canon Antiguo de Zhou (I Ching) y en los textos grabados en los huesos del oráculo de Shang (aprox. S. XVII a S. XI A.C.) se encuentra la forma primitiva del carácter Shì que representa al brujo manipulando las varillas para consultar al oráculo. No sabemos mucho de esta forma primitiva de consulta al oráculo de varillas o Shì, pero suponemos que en esa época la consulta era básicamente a través de los trigramas y por la costumbre de repetir las preguntas para los asuntos de gran importancia, se desarrolló posteriormente el sistema de hexagramas.

Pero para inicios del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), ya el sistema de adivinación de varillas tenía como objetivo principal obtener un hexagrama como respuesta a la consulta al oráculo y este hexagrama reflejaba la estratificación de la sociedad tal como se comenzó a desarrollar en el periodo de Zhou. Según algunos en esta época apareció el Bagua del Cielo Posterior o Hou Tian Ba Gua, porque se dice que con Zhou aparecen las ciudades tal como se conciben en nuestros días, es decir como una geografía artificial creada por el hombre.

Algo importante que se debe saber, es que el oráculo de varillas o Shì, no reemplazó al oráculo de huesos o Bu, sino que se desarrolló como una forma de oráculo paralela y en algunos casos como un sistema de oráculo de campaña que el rey podía consultar cuando se encontraba de viaje o durante las labores de construcción de una ciudad.

En aquella época, un tema que no se podía consutar a los oráculos, era la ubicación del Templo de los Antepasados del rey, ya que ésta había sido ya determinada por los fundadores de la dinastía y su existencia se basaba en la labor de sus antepasados, por lo que este tema quedaba fuera de toda consulta.

Para la fundación de una nueva ciudad, tampoco se consultaba al oráculo de varillas o Shì, sino que esta consulta se hacía con el oráculo de huesos o Bu; sin embargo, una vez que el ejército se encontraba en campaña para los trabajos de la fundación de la nueva ciudad, se podía consultar el Shì. De esta forma podemos ver que el Shì nunca reemplazó al oráculo de huesos, sino que fue una forma complementaria de oráculo. El oráculo de huesos o Bu se continuó consultando hasta fines del imperio, es decir hasta el año 1911 y existen textos donde constan todas las interpretaciones que se desarrollaron para este oráculo.

El I Ching o Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, fue el producto de la experiencia acumulada de los letrados que consultaban al Shì. Cada vez que se hacía una consulta, se anotaba el resultado y a través de los siglos se fueron estableciendo respuestas o claves de respuesta para cada hexagrama y para cada línea. Estos textos heredaron parte del lenguaje del oráculo de huesos o Bu, por lo que algunos pensaron que el I Ching tenía su base en el Bu, pero no es así, ya que fueron dos formas diferentes de oráculo. Existe una tradición literaria que desarrolló paralelamente con las artes de adivinación y que se mantiene a través de frases o imágenes aún en nuestros días, ya que muchas frases del I Ching aparecen como analogías en nuevas formas oraculares más populares en la China actual.

Como la consulta al oráculo era un acto oficial y si no era hecha personalmente por el rey, era hecha por un funcionario de alto rango, el lenguaje que se utilizaba para su inerpretación era la antigua lengua de los letrados, forma del idioma escrito que si bien es cierto tuvo nacimiento en la lengua oral, se separó de esta para tomar formas propias que sólo los letrados podían comprender, tanto más si se trataba de conocimientos que se trataban de guardar con tanto celo como la consulta al oráculo, que se debe contemplar como lo que sería en nuestros días un cónclave o reunión de altos líderes en que se toman acuerdos secretos que tienen que ver con la seguridad nacional, de allí que todo el lenguaje de los textos apareciera en forma cifrada, lleno de claves numéricas e imágenes literarias, las cuales no se pueden interpretar si no se tiene un estudio específico de sus códigos originales.

A través de los textos del oráculo, los letrados transmitieron toda su experiencia de vida y su conocimiento del universo, el hombre y la sociedad, utilizando imágenes de la vida real y del entorno social de su tiempo, pero para a través de esas imágenes ocultar el mensaje de las líneas y darle la transmisión de ese conocimiento a aquellos que tuvieran la entereza de conservar los valores morales planteados por el I Ching.

Una imagen común o sentencia que se encuentra en el I Ching es "favorable para cruzar el gran río". Algunos estudiosos chinos dicen que en aquella época se hacían preguntas concretas al oráculo y que la respuesta a estas preguntas era también concreta y lo que se hizo fue simplemente anotar la respuesta, por lo que se entendería que en su momento alguien preguntó si las tropas podían cruzar el río para atacar al reino vecino en determinada época del año y el oráculo respondió que era favorable cruzar el río para atacar.

Sin embargo, el I Ching tiene sus propios códigos de lenguaje y esto lo vemos claramente en los textos de los herederos de la tradición transmitida por Confucio que dejaron de ser estudiados cuando el confucianismo se convirtió en la escuela que daba el sustento teórico a los letrados que postulaban en los exámenes imperiales. Si recurrimos a los textos que fueron desechados en el sistema de exámenes imperiales pero que siguieron en uso por los practicantes de las artes de adivinación, veremos que "favorable cruzar el gran río" tiene un significado propio en el I Ching.

Tomemos por ejemplo el hexagrama décimo tercero "Tóng Rén", traducido por Richard Wilhelm como "Comunidad con los hombres" y donde el dictamen del hexagrama según el gran maestro dice: "Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perserverancia del noble". Vemos que la segunda frase habla de lo propicio de atravesar las grandes aguas, lo cual se puede también traducir como favorable cruzar el gran río. El carácter chuan que aparece en el texto original, significa río y está formado por tres líneas verticales paralelas, en japonés su pronunciación es "kawa".

En el hexagrama Tóng Rén, tenemos los trigramas Qian, Cielo, en la parte superior y Li, Fuego, en la parte inferior. En este hexagrama las líneas segunda y quinta están en complemento, es decir que la línea segunda es yin, mientras que la línea quinta es yang; ambas líneas son correctas, ya que la segunda posición del hexagrama es yin y la quinta posición es yang, es decir que en la segunda posición tenemos una línea yin en posición yin y en la quinta posición tenemos una línea yang en posición yang, por lo cual la relación entre estas dos líneas es correcta y deben tener una unión.

Para que la línea segunda se una a la línea quinta, debe pasar por las líneas yang tercera y cuarta hasta llegar a la quinta, con lo cual tenemos que se forma con estas tres líneas la imagen del trigrama Qian, es decir tres líneas yang.

Antiguamente también se escribían los hexagramas de derecha a izquierda con trazos verticales mientras se iban manipulando las varillas, era una forma práctica de ir anotando mientras se realizaba el rito de consulta al oráculo. Y en esta forma de anotación con líneas verticales, el trigrama Qian por el cual se debía desplazar la línea yin, tenía exactamente la misma forma que el ideograma chuan con que se escribía "río", por lo que la línea yin de la segunda posición, al atravesar el hexagrama hasta unirse con la quinta línea, pasaba a través de las tres líneas yang que semejaban al carácter chuan de río y como la unión de la línea yin con la línea quinta era favorable, se decía "favorable cruzar el gran río".

Debido a que el encuentro de estas líneas era conveniente y la línea yin debía atravesar a través de varias líneas yang y no quedarse con ninguna de ellas sino llegar hasta la quinta posición para tener su adecuada unión, es que se dice: "Favorable que el caballero persista en la virtud", es decir que ninguna de las uniones anteriores a la quinta es conveniente, ya que la línea tercera y la línea cuarta también son yang y por tanto la línea segunda podría unirse con cualquiera de estas dos, sin embargo, debe persistir en la virtud y perseverar en su avance hasta llegar a la unión con la línea quinta.

Estas imágenes son habituales en los textos del I Ching, el cual está repleto de ellas, así como de claves numéricas asociadas con los trigramas del Cielo Anterior y con los significados de las líneas de cada hexagrama y sus trigramas nucleares, por lo que es indispensable realizar un estudio adecuado para poder hacer una interpretación correcta de los textos del I Ching y comprender en toda su dimensión sus contenidos tanto en el aspecto adivinatorio, como en el plano filosófico, así como su carácter humanista y social.

Estudiemos entonces con dedicación esta joya de la literatura universal, piedra angular de las artes metafísicas chinas y aprendamos a conocer su lenguaje, así como sus profundos mensajes.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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La cocina y su evolución en la Escuela Ba Zhai

2008-07-28T14:10:00.000-07:00

Una de las razones por las que la escuela Ba Zhai o de las Ocho Mansiones ha caído en desuso durante las últimas décadas, no es precisamente la aparición pública de la Escuela de las Estrellas Volantes, sino la modernización de la vivienda y su equipamiento.

Uno de los principales puntos de análisis en el feng shui fue y sigue siendo la cocina, pero la forma como se utilizó ésta como herramienta definitiva y de máxima influencia en la escuela Ba Zhai tradicional ya no tiene aplicación hoy en día, debido al cambio en nuestras costumbres de vida y a la modernización.

En la escuela Ba Zhai se trabajaba mucho con la orientación de la cocina, por lo que si se deseaba que la persona por la que se consultaba tuviera hijos varones, se orientaba la cocina mirando hacia su Sheng Qi, así como se orientaba hacia su Yan Nian si se deseaba ayudarla a conseguir matrimonio.

Pero estamos hablando de cocinas o estufas que funcionaban con leña, es decir que el frente de la estufa era el mismo lugar por el que se alimentaba el combustible, así como el lugar por donde ingresaba el oxígeno para la combustión, a la vez que era la misma orientación a la que daba la espalda del cocinero, por ser opuesta a la pared en que se apoyaba la estufa.

Es decir que, además de que hoy en día no podemos cambiar el uso de las habitaciones arbitrariamente, lo cual sólo se podría hacer en antiguas casas de campo donde no existen tuberías de agua, desagüe ni cableado eléctrico, tenemos el problema de que el frente de una cocina a gas o eléctrica ya no reúne los factores que indican que tenga una orientación definida.

Algunos consideran como orientación de la cocina el lado opuesto al asiento de la misma, es decir el lado en el que normalmente están los controles y que es la misma orientación a la que se dirige la espalda de quien cocina. Sin embargo, no es por este lado que ingresa el combustible o la energía eléctrica ni tampoco ingresa todo el oxígeno para la combustión desde esa orientación, lo que produce ciertas divisiones de criterios para tomar la orientación de la cocina.

Si bien es cierto, cuando la cocina tiene un horno se puede considerar a este horno como una "boca de fuego", no era ese el concepto de boca de fuego que se encuentra plasmado en los textos clásicos de la escuela Ba Zhai, sino que la boca de fuego se refería al lugar por donde se alimentaba la leña y se atizaba el fuego.

Es decir que la tercera parte de los métodos recomendados en los textos de la escuela Ba Zhai tradicional no pueden ser aplicados en la vida moderna, por lo que esta escuela no es ya muy práctica al tratar de solucionar ciertas situaciones.

Sin embargo, en muchas colectividades chinas, como las de Canadá, sigue siendo una de las más populares, aunque la tendencia en China es que poco a poco se vaya reemplazando por el uso de las Estrellas Volantes, lo cual se dará dentro de unos años también en las comunidades chinas de ultramar, en las que predominó el uso de los métodos de Ba Zhai.

El feng shui se va adaptando conforme a las necesidades y es importante comprender ésto, pero también es necesario conocer los diferentes métodos, su origen y beneficios, así como los puntos en los que se vuelven inaplicables.

Joseph Cruz Soriano
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La Danza del León

2008-07-16T11:30:00.000-07:00

Proveniente de la región del oeste, la danza del león se hizo muy popular entre los chinos han y se ha convertido en una de las más representativas escenas del año nuevo lunar, sobre todo en algunas zonas como Cantón y Beijing, en las que se encuentran representados los dos estilos principales de esta danza: El león del norte y el león del sur.

Antiguamente la danza del león se bailaba en muchas otras zonas de China, como Jiangsu, pero con el correr del tiempo y la modernización de las ciudades, han ido desapareciendo estos grupos de carácter familiar que salían a las calles para realizar estas representaciones típicas del año nuevo y los acontecimientos importantes de la vida de la sociedad.

Sin embargo, son muchas las regiones del sudeste asiático en que se baila hoy en día el león sureño, debido principalmente a la fuerte migración china, por lo que en los campeonatos de la danza del león, participan delegaciones de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Macau, Japón y Guanzhou, siendo estas competencias de gran colorido y muy grande la cantidad de asistentes al espectáculo, los que gozan con las demostraciones de agilidad de los danzarines y aplauden a rabiar cuando el león se para sobre dos patas en lo alto de los postes. Estos momentos son de gran emoción y las maniobras que realizan los danzarines tienen un alto riesgo, ya que no utilizan protectores ni cables para realizar estas acrobacias.

Pero es más importante comprender los significados de esta danza, ya que están relacionados con la vida espiritual de la comunidad china, que a través de estas representaciones trata no sólo de mantener las tradiciones, sino también manifestar su interés en que se cumplan todos sus deseos.

Y es que la danza de león representa bienestar físico y económico. El león trae fortuna y ahuyenta las malas energías, por lo que su presencia es requerida al inicio del año para así poder entrar con el pie derecho en una nueva etapa de nuestra vida.

Este león no es un animal conocido por nosotros ni visto nunca en la dimensión en que vivimos; es justamente un ser de otra dimensión, criatura mágica que al ser sometida por el Buddha Maitreya a través de la recitación de los Sutras o Textos Sagrados del Budismo, se convirtió en un protector del pueblo y sale cada año para espantar a los malos espíritus, así como traer augurios de buena salud y prosperidad.

Originalmente la danza era realizada por los monjes, quienes con el tiempo terminaron dándole la transmisión de esta forma especial de rito mágico a los laicos, principalmente a través de las escuelas de artes marciales que siguen la tradición del templo Shaolin. Es así como hoy en día el león se baila principalmente en los gimnasios de las escuelas tradicionales de artes marciales cantonesas.

Pero para bailar el león, además de practicar el kung fu, se necesita iniciación en varios aspectos de la tradición, como son los significados de cada movimiento que el animal hace cuando llega a un lugar, así como la forma de agradecer los donativos que las personas entregan al león. Todo tiene un protocolo especial, el cual se debe aprender a través de la observación y de la orientación de experimentados maestros.

También es necesario saber recibir al león, es decir que si una familia decide tener la visita del león en su domicilio o en su local comercial, debe conocer el protocolo de atención al león durante la representación, así como a los danzarines una vez que ésta concluye. Es costumbre que terminada la representación, se invite a los danzarines a una comida, lo cual puede ser en la misma casa o en algún restaurante, lo más importante es comprender que se trata de una ofrenda, ya que así como el león traerá buena fortuna a la familia, también se debe manifestar un agradecimiento a las personas que vinieron a realizar la representación.

Sólo cuando los integrantes del conjunto manifiestan que tienen limitaciones de tiempo para atender a todas las invitaciones del año nuevo y no pueden quedarse a comer, el oferente puede hacer la concesión de permitir que los miembros del grupo se vayan sin haber tomado alimentos en su casa o establecimiento comercial, pero sin embargo, de todas maneras es obligatorio que se sirvan alguna bebida y unos bocaditos, de esta forma se cierra el círculo para que los deseos de auspicio que el león trae se cumplan.

Algunas personas desconocen por completo estas tradiciones y piensan que un conjunto de danza de león puede salir a danzar sólo por una retribución económica. Nada más lejos de la realidad, ya que mantener un conjunto de león demanda un alto costo de inversión en materiales y en horas de entrenamiento, por lo que no existe ningún conjunto que pueda decir que vive de esta danza y los mejores conjuntos están integrados por personas que sólo participan en su tiempo libre con la intención de mantener la tradición, siendo que los óbolos que normalmente recibe el grupo, sólo alcanzan a cubrir parte de sus gastos, por lo que quienes desconocen la realidad de los grupos y no se informan de las pautas de la tradición, suelen actuar en forma no conveniente finalmente para ellos mismos, ya que el maltrato al león implica reveses en la fortuna.

También existen personas que piensan que el león es un objeto de diversión y que inconscientemente les dicen a sus niños que pasen por debajo del león, pensando que así se podrán divertir ellos o que gozarán de alguna protección especial. Esto no está permitido, ya que ningún animal permite nunca que se le toque el vientre, haga la prueba de rascarle la barriga a un gato desconocido y trate de sacar la mano sin ningún rasguño.

El principal motivo de estas distorsiones, como el hecho de que en los casinos se haya propalado la "leyenda" de que tocarle las nalgas al león es de gran auspicio, se basan sólo y únicamente en la ignorancia, ya que estas personas desconocen por completo la verdadera esencia del león. El león es una criatura mágica y no es una mascota doméstica; muy por el contrario, es un ser que puede ser de gran ferocidad y sólo se somete a la enseñanza del Buddha para hacer el bien en la medida en que las personas respeten lo que el león representa.

Es por eso que la danza incluye también pasos que tienen como finalidad infestar de mala energía una casa o local comercial, ya que cuando el león recibe una burla, como el hecho de que los oferentes coloquen un sobre vacío en la ofrenda, el león realiza de inmediato uno de estos pasos y se retira de inmediato del lugar. Esto es totalmente válido conforme a los cánones de la danza y es algo que se debe conocer; lamentablemente cuando algunos jóvenes salen a bailar desconocen cuáles son estos pasos y en qué momentos se deben ejecutar, existiendo incluso maestros que, aún siendo chinos, enseñan a sus alumnos estos movimientos como parte de la danza y no les explican a los alumnos el verdadero significado, enseñándolos simplemente como un adorno que se puede realizar en cualquier momento, lo cual trae complicaciones serias cuando estos jóvenes realizan la danza y sin saber ellos el motivo, en lugar de traer auspicio para los oferentes, pueden traer la mala fortuna.

Entonces es necesario aprender correctamente la danza, así como también aprender correctamente a recibir al león. La forma correcta de recibir al león es teniendo preparado el incienso para nuestros altares familiares de tal modo que cuando el león llega a la puerta de la casa, el oferente se pone de pie sujetando las varillas de incienso encendidas para que el león al momento de saludar le haga las reverencias al incienso, el cual se deberá llevar de inmediato para colocar en el altar familiar. A esto se le llama "recibir la suerte". Luego se espera a que el león tome el sobre que se ha colocado sobre una silla, en el suelo o colgado. A este sobre lo acompaña una lechuga que representa salud y riqueza, los deseos que esperamos el león nos ayude a alcanzar. Si bien la dificultad que ocasiona coger una lechuga alta puede poner en aprietos a los danzarines, es en esta forma en la que menos se lucen los pasos del león, ya que para ver danzar a un león y hacer todos los pasos que implican acercarse a comer, comer y hacer la siesta, no hay como una lechuga colocada en el suelo, la cual se puede colocar en diferentes formas, entre las que tenemos el cangrejo, la serpienta, la luna y las siete estrellas y otras, por lo que es bueno consultar a los danzarines cuál es su mejor coreografía al tomar lechugas y dejar que ellos den la indicación de cómo colocar la ofrenda. Una vez terminada la danza, se debe invitar una comida a los danzarines y compartir con ellos un momento. Esta costumbre viene de la forma original de la danza en que los monjes llegaban a la población y eran atendidos por la colectividad, pero sigue como una tradición entre los danzantes y los oferentes.

Esta danza puede ser muy vistosa, pero es importante conocer acerca de sus signfiicados y así poder disfrutar al máximo, no sólo de las bonitas coreografías, sino de la energía de esta criatura que trae el mensaje de los seres celestiales para ayudar a la humanidad.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Xuan Kong Fei Xing, Feng Shui de Estrellas Volantes

2008-07-12T07:19:00.000-07:00

Una de las escuelas más conocidas de feng shui es actualmente la llamada Xuan Kong Fei Xing, Da Xuan Kong Fei Xing o Jiu Gong Xing, que se ha difundido en occidente como Escuela de las Estrellas Volantes. Esta escuela de feng shui tiene muchas cualidades que la hacen popular, entre otras su exactitud para algunos pronósticos y sus métodos de alto grado de efectividad que la hacen la más adecuada para el feng shui en la vida moderna, sobre todo en el análisis de departamentos y oficinas.

Esta escuela era completamente desconocida hace ciento cincuenta años y sólo conocían acerca de sus métodos y mecanismos aquellos que habían tenido la transmisión directa de un maestro de lo que se conocía en aquella época como San Yuan Feng Shui. San Yuan Feng Shui y San He Feng Shui eran las dos ramas principales en que se especializaban los maestros de feng shui de brújula y mientras que la escula San He tenía ya publicados varios manuales y se había hecho de uso popular, la escuela San Yuan no había difundido nunca sus métodos ni sus fundamentos de manera pública. Esto cambió cuando el maestro Shen Zhu Reng se dedicó a la investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing y redactó textos explicando los contenidos de sus investigaciones, los cuales fueron publicados por su hijo Shen Die Min luego de la muerte del maestro.

El libro compilado por Shen Die Min y los discípulos del maestro Shen Zhu Reng, fue publicado con el nombre de Shen Shi Xuan Kong Xue o Tratado de la Escuela Xuan Kong de la Familia Shen. Al comienzo se habla del autor del libro, de su vida y sus estudios de le escuela Fei Xing, comenzando la presentación con la frase "Shen Zhu Reng, autodidacta". Esto llevó a gran confusión a muchas personas que tomaron literalmente esta frase y pensaron que el feng shui se puede aprender de manera autodidacta, siendo que Shen Zhu Reng no fue autodidacta en el estudio del feng shui, sólo lo fue en su investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing, ya que él no recibió la transmisión directa de la enseñanza de esta escuela.

Shen Zhu Reng tuvo gran interés en el estudio del feng shui desde muy temprana edad y se dedicó a estudiar todos los textos referentes a la escuela San He, así como los tratados de I Ching de dos famosas bibliotecas de su época, además de tener trato frecuente con los maestros de la escuela San He y aprender directamente con ellos el feng shui de formas.

Justamente fue el año 1871 que Shen Zhu Reng encontró una vena de dragón muy importante y determinó la ubicación exacta del nido del dragón, luego de lo cual convocó a una reunión a más de ochenta maestros de la escuela San He de esa época, los cuales coincideron con él en que se trataba de una verdadera joya del feng shui, cualquier personas cuyos antepasados fueran enterrados en ese lugar tendría gran progreso económico y destacaría en la sociedad.

Debido a la gran cantidad de personas que se enteraron de este acontecimiento, un funcionario de alto rango en la corte se aseguró de tener la posesión de ese terreno y a través de sus conexiones en el gobierno logró comprar toda una parcela en la cual se incluía el nido del dragón. Esto produjo gran decepción en Shen Zhu Reng, pero por otro lado, se sentía muy emocionado por su gran descubrimiento y cuando iniciaron las excavaciones para la construcción del mausoleo subterráneo, el joven maestro aprovechó la oscuridad de la noche para escurrirse en el área de trabajo y ver por sus propios ojos la coloración de la tierra que habían extraído del nido del dragón, comprobando que éste era un nido de gran poder. El análisis de los colores de la tierra del nido del dragón es un método tradicional y Shen Zhu Reng no lo podría haber conocido si no hubiera estudiado feng shui bajo la dirección de un maestro experimentado, por lo que hasta donde se puede ver, Shen Zhu Reng sí estudió feng shui en forma regular, pero no conoció los misterios de la escuela San Yuan sino hasta muchos años después.

Fue grande la sorpresa de Shen Zhu Reng y todos los maestros San He, cuando el funcionario enterró a sus antepasados en el nido del dragón y antes de transcurrido un mes fue enviado a ocupar un cargo menor en provincia, perdiendo su puesto en la capital y falleciendo en forma repentina a mitad de camino cuando iba a ocupar su cargo menor alejado de la corte.

Shen Zhu Reng entonces convocó nuevamente a todos los maestros de la escuela San He, los que reunidos nuevamente alrededor de la tumba hicieron sus análisis a través de sus métodos y nuevamente dijeron que se trataba de una tumba de gran auspicio, no explicándose el porque del mal hado que llevara a la desgracia al funcionario.

Un tiempo después, Shen Zhu Reng se encontraba en la ciudad de Hang Zhou con su cuñado Hu Bo'an y en forma casual encontraron un texto del maestro Jiang Yao, quien era discípulo del gran Jiang Da Hong, ambos exponentes de la escuela San Yuan. A través de este texto Shen Zhu Reng se enteró que una tumba con asiento en Ren y frente en Bing durante el periodo primero tenía una configuración de estrellas conocida como Fu Yin y el entierro en esta tumba traería la desgracia inmediata a los descendientes.

Aclarado en parte el misterio de la tumba que todos los maestros de la escuela San He habían identificado como de gran auspicio, Shen Zhu Reng se interesó por aprender los métodos de la escuela San Yuan, sin saber aún acerca del vuelo de las estrellas, ya que el texto del maestro Jiang Yao sólo tenía información fragmentaria y no describía para nada los principios de la escuela. En realidad era un texto escrito sólo para aclarar algunos puntos a personas que ya practicaban la escuela de las Estrellas Volantes y no tenía la intención de introducir en ella a los profanos, ya que esa no era una práctica usual en aquella época.

Otro punto interesante es comprender que la escuela de Estrellas Volantes fue conocida por Shen Zhu Reng a través de una caso de feng shui yin, es decir del análisis de una tumba y no de feng shui yang, siendo que actualmente la mayoría de estudiantes de la escuela Xuan Kong Fei Xing se inican en su estudio a través del feng shui yang, cuando los fundamentos de la escuela se aprendían tradicionalmente en las prácticas de campo del feng shui yin.

Sin embargo no fue sino hasta el año 1873 en que Shen Zhu Reng obtuvo noticias de otro gran maestro de la escuela San Yuan, Zhang Zhong Shan, conocido por sus grandes aciertos y porque los descendientes de las personas cuyas tumbas ubicaba él, gozaban de gran fortuna y posición en la sociedad. Lamentablemente para cuando Shen Zhu Reng supo de este gran maestro, ya Zhang Zhong Shan había fallecido, por lo que acompañado de Hu Bo'an viajó a Wu Xi para visitar a los descendientes del maestro Zhang, pasando varios días sin que ellos quisieran hablar ninguna palabra acerca del feng shui. Entonces el maestro Shen les ofreció una gran suma de dinero para que ellos le prestaran por un día los manuscritos del maestro Zhang, a lo que los hijos accedieron, sin saber que Shen Zhu Reng y Hu Bo'an trabajarían sin descanso un día y una noche para transcribir todos los textos.

A pesar de tener los manuscritos del maestro Zhang, todavía no podían develar el misterio del vuelo de las estrellas y no fue sino hasta que Shen Zhu Reng volviendo a revisar los fundamentos del I Ching llegó a descubrir por si mismo los mecanismos del vuelo de las estrellas y así pudo interpretar todos los textos que habían transcrito.

De esta forma él determinó que había desperdiciado la mitad de su vida en el estudio de la escuela San He y se convirtió en un ferviente practicante de la escuela Xuan Kong Fei Xing, dedicándose a su investigación y enseñanza, siendo a través de sus textos que esta escuela se hizo conocida y se llegó a convertir en la escuela más popular de feng shui de los tiempos modernos.

Sin embargo, no se sabe si el maestro Shen llegó o no a conocer la totalidad de los métodos de la escuela Xuan Kong Fei Xing o si decidió no revelar todos esperando a que aparecieran las verdaderas afinidades de karma que permitieran que una persona recibiera la iniciación directa en sus métodos secretos, ya que el Tratado de Xuan Kong de la Familia Shen no contiene muchos de los métodos más importantes de la escuela de las estrellas volantes y su información aunque amplia, está más centrada en aspectos básicos o fundamentos de la escuela que son sólo para los principiantes, siendo que para la aplicación real en consulta del feng shui de Estrellas Volantes se necesita tener un conocimiento de otros métodos de cálculo que no se incluyeron en el tratado.

Aun así, gracias al maestro Shen Zhu Reng y sus discípulos es que hoy en día nosotros hemos podido saber acerca de esta escuela y gozar de sus beneficios, por lo que su obra será recordada siempre por los practicantes de feng shui de todas las latitudes.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El Feng Shui de Formas Tradicional y el Idioma Chino

2008-07-11T14:29:00.001-07:00

El entorno cultural en el que se desarrolló el Feng Shui o Geomancia China es mucho más complejo de lo que aparece a primera vista, sobre todo debido a analogías que tienen mucho que ver con expresiones idiomáticas de origen muy antiguo, las cuales se hacen aún más evidentes cuando se trata de comparar algunas formas con caracteres de la escritura china.

Debido al carácter pictográfico e ideográfico de la escritura china primitiva, muchas de las asociaciones con las que se formaron los conceptos en base a los cuales se expresan las ideas a través de los signos escritos, tienen gran relación con el desarrollo del pensamiento humano y la sociedad. Fue China el único caso en el que la escritura conservó una unidad desde su origen hasta la actualidad y el idioma chino escrito es un fósil aún en uso por toda una colectividad humana de gran importancia en el mundo.

Entonces son muy interesantes las asociaciones que se hacen en el feng shui tradicional de formas que tienen como base conceptos aprendidos a través de la escritura. No quiere esto decir que la escritura tenga la clave, sino que esta se desarrolló bajo los mismos principios de observación de la naturaleza con los que se desarrolló el feng shui, por lo que las analogías que tienen que ver con la escritura en realidad son descripciones vívidas de una realidad.

Se dice que cuando se tiene un árbol bajo una ventana, debe existir una persona con problemas mentales en la casa. Esto es debido a que el carácter dai o ai (呆) que significa tonto, tieso o lelo, se escribe en chino como un árbol (木, mandarín mu, cantonés muk, japonés ki) debajo de una boca (口, mandarín kou, cantonés hau, japonés kuchi). El carácter kou, boca, se escribe en forma de un cuadrado, de tal manera que la combinación de los caracteres boca y árbol que se da en la palabra lelo, tiene parecido gráfico a un árbol bajo la ventana.

Algo que es necesario comprender es que el árbol bajo la ventana no es la causa de la locura de una persona en la casa, sino que es una manifestación que nos indica que en esa familia existe una persona con ese problema, es decir que existen una serie de circunstancias que se conjugan a través de un mecanismo misterioso cuyas señales nosotros podemos percibir a través del análisis de feng shui.

Tal vez las asociaciones en términos de I Ching tengan relación con la combinación de los trigramas Xun, el viento y Dui, el lago. El viento también es asociado al árbol y el lago a la boca. Es decir que cuando vemos la forma de la boca sobre el árbol tenemos también la combinación de los trigramas Xun y Dui, en que Dui, por ser de elemento metal, destruye a Xun, que es de elemento madera, mientras que por otro lado Xun, el viento, está asociado también a problemas de la mente.

Sea como fuere, el fenómeno existe y la manera como se aprende en el feng shui tradicional a reconocer ese shar es a través del carácter Dai, que como dijimos significa "lelo". Entonces cuando vemos una casa con un árbol debajo de la ventana, inmediatamente llega a nuestra mente la asociación de "lelo" como si estuviéramos leyendolo en un texto escrito.

Otro caso interesante es el uso de la palabra Kun (困), dificultad, la cual se escribe en chino como un árbol encerrado dentro de un marco. Sabemos que la forma cuadrada representa al elemento tierra, el cual es destruido por la madera, de modo que la forma no puede ser auspiciosa.

Esto se refiere al caso del árbol solitario en el centro del jadín y aunque parezca curioso, he tenido oportunidad de ver casas en completa decadencia con un árbol muy corpulento en el mismo centro del jardín. Claro que la observación de esta forma muchas veces se hace desde un edificio al estudiar las formas de los alrededores y tratar de comprender por qué algunas propiedades en las inmediaciones aparecen abandonadas. Cuando uno las ve desde un sexto o séptimo piso, resulta que se ve la copa de un árbol muchas veces tal alto como si uno desde la altura en que se encontrara estuviera a nivel de la parte superior del árbol.

Estas son asociaciones que se aprenden a través del idioma en códigos que fueron establecidos a través de los siglos en que se fue desarrollando el sistema de observación de la naturaleza propio de la cultura china en general y del feng shui en particular.

Estos fenómenos no son aislados y forman parte de un todo completamente articulado, el cual es necesario comprender para poder tener un mejor acercamiento a esta disciplina.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Terminamos los ritos de los cuarenta y nueve días en la Sociedad Cu Con Chau

2008-07-01T07:48:00.000-07:00

El lunes 30 de junio del 2008 nos reunimos en la sede institucional de la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú para realizar la recitación del Sutra del Corazón al cumplirse los cuarenta y nueve días del terrmoto de Wenchuan, Sichuan, China, para trasladarnos hasta el local de la Sociedad Cu Con Chau, donde llevamos a cabo los ritos ante el altar del Kuan Ti Kong, patrono de la institución.

Cu Con Chau es otra institución con gran trayectoria y a la que nos sentimos ligados fuertemente, debido a que varios de nuestros maestros fueron miembros de esa Sociedad. El maestro Lucho Chang también pertenece al Cu Con Chau y la letra de mi maestro Félix Tong está en el mural de cerámica en el que se anotaron los nombres de los miembros de la colectividad china que hicieron donativos para la remodelación del local de la institución en el año 1996.

También perteneció a esta institución el gran maestro Félix Pan, cuyo ahijado Julio Choy nos enseñó las rutinas principales del kung fu del estilo Hung Gar, uno de los más representativos del kung fu cantonés y que siempre aparece en las historias en que se basan los guiones de las películas de artes marciales, cuando se nombran grandes maestros como Hung Hei Kun, Lok A Choy y Wong Fei Hong.

Es por esa razón que para nosotros es muy familiar el espacio del Cu Con Chau y fue muy agradable reunirnos nuevamente allí, esta vez para recitar el Sutra del Corazón al conmemorarse los cuarenta y nueve días del terremoto. Cuando uno recita los Sutras en el Cu Con Chau, se percibe un ambiente muy particular que ayuda a la realización de cualquier práctica relacionada con la tradición china, por lo que la recitación que duró algo más de una hora se hizo muy liviana y pasó como un abrir y cerrar de ojos.

Deseamos de todo corazón que las regiones desvastadas por el sismo tengan una rápida recuperación, que los niños que han quedado huérfanos puedan recibir la mejor educación y convertirse en ciudadanos útiles, que todo recuerdo de temor y dolor se disminuya en ellos. Y también pedimos por todas las personas que fallecieron a consecuencia del sismo, que puedan tener un mejor renacimiento y guiados por las luces de Buddhas y Bodhisattvas nazcan en lugares en los que tengan las afinidades de karma que los lleven a una más pronta liberación del ciclo reencarnativo, para gloria de las enseñanzas y ayuda a todos los seres sintientes.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Caligrafía China, el vestido del alma

2008-06-25T08:50:00.001-07:00

Tuve oportunidad de tener el primer contacto con la escritura china a través del maestro Sakaguchi Seichiro, quien fue pintor aficionado en su juventud y escribía los caracteres chinos, llamados por ellos kanji, con gran pulcritud, lo cual producía en mi una satisfacción muy particular, cuando veía en la puerta del gimansio del maestro los caracteres en trazos tan estilizados. Sin embargo, siguiendo la costumbre japonesa, el maestro comenzó a enseñarme los kana, con lo que mi primera lección fue aprender a escribir mi nombre en katakana. Era divertido estudiar con un hombre sesenta años mayor que yo, sentía siempre que las palabras del maestro estaban llenas de sabiduría y trataba de aprender con dedicación los métodos que él me transmitía, tanto en la meditación como en las artes marciales.

Pero no fue sino hasta que conocí al maestro Félix Tong que por fin experimenté la sensación tan particular que sólo se puede sentir al ver como un experto maneja el pincel de caligrafía. El maestro estaba convocando a un nuevo curso de idioma chino y llevó sus utensilios para escribir un pequeño letrero. El secretario del Centro Cultural Peruano Chino, señor Manuel Chau, nos acompañaba en ese momento e iba haciendo comentarios con el maestro, por lo que supimos que también tenía una muy buena base en idioma chino, a pesar de que manifestaba estar perdiendo el uso del idioma por la falta de práctica.

En ese momento tan especial, recuerdo que el movimiento del pincel ejerció una atracción mágica en mi, me parecía algo maravilloso e indescriptible la manera en que el pincel iba cambiando de forma para hacer los diferentes trazos, llevando un recto, formando una esquina y retirándose delicadamente para hacer una cola que parecía un machete o sable. Luego de terminar el letrero, el maestro recogió sus utensilios y como acostumbraba hacer, me llevó en su auto hasta el centro de la ciudad para que pudiera tomar el colectivo de regreso a mi villa, mientras íbamos conversando en el camino.

Yo le pregunté acerca de la caligrafía y el maestro dijo: "Mi letra es de la dinastía Han", a lo que yo pregunté: "¿Se puede aprender? y el mastro expresó: "No sé si será bueno.... Pero primero tiene que tener pincel".

Entendía que la preocupación del maestro era en el sentido de si la caligrafía sería o no útil en mi vida práctica. Aunque él era gran amante de la cultura china tradicional, en esa época la difusión de la cultura china era mínima y no se concebía que alguien pudiera tener una carrera en el estudio del idioma chino, menos aún en la caligrafía.

Pero dispuesto a aprender, apenas tuve oportunidad, visité a mi maestro de kung fue en la villa y comenté que mi profesor de chino me enseñaría caligrafía si conseguía un pincel, a lo que la esposa del maestro dijo: "Creo que en la tienda hay pinceles de mi papá, voy a ver". Y ni corta ni perezosa, fue hasta el hotel de su familia, que quedaba a dos cuadras de distancia y vino trayéndome dos pinceles, uno de ellos de estreno, con los que me inicié en la práctica de la caligrafía.

Había visto a mi maestro disolver la tinta china tradicional en barra (mo en chino, sumi en japonés) y ya tenía idea de cómo era el proceso, por lo que al día siguiente de obtener los pinceles viajé de inmediato a Lima y llegué al barrio chino preguntando dónde podía comprar la tinta en barra. La gente me atendió con mucha amabilidad, sobre todo porque algunos me conocían como alumno del maestro Tong, por lo que llegué a un gran almacén que en esos días se encontraba ya en liquidación, justamente se llamaba "José Tong" y es allí donde adquirí mis barras de tinta; sabiendo que el almacén ya estaba en liquidación y que no encontraría tinta en ningún otro lugar, compré toda la existencia, por suerte los precios eran muy económicos, por lo que no tuve problema en hacerlo.

Luego de eso, regresé a casa y pasé varios días haciendo mis tareas del curso de idioma chino, pero esta vez escribiendo los caracteres con el pincel (en cantonés mou pat, mandarín mao bi, japonés fude) y cuando llegó el día de clase le entregué mi tarea escrita con pincel al maestro, quien se detuvo a observar los caracteres y sólo se limitó a decir: "Muy interesante".

A la semana siguiente el maestro me trajo una copia de un manual de caligrafía. En las páginas que me había copiado, aparecían unos trazos con sus nombres en chino y él fue describiéndolos uno a uno, de la siguiente manera: "¿Ves este trazo en que sale una cola como cola de ratón? Se llama 'cola de ratón'. ¿Ves este trazo que se dobla como si estuviera vencido por el peso, tal como si estuviera cargando leña? Se llama 'cargando leña'. Ves este trazo en que los extremos se agrandan como si fueran rodillas de grulla? Se llama 'rodilla de grulla'. ¿Ves este trazo en que la curva se adelgaza y queda como una cintura de avispa? Se llama 'cintura de avispa'".

Así, mientras el maestro iba describiendo los trazos y yo iba viendo como todas estas vívidas descripciones, tales como "madera rota" y "cola de ratón" iban coincidiendo con mis magistrales trazos del pincel, me iba poniendo cada vez más contento, hasta que el maestro concluyó diciendo: "Todo esto es lo que no se debe hacer, ponga atención en no hacer esto y continúe con su práctica".

Una de las cosas que aprendí en ese momento es que los chinos son poéticos hasta para ponerle nombre a las cosas malas. Pero eso no me desanimó para nada en mi práctica y comencé a practicar copiando los modelos de letras de los manuales de idioma chino del Instituto de Idiomas de Beijing, los cuales tenían caracteres en un estilo Kai Shu o Normativo, bastante claro y fácil de copiar. El maestro observaba mi letra cada cierto tiempo y me hacía alguna observación con respecto al eje que debían seguir los caracteres y conceptos como el centro y el equilibrio.

Luego de un año fue que recién el maestro me dijo que traiga mis implementos para verme escribir y darme una enseñanza más directa, la cual consistió en corregir mi postura al tomar el pincel, así como en iniciarme en su estilo de caligrafía personal, el cual era el Li Shu o Caligrafía de los Escribas, en el que predomina el contraste de la línea vertical con la horizontal y donde la línea vertical es como una barra de hierro, mientras que la horizontal tiene una ligera onda que se acentúa siempre en un trazo dentro de cada carácter, dándole un toque de elegancia a la letra.

El maestro me prestó su libro para que le saque una copia y a partir de ese momento me convertí en un devoto practicante del Li Shu, teniendo también oportunidad de conocer a otros practicantes de este estilo de caligrafía en nuestra colectividad, aunque la que tenía el mayor nivel era la señorita Wong Laisi, hija del doctor Wong Kamming. Ellos eran de la prefectura de Zhongshan y tuve oportunidad de compartir muchos momentos agradables con ellos mientras intercambiábamos en el aprendizaje de nuestros idiomas. Wong Laisi cuando me conoció me obsequió un pincel dabaiyun de cerdas de venado, el cual era muy adecuado para escribir el estilo Lishu, ya que la cerda dura se prestaba a realizar los trazos estrictos de este estilo. Pero luego mi maestro me dijo que la verdadera maestría estaba en utilizar el pincel blando, ya que el pincel debería tomar la forma que uno deseara darle. El maestro decía: "A los maestros el pincel les obedece, nosotros debemos obedecer al pincel".

Luego de estudiar tres años la caligrafía en el estilo Lishu con el maestro Félix Tong, inicié mis estudios de japonés en el Centro Cultural Peruano Japonés y me enteré de que allí también enseñaban caligrafía. Una vez que supe el horario, me acerqué para observar la clase y me paré en la puerta trasera del aula observando cómo escribía una alumna. La clase era en idioma japonés y todos los alumnos eran nikkei, algunos de ellos eran profesores de japonés del mismo instituto.

La señora que estaba más cerca a la puerta estaba escribiendo el número cuatro, pero la esquina le salía como un hombro caído, yo conocía ya estas alegorías por mi maestro y tratando de no hacer ruido le explicaba cómo debía mover el pincel para hacer bien la esquina. La señora trababa pero no lo podía hacer y finalmente me dijo: "A ver hazlo tú" y yo ni corto ni perezoso me senté en su lugar y tomé su pincel, haciendo la esquina en la manera como me parecía que ella la debía hacer, sin darme cuenta que la maestra había venido en silencio y se había colocado detrás de mi para observar cómo hacía el trazo, por lo que cuando terminé, me dijo: "Muy bien".

Entonces aproveché para conversar con ella y preguntarle acerca de las clases. La maestra me contó que ella también practicaba el estilo Lishu y que todos los días le dedicaba un tiempo a ese estilo, por lo que cuando comencé a asistir a las clases, ella supo muy bien como orientarme para poder aprender a escribir el Kai Shu (en japonés Kaisho) a la manera japonesa. Ella me explicaba cómo era la entrada del pincel en Li Shu (en japonés Reisho) y la diferencia con el Kai Shu, de modo que al cabo de tres meses ya era uno de los alumnos más avanzados del grupo, pero esta diferencia se hizo mucho más notable cuando comenzamos a estudiar la escritura corrida o Xing Shu (en japonés Gyosho), ya que en este estilo el pincel debería girar y yo por el Li Shu ya tenía la costumbre de girar la muñeca, de tal manera que las señoras nikkei que estudiaban en nuestro grupo se paraban a observar mis ejercicios y comentaban: "Le obedece". Debido a la enseñanza de mi maestro ya podía comprender qué era lo que ellas querían decir y les decía repitiendo las palabras de mi maestro: "A los grandes maestros el pincel les obedece, nosotros sólo debemos aprender a obedecer al pincel, no luchar contra él sino seguirlo para así poder lograr los trazos".

La maestra de caligrafía del Cultural Peruano Japonés se llamaba Hayashi Shizuko y llegó al Perú acompañando a su esposo que había sido destacado como director del Nihongo Koshukai o escuela de idioma japonés del Centro Cultural. Cuando estuve en Japón tuve oportunidad de saber que ella era una gran maestra de caligrafía considerada en los círculos de calígrafos de Japón como una maestra de alto nivel.

Luego tuve oportunidad de estudiar con el maestro Guan Shilian, quien vino al Perú para enseñar el idioma chino en la Universidad Católica. Con el profesor Guan estudié el chino mandarín y también tuve oportunidad de aprender la caligrafía en las visitas a su casa, donde me ayudó a conocer las pautas exactas que tiene el sistema chino para la distribución del espacio y el equilibrio en el sistema Kai Shu que el practicaba, que era el de Liu Gong Quan, en donde el equilibrio se da con un centro forzado y sensación de movimiento de las letras, completamente al Kaisho de los japoneses, que buscan una letra estable en base a la horizontalidad del trazo inferior del carácter.

También estudié en Japón con el maestro Kamiya Gazan, quien al enterarse de que yo hacía caligrafía china, me puso a practicar modelos de caracteres chinos al estilo chino y aunque nunca corrigió mi entrada y salida de pincel, ya que él sabía que yo lo hacía al estilo chino original de los modelos que él me hacía practicar, sí tuvo gran dedicación y paciencia en ayudarme a estabilizar el centro de equilibrio y definir las distancias de los trazos.

Todas las enseñanzas de mis maestros las puse en práctica en diferentes oportunidades y recuerdo que cuando el sensei Abe, décimo dan de aikido y maestro de caligrafía, llegó a nuestro país con motivo de las celebraciones del centenario de la migración japonesa al Perú, al final de la demostración, cuando invitaron al público a probar de hacer algunos caracteres con los pinceles del maestro, esperé a que todos hubieran escrito para recién pedir mi oportunidad. Ya ellos se disponían a guardar sus implementos, pero yo no deseaba escribir antes que cualquier persona mayor, por lo que sólo cuando estuve seguro de que nadie más saldría recién pedí hacerlo.

Utilicé el pincel grande y tomé la postura de kibadashi o jinete para escribir un carácter de ochenta centímetros. Escogí el carácter "Sho" (Shu), escritura o caligrafía y lo hice en estilo corrido (Xing Shu o Gyosho). Cuando terminé de escribir el carácter, pude percibir en la mirada de Abe sensei la misma fuerza y serenidad que tenía el maestro Sakaguchi Seichiro, lo cual me hizo sentir algo muy familiar. El maestro me miró fijamente a los ojos y me dijo: "Umai" (diestro). Entonces pude compartir un momento tan especial con un maestro como él, sólo unos segundos, pero que dejan un recuerdo para toda la vida.

La caligrafía es un arte de paciencia en el que se moldea el alma. El maestro Guan Shilian contaba una historia en la que se hablaba de un joven apasionado de la caligrafía que estaba deseoso de aprender con un gran maestro. Cuando ese maestro estuvo de paso por su villa, el joven le pidió que lo tomara como discípulo, por lo que el maestro le dijo: "El que estudia conmigo debe usar mi papel, que es un papel especial y muy fino, es muy costoso. Si tú pagas xxmil monedas de oro, te venderé el papel para tus prácticas".

El joven convenció a sus padres para que obtuvieran este dinero y le pagaran al maestro, el cual una vez recibida la suma le entregó el preciado papel al discípulo y continúo su viaje dejando las instrucciones para la práctica.

El joven practicaba con intensidad y cada cierto tiempo intentaba escribir en el papel del maestro, pero antes de que el pincel toque el papel, desistía y continuaba su práctica en cualquier papel común para no mancillar el valioso papel del maestro, esperando así hasta estar mejor preparado.

Así pasaron dos años y el famoso maestro volvió a pasar por el pueblo, cuando el joven se enteró, lo buscó inmediatamente y el maestro vio sus trabajos, luego de lo cual le dijo: "El papel que yo te di era un papel cualquiera, aquí está tu dinero, lo único que necesitabas era concentrarte debidamente en tu práctica, ahora que ya lo has hecho, ya te has convertido en todo un calígrafo".

Es importante buscar buenos maestros para que a través de la práctica nos transmitan las virtudes. El ejercicio del trazo no es sólo una práctica gráfica, sino que a través de los caracteres se refleja el mundo interior del calígrafo, de tal manera que cuando copiamos la letra de un maestro para aprender, también tenemos influencia de su mundo interno en el nuestro.

Félix Tong decía que "la caligrafía es el vestido del alma" y tenía como base para la enseñanza unos modelos de letras de una estela de piedra de la dinastía Han que tenía como nombre "Li Qi Bei", Estella del Instrumento de la Etica. Decía el maestro que el texto que se tomó para escribir los caracteres que servirían como modelo para que los estudiantes practiquen, era una tesis en la que se decía que el objetivo de la vida del hombre era servir a la ética, de modo que la práctica tenía un mensaje, muy propio del mensaje personal del maestro, quien siempre decía: "Me llamo Zheng (correcto) y Zheng tengo que ser".

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Wen Wang Gua, el I Ching en consulta real en los tiempos modernos

2008-06-17T08:34:00.001-07:00

La base numerológica del I Ching tuvo sus primeros antecedentes durante el periodo de Shang (S. XVI-1066 A.C.) y fue durante ese periodo que comenzó su desarrollo como sistema de adivinación, siendo practicado paralelamente con el Zhan Bu u Oráculo de Huesos, que era la práctica más importante de adivinación en el reino de Shang. Ya en los textos de los caparazones de tortugas y huesos omóplatos de bueyes utilizados para la adivinación durante ese periodo, aparece la palabra "shi" que designa al oráculo de varillas propio del I Ching e incluso se encuentra grupos de números de seis dígitos, especialmente en restos arqueológicos encontrados en la región de Shanxi, donde se pueden leer las inscripciones en que se detalla el resultado de la consulta a través de las varillas expresado en los números 8-7-8-7-8-5, por citar un ejemplo, correspondiendo estos restos a finales del periodo de Shang e inicios del periodo de Zhou del Oeste (1066-771 A.C.), siendo este último el periodo en que se desarrollo el I Ching y se compilaron los textos que componen el Canon Antiguo o I Ching.

El I Ching fue un sistema de adivinación revolucionario, no sólo como práctica oracular, sino como expresión del desarrollo de la sociedad, al reflejar a través de las seis líneas superpuestas la estratificación del sistema feudal. Durante el periodo de Shang aún quedaban rezagos de el matrimonio colectivo y en la región de Shanxi quedaba en uso la costumbre de que la novia se entregue a todos los hombres en la noche de bodas, para así resarcir el derecho antiguo que tenían todos los varones a tomar a cualquier mujer en cualquier momento y formar clubes matrimoniales, que si bien es cierto ya no existían en el periodo de Shang, al llegar a finales de este periodo, aún se conservaba la costumbre de entrega prenupcial de la novia, lo cual se encuentra descrito en el texto de la segunda línea del Hexagrama Zhun: "Caballo y carro se separan, no son salteadores, buscan unión conyugal, la muchacha es virtuosa y no se entrega..".

A través de las seis líneas se expresan los tres espacios: Cielo, Tierra y Hombre, así como se delimitan las categorías de la sociedad en la misma forma que se conservó hasta el año 1911 de nuestra era en que la Revolución del año Yi Hai derrocó a la dinastía Qing y fundó la república. En el espacio del Cielo, conformado por las líneas quinta y sexta, se encuentran el rey, en quinta posición y el templo de los antepasados del rey, en sexta posición; este fue el nivel de mayor jerarquía en la sociedad feudal, lo cual se mantuvo durante todo el imperio. En las líneas tercera y cuarta, que corresponden al espacio de Hombre, se encuentran los reyes vasallos en la cuarta posición y los altos dignatarios en la tercera. En el espacio de Tierra, formado por las líneas primera y segunda, encontramos al hombre común en la primera línea y al funcionario menor en la segunda.

Este sistema estructurado en el que se compara la organización de la sociedad con las relaciones del Cielo y la Tierra, fue el que sirvió de eje principal para el pensamiento confuciano, siendo que en Las Analectas de Confucio, se encuentra un episodio en el cual Confucio y sus discípulos fueron rodeados por una milica local que confundió al sabio con uno de sus enemigos y ante el temor de sus discípulos, el maestro dijo: "Soy heredero de la cultura del rey Wen; si el Cielo quiere que esta cultura desaparezca, moriré". Así dio a entender que si el Cielo deseaba preservar la cultura del rey Wen, es decir el I Ching, la vida del sabio aún no llegaría a su fin.

Es así como Confucio fue representante de la tradición adivinatoria y numerológica del I Ching, la cual debían conocer todos los funcionarios de la corte en el periodo de Zhou y el maestro, en su calidad de consejero de los reyes, debía también ser más que versado en estas artes, lo que se conoce a través de los textos en que se registra su participación en la evaluación de hexagramas de consultas realizadas por los funcionarios de los reyes a los que él asesoró.

Confucio dio la transmisión de las claves numerológicas y de interpretación del I Ching a un estudiante del reino de Lu llamado Shang Di, de modo que a través de él se conservó la transmisión de estos métodos y a través de generaciones de practicantes del sistema, éste fue evolucionando hasta alcanzar niveles cada vez más sorprendentes de exactitud, así como adaptándose al desarrollo y evolución de la sociedad.

En la sexta generación tenemos a Tian He, nativo del reino de Qi, por lo que podemos ver que la región de Shandong, donde se desarrollaron los reinos de Qi y de Lu, tiene una larga tradición de estudio del I Ching y no en vano el maestro Liu Dajun, del Centro de Estudios de I Ching de la Universidad de Shandong, ha sido presidente de la Sociedad Nacional de I Ching de China y viajado en varias oportunidades a Taiwán a dictar cursos especializados de I Ching a los académicos de la isla.

En la séptima generación tenemos a Ding Kuan, del reino de Liang, quien a su vez transmitió los métodos numerológicos del I Ching a Tian Wang Sun, quien tuvo como discípulos a Shi Chou, Meng Xi y Liang Qiu He, quienes conformaron la novena generación y vivieron en el periodo de transición entre el mandato de los emperadores Wu Di y Xuan Di de la dinastía Han del Oeste. Justamente fue Meng Xi el maestro de Jiao Yan Shou, quien a su vez fue maestro de Jing Fang, siendo estos dos últimos los que se conocen como los fundadores de la rama numerológica del I Ching.

Jiao Yan Shou, heredero en décima generación de la transmisión directa de las artes de adivinación practicada por Confucio, escribió el libro conocido como "Jiao Shi Yi Lin", en el que se describe exactamente el significado original de todos los textos del Canon Antiguo y su relación directa con la adivinación. En su obra, Jiao Yan Shou muestra que el I Ching no tiene ningún texto al azar, que todo tiene un cuerpo totalmente estructurado en el que cada frase y cada palabra tienen una relación directa con los principios de comportamiento de trigramas y líneas, así como con las claves numerológicas de interpretación del I Ching, por lo que no es raro que fuera su discípulo Jing Fang quien ordenó el sistema asociando troncos celestes y ramas terrestres a cada línea de cada uno de los sesenta y cuatro hexagramas, creando así las bases del Wen Wang Gua, conocido también como Huo Zhu Lin (Bosque de Perlas Ígneas) o Liu Yao (Seis Líneas).

Lamentablemente, cuando se creó el sistema de exámenes imperiales y el I Ching fue incluído entre los textos oficiales de estudio obligatorio para los funcionarios, se descartó la corriente numerológica del I Ching y se enfatizó el estudio de los textos en el aspecto literario y filosófico, de modo que durante la dinastía Han del Este, grandes estudiosos como Wang Bi, se remitieron sólo al significado literal de los textos, con lo que se produjo una gran pérdida en la tradición de adivinación del I Ching y libros como el Jiao Shi Yi Lin fueron tildados de "Yin Yang y Cinco Elementos" (shamanismo o superstición de los taoístas), siendo que estos conocimientos fueron practicados, conservados y transmitidos por el mismo Confucio.

Fue sólo en los círculos de estudio de los dedicados a las artes de adivinación relacionados al taoísmo que se mantuvo la transmisión de estos conocimientos y se atesoró la transmisión guardada en los textos de Jiao Yan Shou y su discípulo Jing Fang, de modo que las artes tuvieron un nuevo desarrollo al llegar el periodo de los Tres Reinos y producirse el fenómeno de los "Siete Sabios del Bosque de Bambú" en el que se revolucionó el pensamiento que antes había estado supeditado al imperio para pasar a buscar la satisfacción de las aspiraciones del hombre común, quien buscaba solución a sus problemas cotidianos y no a los grandes asuntos de estado, de tal forma que en el siglo tercero de nuestra era se desarrolló el sistema de los Liu Yao o Seis Líneas, en el que la interpretación de los hexagramas se basa en las relaciones de los troncos celestes y ramas terrestres, para así poder responder consultas acerca de salud, matrimonio, nombramientos y otros.

Esto establece una gran diferencia con la tradición original de adivinación establecida por el Zhanshi u Oráculo de Varillas, en que todas las consutas eran relacionadas a temas de estado y constituían un acto público, por lo que temas como la salud eran imposibles de tocar, debido a que la salud del rey no se podía ventilar en un acto público, por el peligro de un ataque de un reino enemigo o revolución interna que se podrían producir si se sabía que el rey tenía problemas de salud.

Es así como nació el sistema que hoy en día conocemos como Wen Wang Gua que constituye el núcleo principal de la consulta de I Ching tal como se practica en nuestros días. Fue en el siglo tercero cuando se estableció la pauta de consultar este oráculo a través de las monedas, por lo que durante muchos siglos se conoció en la China a este sistema como "el reemplazo de las varillas por monedas", que era el rasgo visible para los no iniciados, puesto que los métodos de interpretación siempre fueron guardados en la más absoluta reserva por los Yizhe o practicantes de la adivinación.

Fue durante la dinastía Tang que recién se escribió el texto de Huo Zhu Lin o Bosque de Perlas Ígneas, en el que por primera vez de describieron los métodos de este sistema, pero en realidad las bases de esta forma de adivinación fueron dadas por Jiao Yan Shou y su discípulo Jing Fang, ambos formados en la tradición confuciana y fue también el texto de Jiao Yan Shou el que dio las bases para otro sistema que se hizo conocido en la dinastía Song, el famoso método de Flor de Ciruelo practicado por Shao Yong (nombre póstumo: Shao Kang Jie), por lo que las imágenes y números del Cielo Anterior que se utilizan en este sistema fueron heredados de la tradición transmitida por Jiao Yan Shou, la cual no se conocía públicamente debido a que los textos antiguos de los confucianos fueron desechados al instituirse el sistema oficial de exámenes para los funcionarios imperiales.

Casi todos los textos de adivinación relacionados con el Wen Wang Gua se basan en principios del Huo Zhu Lin, lo cual no quiere decir que no haya seguido exsitiendo avances en el desarrollo de este sistema. La forma como normalmente se conoce el sistema a través de los textos clásicos del Huo Zhu Lin es dispersa y se puede caer en contradicciones al momento de interpretar, ya que la información va a apareciendo en forma paralela, por lo que el método aún tiene mucho que ver con la intuición o estado alterno de conciencia que desarrolle el Yizhe. Sin embargo, esto nos puede llevar a un grado de error que no se puede permitir en la práctica de la consulta, por lo que ya en la antigüedad hubieron maestros que desarrollaron un sistema mucho más articulado y lo transmitieron sólo a través de algunas frases para que los estudiosos del arte puedan tener una pista. Uno de los grandes maestros de la forma más avanzada de este sistema fue Liu Bo Wen, cuyo discípulo Yue Bang Ding es actualmente subdirector de la Oficina de Investigación de las Aplicaciones del I Ching de la Universidad Zhong Shan de la ciudad de Guang Zhou, China.

Es así como hasta nuestros días se sigue desarrollando este arte y a través de un sistema tan exacto como el Wen Wang Gua y aplicando los métodos de interpretación Tou Tian Ji (Atravesando los Mecanismos Celestes) del maestro Liu Bo Wen, que actualmente transmite el profesor Yue Bang Ding, se puede determinar con exactitud y ayudar en la consulta a esclarecer aspectos relacionados con sociedades comerciales, fortuna económica, puestos de trabajo, matrimonio, hijos, estudios, hermanos, salud, accidentes, juicios, cárcel, feng shui yin (tumbas) y yang (viviendas y locales comerciales), competencias deportivas, motivos de visitantes, muerte, objetos perdidos y disolución de malas energías.

El Wen Wang Gua es un sistema que por su relación directa con los ciclos del calendario sexagesimal nos permite además diagnosticar con exactitud cuándo un problema se va a resolver o cuándo una situación favorable puede volverse difícil, por lo que es defintivamente una de las mejores alternativas para la consulta del I Ching en la vida moderna, vale la pena estudiarlo, pero no sin antes haber estudiado el I Ching y sus textos, así como el calendario chino tradicional, de esta forma el avance en el estudio del Wen Wang Gua puede ser muy rápido y se pueden evitar confusiones.

A través del Wen Wang Gua se pueden consultar todos los aspectos relacionados con la vida del hombre moderno y también cumplir con las consultas de los temas que exige la práctica tradicional del feng shui, por lo que goza de particular popularidad en China, a pesar de que en el idioma chino no se diferencia comúnmente entre un método y otro, ya que para los chinos que consultan, la expresión normal para referirse a los métodos oraculares es "suan gua" (cálculo de gua), con lo cual abarcan Cuatro Pilares, I Ching en los métodos Zhanshi (Varillas), Numerología de Flor de Ciruelo y Wen Wang Gua. Sin embargo, sin importar el método que el Yizhe o adivino utilice, el público acude siempre a aquél que acierta en sus respuestas y le ayuda a solucionar sus problemas, por lo que el Wen Wang Gua está considerado como uno de los mejores métodos dentro de los círculos de estudiodos del I Ching.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El maestro Félix Tong

2008-06-06T16:13:00.000-07:00

Tuve siempre la inquietud de aprender el idoma chino, la cual se inicio cuando mi madre, la partera de los chinos en nuestra pequeña "Villa del Sol", atendió a una inmigrante cantonesa que no sabía hablar español y la escuchó contar en chino varias veces durante la noche, por lo que apenas regresó a casa nos enseño a los tres hermanos a contar en cantonés; mientras que mis hermanos sólo lo recordaron como algo anecdótico, yo continué posteriormente con mi investigación personal del idioma chino, adquiriendo cuanto manual pudiera encontrar en las librerías.

Fue recién cuando tenía veintitrés años de edad que pude conocer a un maestro que me diera enseñanza sistemática del idioma chino, tanto en la parte oral, como en la escritura y gramática; pero más aún, el maestro llenó todas las expectativas que yo tenía en cuanto al aprendizaje del idioma chino, porque nos introdujo en la lectura de los textos clásicos y la poesía de la dinastía Tang, temas verdaderamente apasionantes para mi y que permitieron que tuviera una idea muy distinta acerca de la cultura china de la que tenía antes de estudiar con este gran maestro.

Félix nació en Perú, hijo de inmigrantes chinos y cuando tenía tres o cuatro años de edad, su madre, preocupada porque tuviera una formación en su cultura de origen, hizo traer de China unos juguetes educativos entre los que había un juego de cubos con los que se armaban historias de personajes famosos por sus valores morales. Una de las historias trataba de un niño pobre que era criado por su madre viuda y al que un amiguito rico invitó a una reunión a su casa. Cuando el niño se acercó para despedirse del padre de su compañero de juegos, se le cayó una pera que llevaba guardada en la manga, por lo que el anfitrión encolerizado le dijo: "Si deseabas algo, sólo tenías que pedirlo, ¿por qué estás robando la comida?" A lo que el niño pobre respondió: "No estoy robando señor, al momento de comer, me abstenía de comer las cosas que me 'correspondían' para así poder llevarle algo a mi madre". Al escuchar las palabras del niño, el vecino reflexionó, lo perdonó e hizo que los sirvientes prepararan paquetes de viandas para que el niño llevara a su madre y luego de que el niño se marchó dijo: "Yo, con todo mi dinero, no poseo la riqueza que tiene la madre de este niño".

Esas fueron las enseñanzas que mi maestro recibió en su más tierna infancia, las mismas que él comentó con nosotros a lo largo de los años que tuvimos la suerte de tenerlo. Posteriormente sus padres, preocupados aún por su formación en su cultura de origen, decidieron enviarlo a estudiar a China, por lo que el niño Félix, a los seis años de edad, tuvo que emprender el largo viaje hasta la tierra de sus antepasados, a su querido pueblo de Sam Soy, donde su familia pasó veinticuatro generaciones antes que él naciera fuera del hogar familiar.

Una ez en China, Félix estudió en el colegio junto con todos los niños chinos y jugó con ellos, compartiendo su infancia con los niños del pueblo, los cuales nunca lo identificaron como nativo de su comunidad, pero tampoco lo veían como un extranjero, algunos ni siquiera se imaginaban que él había nacido tan lejos de la casa paterna.

Cuatro generaciones antes de que naciera Félix Tong, contaba que hubo una cosecha particularmente favorable que benefició enormemente a la familia. En China se siembra dos variedades de arroz, una para la época de sequía y otra para la época de inundación. El arroz de la época de sequía tiene un tallo de un metro, mientras que el arroz de la época de inundación tiene un tallo de cinco metros. La práctica común es rotar los terrenos y sembrar una variedad en una parte del campo y en la otra parte sembrar la otra variedad.

Debido a que el pueblo de Sam Soy (tres aguas) se encuentra en la confluencia de tres ríos, se observa un fenómeno muy curioso y es que cuando llueve en la región de donde viene uno de los ríos, se ve como si el agua ascendiera en los otros. Pero cuando llueve en las tres regiones, se produce la inundación.

Un año el bisabuelo del maestro Tong calculó con exactitud que habría inundación e hizo sembrar todas las parcelas de terreno de la familia con el arroz de la variedad de inundación. El cálculo fue preciso y tuvieron que contratar barcazas para poder cosechar el arroz. Luego de esta próspera cosecha el bisabuelo dijo: "Es hora de tener un hijo funcionario" e hizo que dos de sus hijos estudiaran para el sistema de exámenes imperiales o Keju. Lamentablemente este sistema fue abolido en el año 1905 y los tíos abuelos del maestro Tong no llegaron a ser funcionarios, pero sí eran Xiu Cai, es decir bachilleres letrados preparados en todos los conocimientos de la China antigua, como el I Ching y los textos de Confucio y Laozi.

Es así como Félix salía de clases como todos los niños, pero al llegar a casa recibía la instrucción de uno de sus tíos abuelos, quien entre otras cosas, lo hacía que practique todos los días la pronunciación de la "erre" para que cuando regresara al Perú no tuviera dificultades con el idioma; pero además, le enseñaba a leer los textos clásicos, la poesía Tang y todo lo referente al pensamiento chino antiguo, así como la caligrafía, en el estilo Lishu, cuya práctica disciplinada consta en las caligrafías que se pueden apreciar en la Sociedad Cuconchau y el Chifa Ming Yin, donde existen trabajos con la letra del maestro.

A los dieciocho años de edad Félix regresó al Perú y lo primero que hizo fue estudiar español, luego de lo cual, como buen descendiente de terratenientes, se propuso estudiar la carrera de agronomía. Como en aquella época se rendía el examen oral, la primera vez que se presentó, comprendía las preguntas y sabía las respuestas, pero no sabía como expresarse en español, por lo que tuvo que estudiar un año más, luego de lo cual ingresó a la universidad, no concluyendo sus estudios, debido sobre todo a la falta de respeto hacia los profesores que sentía él en sus compañeros, los cuales eran mayormente hijos de hacendados acostumbrados a actuar a su capricho, por lo que Félix no llegó a concluir el primer año en la universidad y se dedicó a los negocios, sin descuidar su formación intelectual, ya que en un afán de difundir los valores tradicionales de la cultura china, se dedicó a estudiar el pensamiento occidental, leyendo desde Sócrates y Demócrito hasta Santo Tomás de Aquino y Santa Teresa de Jesús.

Félix era un convencido de que los tusanes (descedientes de chinos) debían dar un aporte especial a la sociedad peruana y que para eso tenían que conocer sus raíces y su cultura, por lo que acuñó una expresión propia de él, a la que llamó "tusanismo", que a su entender, era la misión que debían tener los descendientes de chinos en nuestra sociedad.

Cuando Félix cumplió con todas sus obligaciones como padre de familia y siendo que sus hijos no aprendieron a hablar chino, se decidió a enseñar su idioma y cultura a quien deseara aprender, para que cuando llegado el momento, sus nietos desearan saber algo acerca de su tradición y cultura de origen, tuvieran a quien preguntar acerca de todos estos apasionantes temas.

Es por eso que diseñó un curso muy particular, diferente a todos los conocidos en el medio académico. Su principal objetivo era formar en los valores de la cultura tradicional, donde se da más importancia al vestido del alma que al del cuerpo.

Tuve la suerte de ser uno de los tres alumnos que continuaron hasta el final siguiendo las enseñanzas del maestro y llegar yo mismo a enseñar, de suerte que apenas inicié mi enseñanza, Félix dejó de enseñar públicamente diciendo: "Si quiere aprender, busque a mi alumno y si termina de estudiar con él, entonces venga a estudiar conmigo". Luego de eso, cuando nos encontrábamos decía: "Pero hasta ahora no me manda ningún alumno". Era de esperarse, porque a pesar de que él interrumpió la enseñanza pública, nunca dejó de tenerme como alumno y en la intimidad del hogar aprendí muchas cosas más profundas acerca de la cultura china, la sociedad y la vida.

Tuve el honor de conocer al maestro a los pocos meses de que mi padre falleció y la gran dicha de poder contar con un hombre sabio como él, conocedor como pocos de los significados profundos de los textos clásicos, quien se convirtió en mi guía y ejemplo para la vida.

Que donde quiera que esté, goce de la luz infinita, tratando de continuar con su labor, partiré algún día también a reunirme con mi querido maestro, no sin antes haber preparado a alguien para que continúe con amor esta senda de estudio y preservación de la cultura y valores tradicionales de China.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Recitación de Sutras por los fallecidos en terremoto de Wenchuan, Sichuan, China

2008-06-03T22:14:00.000-07:00

Según el Sutra Hua Yan Jing, los difuntos ingresan al Zhong Tian o Cielo Intermedio, espacio en el que permanecen durante 49 días antes de su nuevo nacimiento y en el que se preparan para este nuevo periodo.

Una vez que el ser toma conciencia de que ya no se encuentra entre los vivos, entra en un proceso vertiginoso en el que se repasan todos los acontecimentos de su vida y a través de los tres vehículos kármicos: causa y efecto, mente y costumbres, es atraído hacia la dimensión en la que le corresponderá su nuevo nacimiento.

Durante los días en que el ser se encuentra en el Cielo Intermedio, toma un cuerpo de Cielo Intermedio, el mismo que ya tiene la forma del cuerpo de los seres del espacio en que le tocará renacer, es decir que si le corresponde renacer como animal, tendrá un cuerpo de Cielo Intermedio con cuatro patas y las demás características del animal que le corresponde. Sin embargo, este cuerpo de Cielo Intermedio es invisible para nosotros y si los medium logran entrar en contacto con seres que se encuentran en el Cielo Intermedio, los verán como eran durante su vida recién concluida.

Como el pensamiento es uno de los tres vehículos kármicos, aun cuando la persona haya acumulado grandes méritos y desarrollado virtud en vida, si fallece en forma violenta e inesperada, el temor y desconcierto producidos en ese momento, podrán imponerse sobre los otros dos vehículos y hacer que la persona tenga un mal renacimiento, por lo que es muy importante realizar los ritos para ayudar a orientar al ser y ayudarlo a tener un mejor renacimiento.

Esto es posbible porque en el Cielo Intermedio existen ciclos de siete días, al final de cada uno de los cuales se cambia de cuerpo de Cielo Intermedio, por lo que si el ser escucha la recitación de los Sutras o Enseñanzas del Buddha, así como los mantras adecuados, puede ser ayudado a través del vehículo de la mente.

Estos ritos se llevan a cabo cada vez que una persona fallece, pero con mayor razón aún son idispensables para personas que fallecieron en forma imprevista y con temor.

Es por esa razón que los miembros del equipo de trabajo del Centro Tian Long Tan, estamos realizando la recitación del Sutra del Corazón todos los lunes, para de esa manera hacer nuestros pedidos de ayuda para los fallecidos en el terremoto de Wenchuan, China y así estamos cumpliendo con la tradición del budismo chino en que se estipula la práctica de los ritos cada siete días por siete semanas, hasta completar los 49 días.

El día lunes 30 de Junio será el último de los ciclos de siete días, por lo que para ese día la recitación de los Sutras se realizará en la sede institucional de la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, siendo la hora fijada para el inicio delos ritos las 10 am.

Las personas que estén interesadas en acompañarnos ese día, pueden acercarse al local de la Beneficencia China, ubicado en jr. Paruro 823, Lima. Se les pide que traigan un paquete de incienso y que si llegan ya iniciados los rezos, entren en silencio, habrá alguien que los orientará sobre cómo deben colocar el incienso y luego pueden acompañarnos un momento, no es necesario que se queden hasta el final de la recitación, lo importante es que entren y salgan en silencio.

Agradecemos a la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú que nos acoja ese día para poder realizar los ritos y cumplir con el espíritu del Puti Xin, eje fundamental del budismo.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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El Centro Tian Long Tan

2008-05-02T09:44:00.000-07:00

El Centro Tian Long Tan tiene como actividad central el culto a Kuan Yin y presta servicio a los devotos que desean realizar ofrendas al Bodhisattva para pedidos de salud, armonía familiar, estudio de los hijos y otros.

La razón principal por la que se estableció el centro fue albergar el Oráculo de Kuan Yin para que se pudiera desarrollar la consulta al Oráculo en la manera tradicional y que los devotos puedan realizar los ritos que el Oráculo estipula cuando se obtienen respuestas específicas con respecto a determinados temas.

Nuestras prácticas se basan en los principios de la Vía Mahayana o Gran Vehículo, en que se trata de ayudar a los seres a aliviar su sufrimiento, en el pensamiento de que la liberación del espíritu no es tarea individual, sino que todos estamos entrelazados por los vínculos del karma, de esa manera, aquello que afecta a algunos en un determinado momento, afectará a otros y así sucesivamente.

Si bien es cierto, uno de los servicios principales del centro es la consulta en los métodos de Cuatro Pilares o Si Zhu Ba Zi, así como la consulta en los diferentes métodos del I Ching, como Wen Wang Gua, Zhan Shì y Mei Hua Yi Shu (Flor de Ciruelo), nuestro servicio más importante es la consulta al Oráculo de Kuan Yin y los ritos. La consulta de Cuatro Pilares tiene como principal orientación determinar algunas caracterísiticas de karmas negativos que el consultante pudiera tener, para darle algunas indicaciones, pero principalmente se recomienda algunas prácticas específicas del Budismo Mahayana en la forma china, para que a través de estas prácticas el consultante pueda ayudarse a sí mismo a disolver algunas de las energías negativas que lo llevan a tener tendencias de infelicidad en su vida.

Entonces, el Centro Tian Long Tan es básicamente un centro de práctica budista. Entendamos que el budismo tiene diferentes formas y métodos, algunos de los cuales se diferencian de una región a otra. Así como existen los conceptos que son propios del budismo, existen también las creencias populares a nivel local, las que tuvieron desarrollo al contacto con prácticas religiosas en cada región, por lo que la religión a nivel popular tiene manifestaciones que son distintas a las del budismo ortodoxo. En nuestro caso, tratamos de desarrollar las prácticas populares desde un punto de vista del budismo, tratando de que no se pierda de vista el objetivo principal, que es la purificación del karma y la búsqueda del despertar.

Existe en nuestro país una gran colectividad de descendientes de asiáticos que tienen en su herencia cultural gran influencia de la tradición budista, aunque muchos de ellos no son conscientes de ésto, en muchas de sus prácticas cotidianas conservan aún muchos ritos que tienen su origen en el budismo, por lo que en nuestro centro tratamos de explicarles el origen de algunas de estas prácticas en que ellos han tenido oportunidad de participar y aún ignorando sus significados, tratan aún de mantenerlas e inculcar el respeto a la tradición a sus menores.

Una de las principales inquietudes en las familias orientales es si la ubicación de las tumbas de sus familiares es correcta o si los altares familiares de los antepasados están o no ubicados correctamente. En el Centro Tian Long Tan este es uno de los principales servicios y se brinda no sólo la consulta acerca de si las ubicaciones son o no favorables, sino que además se prestan los servicios de asesoría en los ritos de traslado o reubicación.

Para las personas que son entendidas en los ritos cotidianos y desean hacer sus ofrendas al Bodhisattva de la Compasión, las puertas de nuestro centro están abiertas y pueden acudir, previa consulta acerca de las fechas y horas auspiciosas, separando su horario para el uso de nuestro espacio. En nuestro centro siempre encontrará una persona entendida en los ritos cotidianos de Kuan Yin que la orientará en la forma de presentación de sus ofrendas, pero la parte central de los ritos está a cargo del mismo oferente, quien en caso de no conocer la recitación de los Sutra, puede llevar a alguna persona que lo haga por ella o solicitar que alguno de los miembros de nuestro equipo de trabajo le brinde este servicio.

Bienvenidos.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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La Consulta al I Ching

2008-04-29T11:38:00.000-07:00

La consulta al I Ching ha evolucionado a través de los siglos y de los diferentes métodos desarrollados por las diferentes generaciones de estudiosos que consultaron al oráculo. Cada uno de estos métodos tiene diferentes virtudes y todos comienzan obteniendo un hexagrama como resultado a la pregunta que se plantea al oráculo.

La forma más antigua es el Zhanshi u Oráculo de Varillas. Este método se ha conservado hasta nuestros días y proviene del antiguo reino de Shang (aproximadamente S. XVII a S. XI A.C.) donde se ha encontrado en los restos arqueológicos el carácter primitivo "Shì" correspondiente a la adivinación con varillas.

Cuando el reino de Shang cayó, se inició el periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.). Fueron los Zhou quienes desarrollaron el I Ching y el método que utilizaron para la consulta fue el Zhanshi u Oráculo de Varillas. Ellos desarrollaron todos los versos de interpretación de los hexagramas y sus líneas, lo cual quedó registrado en el libro que hoy en día conocemos como el I Ching.

La consulta al I Ching no reemplazó al Oráculo de Huesos, practicado en huesos omóplatos de bueyes o en caparazones de tortuta, sino que coexistieron mientras existió el imperio chino, quiere decir que hasta 1911 en que se fundó la República, se seguían consultando paralelamente ambas formas del oráculo.

Además del Oráculo de Huesos o Zhanbu, existía la forma oracular más antigua, esta última se había desarrollado durante el periodo de Xia (aprox S. XXI a S. XVII A.C.) y ambos métodos se practicaron paralelamente con el I Ching, de modo que las pautas de adivinación que seguían los emperadores, indicaban que ante una situación de duda para la toma de una decisión importante para el estado, el emperador debería convocar a tres consultores diferentes y cada uno de ellos debería hacer la consulta en uno de los métodos mencionados, es decir en los oráculos de Xia, Shang y Zhou. Si dos de ellos coincidían en una respuesta, se tomaba ésta como válida y se pasaba al siguiente paso, que era la evaluación de los diferentes aspectos.

El emperador debía estar de acuerdo en tomar una decisión, pero en caso de que no fuera así, si el pueblo, los funcionarios y los oráculos estaban de acuerdo en que esa era una decisión correcta, el emperador actuaba bajo esta directiva. Esta fue la forma como los oráculos influyeron en la dirección del gobierno en el imperio chino y estos métodos no se consultaban para temas cotidianos o vicisitudes del hombre común, así como tampoco para inquietudes personales del mismo gobernante; la adivinación era un acto oficial y formaba parte de las actividades del estado.

El I Ching, en su método tradicional o Zhanshì, dada su estructura de seis líneas que refleja una sociedad estratificada, se presta para las consultas a empresas o entidades gubernamentales; esto es debido a que este tipo de consulta es más afín a su uso original. Por extrapolación se presta también para temas como las relaciones de pareja o algunas otras decisiones que tienen que ver con nuestra vida cotidiana, pero no es en esas consultas que se aprovecha toda la complejidad de la estructura de los hexagramas, por lo que para esos temas es más adecuado consultar en los métodos de Wen Wang Gua y Flor de Ciruelo. Sin embargo, para estudiar estos métodos, es condición previa el haber estudiado los textos del I Ching en su forma original, así como su interpretación.

Los textos del I Ching reflejan el periodo histórico en que fueron escritos y presentan analogías propias de la sociedad china de aquel entonces. Se habla de las relaciones del rey con los reyes vasallos y los señores feudales, así como de actividades que en aquellos tiempos eran actos oficiales de estado, como la cacería y la guerra, así como las alianzas entre los reinos. Para comprender el significado de los textos y realizar la correcta interpretación de los mismos, es necesario estudiar textos antiguos de la escuela confuciana como el Yi Lin, texto que fue dejado de lado cuando el I Ching se convirtió en texto oficial de estudio de los funcionarios al crearse el sistema de exámenes imperiales el año 36 A.C. por lo que aún dentro de la misma China, existe un gran grupo de intelectuales que sólo conoce la interpretación de los textos desde el punto de vista de la moral confuciana tal como se desarrolló en el esquema oficial de funcionarios, pero que desconocen los verdaderos significados de los textos, debido al abandono de los libros antiguos que sirvieron como base para que después nacieran sistemas como Wen Wang Gua y Flor de Ciruelo.

La consulta al oráculo es un acto ritual que requiere de tranquilidad y un ambiente adecuado, además del conocimiento en la interpretación de los textos, por lo que se recomienda el estudio de los mismos, así como de los comentarios que a través del tiempo han realizado los diferentes estudiosos de este tema; sólo así se puede llegar a la interpretación correcta.

Siendo el I Ching uno de los libros más antiguos de la humanidad, aún leído en nuestros días, vale la pena leerlo por lo menos una vez y gozar de sus imágenes literarias, en las que se recogió toda la experiencia de vida y sabiduría de la más refinada clase intelectual de China.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Errores en la traducción del I Ching

2008-04-15T21:03:00.000-07:00

El I Ching, es decir el Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, cuyo nombre abreviado en chino es I Ching (en pinyin "Yi Jing"), presenta grandes dificultades para su interpretación, aún en chino moderno, debido a que los textos fueron escritos en un lenguaje antiguo, por no llamarlo arcaico, ya que ese lenguaje tenía ya una estructura sintáctica muy sólida.

Pero algo importante a tomar en cuenta es la evolución del significado de los caracteres o símbolos escritos del idioma chino, ya que durante los diferentes periodos de la historia china el significado de muchos de estos caracteres ha sufrido variaciones, además de la separación de significados de caracteres que en el pasado tenían una escritura común, pero a medida que el concepto se fue definiendo con mayor claridad, apareció la necesidad de diferenciar la escritura.

Esto se puede apreciar en la traducción de Thomas Cleary, cuando toma el carácter "mò" tal como aparece en el idioma chino moderno en los diccionarios y lo traduce como "burbujas", mientras que Richard Wilhelm lo tradujo como "pequeñas estrellas". Lo cierto es que en la época en que se escribió el I Ching, no se distinguían los caracteres "mo" (burbujas) y "mei" (pequeñas estrellas). Hoy en día, luego de las investigaciones de los estudiosos del idioma chino antiguo, sabemos que la forma como se escribía "mo" y "mei" en esa época era la misma y corresponde al carácter "mo" del chino moderno, pero en el texto del I Ching, el significado y la pronunciación eran el de "mei" (pequeñas estrellas).

Pero también encontramos errores de traducción en Wilhelm, los cuales son acentuados más en la versión en español de D.J. Vogelman.

Los textos de la línea quinta en los hexagramas undécimo, Tài y quincuagésimo cuarto, Gui Mei, inician ambos con la misma frase en el texto chino, que a la letra dice: "Di Yi gui mei" (El soberano Yi casa a su hija).

Sin embargo, al leer la versión en español de D.J. Vogelman leemos en el texto de la quinta línea de Tài que dice: "El soberano I concede a su hija en matrimonio", mientras que en el texto de la quinta línea de Gui Mei dice: "El regente I casa a su hija".

Al tratarse de la misma frase en el texto chino, la traducción debería ser la misma; más aún si en las notas se menciona al mismo personaje histórico, es decir que se trata del mismo pasaje y la misma alegoría. Pero para estar seguros de si Wilhelm tradujo en dos formas distintas la misma frase, revisamos el texto en alemán de Richar Wilhelm.

Para la quinta línea de Tài, dice: "Der Herrscher I gibt seine Tochter in die Ehe", mientras que para la quinta línea de Gui Mei dice: "Der Herrscher I verheiratet seine Tochter".

Como podemos apreciar, Wilhelm utilizó dos predicados diferentes en la traducción de la misma frase, lo cual va contra los principios de la traducción, pues una vez que se define el signficado de una frase, se busca la forma más adecuada para la traducción y luego se conserva la misma forma cada vez que esta frase aparece nuevamente en el texto.

Lo que llama más aún la atención es como D.J. Vogelman traduce la misma expresión "Herrscher", como "soberano" en el texto de una de las líneas de un hexagrama y como "regente" para la misma frase en otro hexagrama.

Esto puede inducir al error a los estudiantes de I Ching que desean ir aprendiendo a conocer el texto en chino, ya que muchos de ellos van comparando con las versiones ya existentes en su propia lengua, creándose vacíos difíciles de resolver cuando se encuentran estas incongruencias.

Por lo que se hace urgente nuevas versiones del I Ching en las lenguas occidentales.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com

El maestro Yang

2008-04-14T15:49:00.000-07:00

El maestro Yang llegó al Perú a fines de la década de los ochentas y compró el año 1989 una casa en la cuadra doce de la avenida Canadá, con el fin de remodelarla e implementar un restaurante. Él había escuchado hablar de mi y llegó de visita a una casa donde vivían unos jóvenes chinos a los que yo les daba clases de español. El maestro llegó de visita justo a la hora en que terminábamos la clase, para así no interrumpir y pedirme que lo visite en su casa pues deseaba que le diera clases de español a su esposa.

Cuando fui a visitar al maestro Yang a su casa, recién la acababan de comprar y todavía no realizaban la remodelación. Lo primero que me dijo fue: "Profesor, yo no soy un campesino, en mi familia respetamos mucho a los profesores, por favor dígame directamente cuánto desea cobrar, yo le pagaré". Así fue como cerramos el trato y yo acudía tres veces por semana a su domicilio para enseñarle español a la señora, quien era tusán de Indonesia, por lo que aprendía el español con bastante facilidad, puesto que ya hablaba tres idiomas.

Las clases duraron unos tres meses, luego de lo cual el maestro Yang se excusó, pues debía viajar a Hong Kong junto con su cocinero para la adquisición de todos los equipos para implementar el chifa (restaurante chino). Luego de unos meses lo visité cuando ya estaba trabajando el chifa y pude comprobar una vez más su divertida forma de presentar su formación familiar: "Profesor, yo no soy ningún campesino, usted puede entrar en cualquier momento a la cocina de mi chifa y siempre la encontrará limpia".

Fue en ese entonces cuando comenzó a hablarme acerca del feng shui y la lectura de rostro. El maestro Yang tenía gran experiencia en la lectura de rostro y había leído a deceneas de miles de personas en todos los países donde había vivido. Conocía Colombia, Venezuela, Estados Unidos, Argentina y muchos otros países; había tenido un negocio de cría de langostinos o camarones en Venezuela durante diez años, pero cuando la situación económica se puso crítica, decidió venir al Perú y se instaló en la avenida Canadá, en los límites de uno de los distritos más tradicionales y antiguos de nuestra ciudad.

Era una época de constantes apagones eléctricos y de cortes de agua, por lo que el maestro hizo construir una cisterna muy grande, además de traer de Hong Kong un grupo electrógeno (generador) silencioso, lo cual hacía que con frecuencia se acercaran de las oficinas vecinas para preguntarle dónde lo había comprado. Él siempre estaba orgulloso de la forma cómo llevaba su pequeño restaurante y en verdad lo hacía muy bien, con mucho esmero y atención personalizada a los clientes.

Uno llegaba de visita y él se encontraba leyendo el periódico en la pequeña sala de espera, entonces apenas se abría la puerta automática, se levantaba y saludaba al recién llegado, fuera conocido o desconocido. Si era una persona desconocida, le daba la bienvenida y llamaba a un mozo para que lo acompañe a una mesa y atienda su pedido, si era conocido lo acompañaba personalmente.

Fueron muchas las agradables tardes que pasé en ese lugar, gozando de la tertulia de un personaje divertido, así era como lo describían sus mismos paisanos. El maestro Yang hablaba siempre de temas variados y las ideas aparecían en su mente en forma casi atropellada, además que hablaba con un acento cantonés del que usaban los antiguos, es decir que como desde muy niño se crió en las colonias chinas de Singapur y Malasia, hablaba el dialecto con formas ya no usadas en la ciudad de Guang Zhou en nuestra época, esto hacía que escucharlo sonara divertido a los chinos de mi edad, ya que era como escuchar hablar en gótico :)

Sin embargo, era una persona muy correcta; formado en la doctrina Hinayana, nunca regateaba un consejo y si percibía algo en una persona se lo decía, pero siempre para hacerle una recomendación.

En una oportunidad llegó de visita mi hermano Mario y cuando estábamos caminando por Lima le dije: "Vamos a visitar a un amigo chino que tiene su chifa en Canadá", a lo cual mi hermano asintió sin hacerse de rogar :) una vez que llegamos allá, el maestro salió a recibirnos e inmediatamente comenzó a tratar a mi hermano en forma muy familiar, pero con respeto, diciéndole: "Oiga señor, ¿qué negocio tiene usted?". Yo le dije: "Es mi hermano" y el contestó: "Claro, yo lo sé" y volviéndose a mi hermano le dijo: "Usted todo bueno, negocio bueno, matrimonio bueno, salud bueno, todo bueno, ¿qué negocio tiene?" Y mi hermano le dijo: "No tengo negocio, sólo trabajo". Seguidamente el maestro le dijo: "Todo le va muy bien, porque usted tiene un lunar aquí, eso es signo de mucha suerte" y le señaló una parte del vientre.

Luego de pasar un par de horas conversando con el maestro, cuando nos retiramos de su local, mi hermano me preguntó: "Y él, ¿cómo sabe que yo tengo un lunar aquí?" Por lo que le expliqué que se trataba de una correspondencia entre signos de diferentes partes del cuerpo, si tenía alguna marca particular en el rostro, el maestro sabía en qué parte del cuerpo se encontraba la marca correspondiente.

Luego de frecuentar durante un tiempo al maestro Yang, él un buen día me dijo: "Hok Wha, te voy a enseñar feng shui, muchos chinos quieren que les enseñe, pero ninguno de ellos va a aprender, tú si vas a aprender, por eso te voy a enseñar, hoy voy a ir a ver el chifa de un paisano, vamos para que aprendas". Fue de esa manera como comencé a aprender los primeros rudimentos de este arte, llevado de la mano por este personaje tan pintoresco y versado en la cultura china tradicional.

El maestro Yang basaba su habilidad en la lectura de rostro y buscaba los lugares de la casa que tenían relación con los aspectos que leía en los rostros de los consultantes. Su forma de leer el rostro era muy particular y divertida. En una ocasión, cuando fui a visitarlo me dijo: "Hok Wha, el otro día vino una paisana, esa mujer tiene muy mal carácter. Me preguntó si leía el rostro y le dije que sí, me preguntó cuánto cobraba y le dije que cincuenta dólares, luego me preguntó que si era acertado y le dije que sí, entonces me preguntó que si aceptaba que no me pagara si no acertaba, entonces le dije '¿y si acierto, me pagas trescientos dólares?', la mujer aceptó y yo le dije 'anda al baño y examínate debajo de los vellos púbicos, allí tienes dos lunares, uno de forma tal... y otro de forma tal...'. La mujer se fue al baño y salió diciendo: 'Ni siquiera mi marido sabe que tengo esos lunares', entonces yo le dije: 'Paga, trescientos dólares', la señora pagó y yo comencé la consulta, lloró amargamente porque le hablé de toda su vida, ella ya estaba en el sexto compromiso y no sabía cómo mantener su relación, yo le expliqué que tenía que aprender a controlar su carácter".

El maestro Yang era practicante del budismo en la línea Hinayana, por eso su visión de la vida era muy recta y trataba de ayudar a las personas a través de la consulta. Tenía un aviso en el periódico chino y utilizaba el nombre de Chen Zhen. Eran muchos los chinos que acudían a consulta y tenía él siempre alguna anécdota para contarme cada vez que lo visitaba.

En una ocasión el maestro me recomendó para que preste servicios de traducción a un empresario hongkonés que vendría a Lima sólo por unos días. Al más puro estilo oriental, el maestro me dijo: "Tu dinero está acá, tú no lo conoces a él, ni él te conoce a ti, por lo que él no tiene la confianza de pagar adelantado si no sabe si tu cumplirás o no con el trabajo, tú tampoco puedes confiar en que al final él te pagará, por lo que ya tu dinero lo tengo yo, anda con confianza, que al terminar el último día de trabajo yo te lo daré, hemos quedado en que te pague cien dólares por día, son cuatro días, en total cuatrocientos dólares".

A través de ese empresario me enteré que el maestro Yang pertenecía a una antigua familia de empresarios chinos de la vieja sociedad, los que tuvieron que huir de China por la revolución. También me contó que el grupo económico al que pertenecía el abuelo del maestro Yang, había ayudado al gobierno chino para sus primeras gestiones ante la banca internacional, pues ese grupo no sólo era fuerte, sino que tenía mayor credibilidad ante la banca que el mismo gobierno chino. Entonces comprendí por qué él era una persona tan versada en los textos clásicos y con tanta educación en la cultura china tradicional.

En una ocasión hubo una feria de la Corporación China del Libro en la Sociedad Central de Beneficencia China. En esa oportunidad acudí a la feria en compañía de mi gran amigo Augusto De Cossio, gran aficionado a la cultura china y buen buceador de biblioteca. Entre otros libros que llamaron mi atención, vi uno que se titulaba: "Domine cien aspectos acerca del I Ching", libro que compré de inmediato. Luego de la feria, fui a visitar al maestro Yang, quien apenas vio el libro que tenía en mis manos me dijo: "Hok Wha, el I Ching no se aprende con libro, si tú aprendes el I Ching con libro yo te regalo mi chifa. Te doy un año, si tú aprendes con libro, te regalo mi chifa, mira, mi chifa vale cincuenta mil dólares". Entonces yo le dije: "Maestro, no dudo que el I Ching se tenga que estudiar con un maestro, ni tampoco es mi intención aprenderlo solo, pero como yo soy extranjero y no conozco bien el idioma chino, necesito leer acerca del I Ching en chino, para poder entender por lo menos el idioma y así cuando pueda encontrar un maestro que me enseñe, por lo menos pueda entender lo que me está hablando". Luego de mi explicación, el maestro me dijo: "Tienes razón, sigue leyendo y cuando encuentres algo que no entiendas me preguntas, yo te explicaré". Y esa misma noche comenzó a enseñarme acerca del I Ching, hablando primero de los maestros que conoció y sus habilidades en el arte de la adivinación.

Hace ya más de diez años que falleció el maestro Yang, pero siempre lo llevo en el recuerdo, al igual que a todos mis maestros que ya nos dejaron; es cierto lo que dice Laozi: "Morir pero no ser olvidado es vivir eternamente".

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El maestro Lucho Chang

2008-04-13T19:33:00.001-07:00

Wu Rong Yan llegó al Perú a fines de los ochentas y se dedicó a la actividad empresarial, sobre todo a los negocios de hotelería y restaurante. El año 1990 tuve oportunidad de verlo hacer una lectura "al paso" a una simpática administradora de un restaurante chino al que fuimos a cenar. Entre otras cosas, el maestro le dijo que ella recién iba a establecerse al quinto matrimonio y luego de todos estos años pude comprobar que fue así, ya que efectivamente, esta dama recién formó un hogar estable al quinto compromiso, incluyendo matrimonios y convivencias.

El maestro Wu tuvo bastante amistad conmigo, debido a que me pidió que le ayudara en algunas gestiones, pero luego de un tiempo perdí contacto con él, hasta que un día conocí a su hija mayor, Huajia, quien era amiga de varias de mis alumnas de español y aunque ella nunca tomó clases conmigo, sí asistió a algunas actividades que organizaba para los alumnos, como las visitas a los museos. Sin embargo, yo desconocía que Huajia era hija del maestro Wu y sólo sabía que hacía negocios con su novio, quien ahora es su esposo y gran amigo, Johny Yang.

Un buen día, visitando a una de las alumnas en el restaurante en que trabajaba, me preguntó qué me parecía el feng shui del local, puesto que le pertenecía al padre de Huajia, quien era entendido en feng shui. A raíz de este comentario, surgió en mi la curiosidad por conocer al padre de Huajia y le pregunté a ella si podría consultarle acerca de la posibilidad de que nos diera clases de feng shui. Huajia, luego de consultar a su padre, me dijo que él esperaba mi llamada y me dio el número telefónico de su restaurante. Cuando lo llamé me llamó mucho la atención el hecho de que me diera explicaciones tan minuciosas acerca del feng shui y se tomara cerca de veinte minutos en hablarme acerca del feng shui de algunos lugares de nuestra ciudad de Lima, tanto en feng shui yang como en feng shui yin.

Lo primero que dijo fue que el feng shui tenía gran influencia en la vida de las personas, que un buen feng shui daba hijos obedientes, estudiosos y de prestigio, pero un mal feng shui producía gente depravada. Luego comenzó a hablar de algunos edificios e incluso del cementerio de una institución, indicando que el lugar tenía un verdadero dragón, pero que no se había aprovechado la orientación correcta.

Como mencioné hace un momento, tantas explicaciones por parte de una persona que yo suponía no conocía, me llamaron mucho la atención y luego de conversar con el maestro, acordamos una cita para evaluar la posibilidad de que diera unas clases a un grupo de amigos interesados en el feng shui. Cuál sería mi sorpresa cuando al acudir a su restaurante me encontré con un viejo amigo, al cual no veía por lo menos once años; entonces comprendí por qué la buena acogida a mi solicitud y todo el trabajo que se tomó en darme tantas explicaciones por teléfono.

Acordamos organizar un grupo de estudio para reunirnos una vez por semana en su restaurante, donde tenía una pequeña sala para recibir a sus visitas y realicé la convocatoria para reunir el grupo. Yo participaría como traductor y así nos aseguraríamos de que el avance fuera parejo en el curso. El grupo convocado fue muy interesante, ya que participó el doctor Ernesto Yi, quien por ser de la misma región que el maestro Lucho, hablaba una variante dialectal muy cercana a la de él. También tuvimos la participación de Roberto Echeverría, Roberto Aguilar, Jaime Barraza, Margarita Wong y eventualmente la de Julia Shu Chiang. La primera vez que el maestro Lucho vio a Julia, una chica tusán (china nacida en el país) joven, acercarse para un curso de feng shui, se sonreía y le decía: "¿Tú quieres aprender feng shui?". Esto más que malestar, le provocaba hilaridad a Julia, ya que ella ha estado en muchas oportundades en China y sabe lo conservadora que es la sociedad con respecto a ciertas tradiciones. Simplemente decía: "Mira cómo le da que hacer que yo estudie feng shui, todo porque soy mujer".

El maestro Wu, debido a la dificultad de pronunciación de su apellido, sobre todo porque en el dialecto se pronuncia "Ng" con un sonido nasal sin vocal, adoptó la costumbre de hacerse llamar Lucho Chang, que era la forma como lo conocían todos los empleados de su restaurante, así como sus clientes. Él venía de una familia muy conservadora en la que se practicaba el feng shui por varias generaciones e inició sus clases con los fundamentos del feng shui yin, es decir que comenzó en la manera tradicional, tal como se enseña en China y de la misma forma como él mismo aprendió.

Un hecho curioso fue que, al inicio de la primera clase, el maestro fue llamado repentinamente por su esposa y escuchamos voces alborotadas en su dialecto, por lo que cuando todo se calmó y él regresó a la mesa, le pregunté de qué se trataba, ya que yo no hablo el dialecto de Taishan y deseaba saber con certeza qué había ocurrido. El maestro contó que cuando se levantó ese día, tuvo un parpadeo en el ojo izquierdo, señal de un mal presagio, por lo que vio el calendario y se percató de que era un mal día. Lo que sucedió en ese momento en que acabábamos de iniciar la clase fue que una pareja de "clientes" entró al karaoke y aprovechando un descuido, robó toda la colección de discos, los cuales en esa época eran bastante caros y por ser originales se calculaba que sumaban algo de tres mil dólares. El maestro dijo que, ahora ya sabía qué era lo malo que sucedería ese día y comentó, haciendo un gesto en círculo, señalando a los presentes: "En China no se enseña el feng shui de esta manera, tal vez esto sea un aviso del Universo, que no quiere que se revelen sus secretos". Lo que quería él decir, era que en China nunca se realizaba la enseñanza del feng shui en forma grupal y que siempre era la transmisión sólo de un maestro a un discípulo, por lo que haber creado ese grupo iba contra sus principios.

Aún antes de que él diera esa explicación, cuando yo escuché que habían robado los discos, inmediatamente pensé: "Ahora van a culpar de ese robo a nuestra presencia y nos quedaremos sin clases". Efectivamente, cuando cumplimos el mes de clase, el maestro llegó tarde a nuestra última sesión del mes y se disculpó, explicando que su hermano mayor lo había llamado desde China y le había dicho que no enseñe feng shui, que sólo se dedique a la consulta, a ayudar a otras personas, pero que no enseñe, porque esto le iba a traer problemas. De esa manera se disolvió ese grupo de estudio, en el cual gozábamos además de una tertulia muy agradable, sin mencionar lo profundo de las enseñanzas del maestro.

En una ocasión llevé a dos estudiantes colombianas de feng shui a visitar al maestro Lucho y ellas preguntaron cuánto les cobraría él por un estudio de cuatro pilares. El maestro, se disculpó porque tenía múltiples ocupaciones, pero les preguntó sus fechas de nacimiento y realizó los cálculos sólo basándose en las rimas que toman como referencia las falanges de la mano, luego de lo cual les dijo algo acerca de sus vidas, luego señaló a una y le dijo: "Tú, primer hijo, hombre"; señaló a la otra y le dijo: "Tú, primer hijo, mujer. Yo sé, porque yo mira cara". Ellas se quedaron muy sorprendidas por la gran capacidad del maestro Lucho, aunque lo expresaron como "manejo de mucha información". Esta fue una de las últimas veces que lo vi haciendo consulta al paso.

En otra oportunidad fuimos a almorzar con una clienta y ella también le hizo una pregunta personal, acerca de su pareja. El maestro le preguntó su fecha de nacimiento y apenas dio una vuelta al cálculo en la palma de su mano le dijo: "Esa persona no tiene plata, él trabaja como empleado". Esa fue la última vez que vi al maestro Lucho poner en práctica sus conocimientos del feng shui.

Hace tres años lo llamé para hacerle una consulta personal, preguntándole si lo podía visitar debido a que tenía un tema bastante delicado para la consulta y el maestro Lucho me dijo: "Tengo dos hijos pequeños, ya no deseo tener ningún contacto con el feng shui, he hecho un restaurante y hotel nuevos y hace ya cinco años que no recibo ninguna consulta de feng shui y me va muy bien, no deseo que vengas a consultar nada de feng shui". Yo le dije entonces al maestro que, siendo la cultura china tan amplia, tendríamos muchos temas para conversar, por lo que, si a él no le incomodaba, igualmente deseaba visitarlo para recordar gratos momentos de amistad. El maestro dijo: "Eres bienvenido cuando gustes, pero no hablaremos nada de feng shui".

El maestro Lucho en su primer matrimonio tuvo dos hijas, la mayor de ellas es Huajia y la segunda An'an. Y fue en su segundo matrimonio que recién tuvo dos hijos varones, lo cual se considera en China como un karma auspicioso, ya que así el apellido prevalecerá. Es esta la razón por la cual él dejó de atender la consulta de feng shui, porque en su caso, los servicios que prestaba eran en muchos casos análisis de feng shui yin, donde las energías son muy densas y pueden traer enfermedades graves a los niños. Es importante tomar ésto en cuenta cuando se estudia feng shui, ya que siendo el maestro Lucho un experto en lectura de mano y rostro, cuatro pilares, feng shui de formas y de brújula, siendo que el feng shui fue la pasión de su vida y tuvo durante muchos años una biblioteca de lo más nutrida en temas de feng shui, debemos pensar que tuvo una razón muy particular para suspender esa actividad, sobre todo si proviene de una familia de maestros.

Sin embargo también debemos recordar que fue él una de las personas que contribuyó a que el nivel del feng shui se eleve en nuestro país, dando grandes enseñanzas a personas que hoy en día se consideran como conocedores de estos temas en nuestro medio.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Primer Ch'im del Oráculo de Kuan Yin

2008-04-13T15:06:00.000-07:00

Las respuestas del Oráculo de Kuan Yin se dan en Ch'im, los cuales a veces también se denominan Gua, aunque no tienen una relación directa con el I Ching, sin embargo es una costumbre china utilizar la expresión "Calcular los Gua" para diversas formas de oráculos, aunque estas otras formas no pertenezcan al I Ching.

Para que se tenga idea de cómo es una respuesta del oráculo, mostraremos el Primer Ch'im. Este es un Ch'im de Alto Auspicio y se considera el más auspicioso de todos, de la misma manera como el número cien se considera como el menos auspicioso de todos.

En la explicación de "Hogar: Ore por Felicidad", lo que quiere decir específicamente es que la energía de la casa tiene alguna contaminación que es posible disolver a través de los ritos, es decir que cuando uno lee este Ch'im como respuesta a una consulta por la casa, al ser un Ch'im de Alto Auspicio, la casa estará bien si es que se realizan los ritos.

A continuación el texto del Ch'im.

Primer Ch'im: Superior

Personajes antiguos: Zhong Li logra el Dao

El Poema

Se abren los Cielos y se apertura la Tierra propiciando destino favorable;
El día auspicioso y la buena hora, los Diez Mil Seres; todo está completo;
Si obtiene este auspicio no es un poder desdeñable;
El hombre practica la fidelidad y la rectitud; el Emperador lo promulga.

Palacio: Zi.

La Explicación

La urgencia apresura, el vaticinio apresura;
En este año aún no llega el momento;
Kuan Yin baja el pincel,
Dando al Caballero el aviso por adelantado.

Este Gua presenta la imagen de Pan Gu creando el Universo
Todos los asuntos serán auspiciosos.

En este Qian
Hogar: Ore por felicidad.
Estado personal: Respecto al dinero que busca, tendrá grandes ganancias en otoño o en invierno.
Transacción comercial o matrimonio se logran.
Hijos: Nacimiento de un varón
El caminante llegará a su destino.
Campos de cultivo, gusanos de seda y animales: Bueno.
Se encuentra a la persona que se busca.
Asunto judicial: Buen augurio.
El objeto perdido está en el nordeste.
Enfermedad: Kuan Yin se la llevará (a la enfermedad).
Tumba: Auspiciosa.

Cita de los personajes antiguos

Han Zhong Li, uno de los Ocho Inmortales. En tiempos de la dinastía Han, Zhong Li fue un general. Debido a que perdió la oportunidad, no llegó a tener un empleo importante en la corte. Renunció al cargo y se internó en la montaña Zhong Nan, donde vivió retirado del mundo y dedicado a cultivar el Dao, obteniendo posteriormente la transmisión del rey Dong Hua, logrando el Dao, convirtiéndose en el líder de los Ocho Inmortales. Otra leyenda dice que él se llamaba Zhong Dao Quan y que fue un hombre de tiempos de la dinastía Tang, tomando la autodenominación de “Han Zhong Li Quan que va errante por todo el imperio”. Luego de encontrarse con el rey Dong Hua, se internó en la montaña Kong Tong para refinar su esencia, por esto logró el Dao y se convirtió en genio, llamándose “El Señor de la Casa delas Nubes”. Posteriormente el emperador le confirió el título de Verdadero Hombre de los Palacios Izquierdo y Derecho del Taiji.

De los Cuentos de los Ocho Inmortales.

Traducción de Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Oráculo Devocional de Kuan Yin

2008-04-12T20:20:00.000-07:00

Kuan Yin, el Bodhisattva de la Compasión, siguiendo los principios del Mahayana o Gran Vehículo, brinda ayuda a los seres sintientes a través de diferentes formas y el oráculo es una de las formas más populares a través de la cual los devotos de este Bodhisattva recurren a su ayuda cuando se encuentran en periodos de dificultad o desean tomar una decisión correcta en aspectos importantes de sus vidas.

La consulta al oráculo sigue un procedimiento bastante sencillo, el mismo que es conocido por todos los chinos que visitan los templos, tanto taoístas como budistas, pues este Bodhisattva es también venerado por los taoístas en China, razón por la cual es considerado como el santo con más devotos en toda China.

El primer paso es encender el incienso ante la imagen del Bodhisattva. La visita al templo o al lugar de culto se hace normalmente llevando ofrendas, las cuales pueden ser muy modestas, lo importante es comprender que se trata de una visita a alguien a quien uno desea consultar algo pero que, al igual que en la vida cotidiana, uno llega de visita a una casa y primero saluda al anfitrión, haciendo una charla preliminar, para luego recién tocar el tema principal de la visita. En este caso es exactamente igual, tratamos al Bodhisattva como a un viejo amigo al que deseamos pedir consejo y le llevamos presentes para mostrar nuestro respeto y devoción. Normalmente las ofrendas se colocan en el altar antes de encender el incienso.

Luego de encender el incienso, se puede recitar un mantra de Kuan Yin, el cual puede ser Om Mani Padme Hum, que es el más conocido o simplemente repetir tres veces Namo Kuan Shi Yin P'usa (Saludo al Bodhisattva que Contempla las Voces del Mundo). Seguidamente se procede a la consulta al oráculo.

El primer paso para la consulta es tomar el pui (pieza doble de madera con un lado plano y otro convexo, se utiliza para pedir la aceptación de la consulta en los oráculos de los templos) entre las manos en gesto de oración. Mientras tenemos el pui entre las manos, decimos en voz baja: "Yo, .......(nombre), nacido en el año .....(año de nacimiento o signo del horóscopo chino), tu devoto(a), deseo consultar acerca de .....(pregunta concreta), pido a Kuan Yin P'usa que me ayude dándome la orientación en este predicamento".

Las preguntas deben ser específicas y no son de carácter disyuntivo, es decir que no se puede preguntar "A ó B", sino que se debe preguntar primero por A y luego por B en nueva consulta.

Una vez que hemos planteado nuestra pregunta, nos acercamos al altar y tomando el pui con la mano derecha, damos tres vueltas alrededor del incienso en el sentido de las agujas del rejoj, es decir, hacia la derecha.

Regresamosa a nuestra posición original a cierta distancia del altar y nos arrodillamos para hacer la consulta con el pui. Manteniendo el pensamiento en nuestra pregunta y con el pui entre las manos en posición de oración, soltamos el pui desde una altura de treinta centímetros del suelo y de acuerdo a la forma en que cae, determinamos si el Bodhisattva está o no dispuesto a responder a nuestra pregunta. La respuesta de aceptación se da cuando el pui cae en forma de yin yang, es decir una de las secciones con el lado plano hacia el suelo y la otra sección con el lado plano hacia el cielo. En caso de que ambas secciones caigan en igual forma, el Bodhisattva no está dispuesto a contestar nuestra pregunta. Podemos insistir dos veces más, siempre pensando en nuestra pregunta y si a la tercera no obtenemos la aceptación, debemos desistir de hacer esa pregunta y podemos consultar acerca de otro tema.

Las razones por las cuales el Bodhisattva puede negarse a responder una pregunta son varias, pero principalmente tenemos dos. Una de ellas es que el consultante ya sabe la respuesta, es decir que está consultando acerca de un tema claramente definido para él y sólo trata de que el Bodhisattva le dé una respuesta diferente a algo que él ya sabe, en este caso se considera una pregunta impertinente, por lo que no se da la respuesta. Otra razón es que la respuesta puede ser de carácter nefasto y la persona no está preparada para recibirla, entonces el Bodhisattva considera que será más conveniente no dar la respuesta.

Si se obtuvo la respuesta de aceptación para la consulta al oráculo, se toma el Chim T'ong, tubo de bambú con las varillas de respuesta, el cual se agita hasta que una varilla caiga al suelo. Mientras agitamos el Chim T'ong, seguimos pensando en nuestra pregunta y si caen dos varillas al mismo tiempo. volvemos a introducirlas en el Chim Tóng y lo agitamos nuevamente hasta que caiga una sola varilla.

Las varillas se llaman Chim y son las respuestas del oráculo. Como la mayoría de los oráculos de los templos chinos, el de Kuan Yin tiene cien Chim o respuestas posibles. Cada Chim viene con un poema y una historia tomada de los personajes famosos de la antigüedad, pero además tiene también una lista de respuestas concretas para los temas de vivienda (se ve si el feng shui de la vivienda está bien o no), persona (es decir el estado general del consultante), riqueza (proyectos económicos), transacciones comerciales (firma de contratos), matrimonio, hijos (si se tendrán hijos o no), viajeros (personas que están de viaje), campos de cultivo y gusanos de seda, animales, personas a buscar (entrevistas), pleitos judiciales, mudanzas, objetos perdidos, salud y tumbas.

Las respuestas del oráculo abarcan todos los campos que se suelen consultar, incluyendo las consultas que eran importantes en la antigua sociedad rural china. Si la respuesta no es muy clara, cada Chim pertenece a un palacio de una de las doce ramas terrestres y se busca una amplicación de la información en el palacio correspondiente, donde también están los temas divididos conforme a la consulta.

Los Chim se encuentra divididos principalmente en tres grupos: Seung Chim o Chim Alto, respuesta de gran auspicio; Dzong Chim o Chim Medio, respuesta intermedia y Ha Chim, Chim Bajo, respuesta no favorable. Normalmente se considera que la respuesta no favorable se refiere a que no es conveniente realizar algo en este momento y tal vez en el futuro las condiciones puedan ser más favorables. En el caso de obtener una respuesta no favorable para algunas consultas, se recomienda realizar los ritos de Kuan Yin Fu, es decir ofrendas especiales a Kuan Yin para pedir protección en un problema específico.

Es importante comprender que la consulta a este oráculo está dirigida principalmente a los practicantes o devotos del budismo o a aquellas personas que sienten particular afinidad con Kuan Yin, aún cuando no sean practicantes budistas. Es porque la consulta gira alrededor de una conversación íntima con el Bodhisattva, por lo que si una persona no siente que está dialogando con un ser existente que lo puede ayudar en una circunstancia específica, no es conveniente que consulte este oráculo.

Por otro lado, algunas de las respuestas pueden indicar que se deben realizar ciertos ritos, los cuales pueden ser de naturaleza diversa, pero en general relacionados con las prácticas del budismo chino. Estos ritos pueden ser de auspicio para la vivienda, de ofrendas a Kuan Yin para pedir protección o ayuda, así como también ritos de ofrendas a otros seres que son considerados importantes en neustras vidas dentro de la tradición china. Entonces, si una persona no tiene intención de realizar los ritos, no es conveniente tampoco que consulte a este oráculo.

Pero lo más importante que debemos tomar en cuenta cuando consultamos un oráculo como el de Kuan Yin es que, enmarcado dentro de la visión del Budismo Mahayana, aún cuando obtengamos las respuestas de más bajo auspicio de este oráculo, siempre se abre una luz de esperanza, ya que a través de la práctica de las virtudes, el amor y la compasión, así como de los mantras de los diferentes Buddhas y Bodhisattvas, es posible ayudarse en cualquier dificultad que se encuentre en esta vida.

Cuando obtenemos un Chim de alto auspicio, colocamos un sobre rojo en el Chim T'ong como agradecimiento por la respuesta favorable; del mismo modo, si obtenemos una respuesta no favorable, también colocamos un sobre rojo en el Chim T'ong, agradeciendo por la advertencia de que no nos lancemos en una empresa no favorable o para pedir ayuda en una situación particularmente difícil. Estos sobres son adicionales a la donación que se hace al templo o al centro de culto cuando uno acude a la consulta del oráculo y es una práctica ya establecida en todos los lugares de culto donde se consulta el oráculo.

En el Centro Tian Long Tan se realiza la consulta al oráculo, sobre todo en los días de festividades importantes del budismo chino y en días de inicio del año nuevo lunar. Para conocer más acerca de este servicio, pueden ingresar a www.tianlongtan.com donde encontrarán información específica acerca de nuestro centro.

Namo Kuan Shi Yin P'usa Mohosa

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com

Kuan Yin

2008-04-12T19:41:00.000-07:00

Avalokiteshvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas con los cuales tuvo contacto el Buddha Sakyamuni luego de que alcanzara la Iluminación. Avalokiteshvara fue un príncipe que hizo una promesa de alcanzar la realización y dedicarse a ayudar a todos los seres. Este es el principio de la doctrina Mahayana del budismo, a través de la renuncia a la salvación personal se busca la salvación de todos los seres, todos estamos conectados a través de vínculos de karma y para liberarnos es necesario que todos avancemos hacia la Iluminación.

Avalokiteshvara Bodhisattva es conocido en Tibet como Chanrezig y en China se le conoce como Kuan Shi Yin P'usa, en cantonés Kun Sai Yam P'ousat y en Japón se conoce como Kan On Husatsu. El culto de Kuan Yin llegó a China en el siglo tercero de nuestra era, pero fue recién en el siglo doce que se adoptó el uso de la representación femenina del Bodhisattva. Los Bodhisattvas a lo largo de sus innumerables reencarnaciones, también tuvieron encarnaciones femeninas y en sus manifestaciones también se incluyen algunas femeninas, puesto que ellos ya no encarnan en el plano humano, sino en una dimensión celestial particular, ya no poseen sexo, motivo por el cual es indiferente la forma como se les represente y se dice que ellos se manifiestan a los practicantes devotos en al forma más conveniente para darles ayuda y en China muchas de las manifestaciones de Kuan Yin fueron en forma femenina, motivo por el cual se adoptó esta representación, diferente a la original, de forma masculina y a la que de Chanrezig, que también se representa en forma masculina, siendo el mismo Bodhisattva.

Cuando Kuan Yin alcanzó el máximo nivel de realización fue un Tathagata que en chino se conoce como Zheng Fa Ming Rulai, el Tathagata de la Claridad del Correcto Dharma y habiendo alcanzado el máximo grado de realización, el llamado Así Venido (Tathagata), debido a los votos que realizó cuando inició su largo camino a la realización, se convirtió en Bodhisattva, es decir que renunció a los logros personales o individuales de realización, para seguir sufriendo en los ciclos reencarnativos y quedarse a ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento.

En el budismo chino se consideran treinta y tres manifestaciones de Kuan Yin. Lo fundamental en todas ellas es que Kuan Yin representa el espíritu de Compasión de todos los Buddhas y Bodhisattvas, por lo que el conjunto de manifestaciones de Kuan Yin es conocido en China como "Palacio de la Gran Compasión". Existen las manifestaciones de Kuan Yin de Alamo y Sauce, Kuan Yin con Cabeza de Dragón, Kuan Yin Portadora del Sutra, Kuan Yin de la Luz Circular, Kuan Yin Juguetona, Kuan Yin de Vestidura Blanca, Kuan Yin Recostada en el Loto y otras. Cada una de estas manifestaciones tiene características que están asociadas a sus virtudes de ayuda a los seres sintientes y los devotos colocan en el altar familiar la imagen asociada a la ayuda que desean obtener, una imagen muy popular es la de Kuan Yin Obsequiando Niños, la cual es venerada por las familias que han tenido problemas para tener hijos.

Una de las razones por las cuales el culto de Kuan Yin es el más difundido en China es la asociación de Kuan Yin a la Misericordia y la Compasión. En las prácticas tradicionales chinas asociadas al taoísmo, budismo y tradiciones anteriores cuyos ritos se conservan a nivel del pueblo entremezclados en un fenómeno sincrético, existen pautas muy exactas que se deben guardar celosamente al presentar las ofrendas o realizar otros ritos. La gente tiene siempre el temor de equivocarse en los ritos porque se asocia un error u omisión en los ritos con desgracias que pueden caer sobre la familia. Pero en el caso de Kuan Yin, se piensa que con su Gran Compasión, basta con que la intención sea pura y si uno por cualquier motivo no intencional cometiera un error al realizar los ritos, Kuan Yin lo perdonará y aún así le ayudará, porque él es el Bodhisattva de la Compasión, cuya misión es ayudar a todos los que lo invoquen, haciéndose presente en cualquier lugar donde su nombre se mencione para liberar a los seres del sufrimiento.

El Mantra más conocido de este Bodhisattva, el mismo que es a su vez uno de los más difundidos del budismo, es el Mantra del Seis Grandes Sílabas Brillantes: Om Mani Padme Hum. Se puede recitar este mantra en cualquier momento y tiene la virtud de desarrollar gran poder y capacidad, pero principalmente dar protección espiritual y liberar nuestro camino de obstáculos.

En nuestro centro Tian Long Tan, el culto principal es el de Kuan Yin y allí se realizan los ritos en la forma tradicional del sur de China, pudiendo acercarse los devotos en los días festivos del calendario chino. Para conocer acerca de las fechas de los ritos y otra información, pueden revisar el calendario en nuestra página web www.tianlongtan.com donde brindamos toda la información acerca de los servicios del centro.

Namo Kuan Shi Yin P'usa

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Feng Shui

2008-04-07T09:25:00.000-07:00

Ingresar en el mundo del feng shui es penetrar en lo más íntimo del alma china. Descendiendo de las antiguas artes adivinatorias del periodo de Shang (S. XVII a S. XI A.C.) y teniendo como base las teorías del I Ching, canon adivinatorio del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), fue recién en el periodo de Han del Oeste (206 A.C. a 25 D.C.) que el feng shui comenzó a tener el cuerpo estructurado con que lo conocemos hoy en día, evolucionando a través de los más importantes periodos de la historia China.

Los fundamentos del feng shui son básicamente los mismos de la medicina china tradicional y sus teorías principales son la de Yin y Yang y la de los Cinco Elementos. Estas son teorías que se encuentran en diversos aspectos de la cultura china, no sólo en la medicina, sino también en la gastronomía y en las artes marciales.

Sin embargo, el aspecto principal que ocupa la atención del feng shui es la vivienda. Esta es una disciplina a través de la cual se analizan los espacios en los que se desarrolla nuestra actividad cotidiana, tanto en el aspecto doméstico como en el aspecto laboral, considerándose una serie de influencias de diversa índole que pueden incidir en nuestro estado anímico, salud, rendimiento laboral y relaciones interpersonales.

Existieron disciplinas similares o artes geománticas también en otras culturas de la antigüedad, como fue en el antiguo imperio romano, donde Marco Vitrubio, arquitecto de Julio César, escribió el único tratado de arquitectura de la antigüedad clásica que se conserva hasta nuestros días y en el cual tres de sus diez capítulos tratan acerca de las relaciones astrológicas que se deben tomar en cuenta al desarrollar un proyecto arquitectónico.

En las antiguas culturas precolombinas también encontramos pautas para el diseño y orientación de las construcciones, lo cual se puede apreciar en las pirámides de Sipán, por ejemplo, donde las tumbas de los antiguos reyes moches se encontraban alineadas en un eje norte sur y existía también el principio de dualidad que se puede apreciar al analizar los objetos que acompañaban al Señor, siendo los objetos de oro colocados al lado de donde sale el sol, mientras que los de plata fueron colocados al lado donde el sol se oculta.

Es muy probable que, al igual que muchas otras artes de la antigüedad, el feng shui tuviera orígenes más humildes que los que la tradición literaria y oral nos transmite hoy; sin embargo sí sabemos que las artes de las que se origina, durante el periodo de Shang (S. XVII a S. XI A.C.) y Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.),), eran estudiadas y practicadas por los funcionarios de la corte, siendo que su utilización estaba restringida sólo y únicamente a las decisiones de estado, en periodos históricos en que las artes de adivinación formaban parte de los actos oficiales del gobierno, tal como se puede apreciar en los distintos documentos de la época.

El feng shui se desarrolló entonces como un arte de selección de la mejor ubicación y distribución de los espacios. La forma más antigua del feng shui fue aplicada específicamente para la selección de los terrenos en que se enterrarían los reyes. Es así como nacen las hoy en día populares imágenes de la Tortuga Negra, el Dragón Verde, el Tigre Blanco y el Ave Bermellón (Fénix Rojo).
Además de que los reyes y emperadores eran acompañados por innumerables ofrendas que harían más confortable su paso por la otra vida, algo que se tomó en cuenta en el feng shui fue la influencia que las formas del entorno geográfico podrían tener sobre el reino. Entonces se buscó que en la naturaleza se representara alrededor de la tumba un equivalente a la distribución que tenía la sala de audiencia de los reyes y emperadores, para que de este modo se conservara la unidad del reino y el poder entre sus descendientes.

De esta manera se estableció el concepto de Palacio Brillante (en chino Ming Tang) o espacio abierto delante de la tumba, el mismo que representaba el salón de audiencias imperial, a cuyos lados estaban distribuidos los funcionarios civiles y militares de la corte, así como algo más lejos se encontraban los funcionarios de las diferentes instancias que esperaban audiencia.

Esta distribución fue la que dio lugar a las formas de montañas conocidas como el Dragón Verde, que representaba a los funcionarios civiles y el Tigre Blanco, que representaba a los funcionarios militares. Los funcionarios de provincias e instancias menores que esperaban audiencia fuera del salón fueron representados en el Ave Bermellón (Fénix Rojo), mientras que la Tortuga Negra representó el trono imperial, símbolo de posición y poder.

Estas pautas fueron utilizadas no sólo para seleccionar las tumbas de los emperadores, sino también para la construcción de templos y palacios, de modo que al transcurrir los diferentes periodos de desarrollo histórico fueron siendo asimiladas también por el pueblo, sobre todo cuando a partir del siglo III de nuestra era se desarrolla el concepto del individuo, siendo a partir de ese momento que el hombre común también expresa sus aspiraciones personales, lo cual se reflejó también en las artes de adivinación y geomancia, como el feng shui.

Hoy en día el feng shui es un arte multidisciplinario en el que existen diversos aspectos a tomarse en cuenta, algunos de estos son muy lógicos y tienen un alto contenido psicológico, por lo que son fácilmente asimilados por las personas que se acercan con curiosidad a este arte. Sin embargo, existen otros aspectos, que aunque también tienen una secuencia lógica muy sólida y estructurada, requieren de un estudio de mayor profundidad, por lo que el feng shui es considerado en China como una de las ciencias que mayor dedicación exige a sus estudiantes.

Para quien desee conocer más acerca de la historia, desarrollo y aplicaciones de este arte, es recomendable leer el “Libro completo de Feng Shui” de la maestra Eva Wong, publicado por Gaia Ediciones y con una buena versión en español.

Bienvenidos a caminar por este interesante mundo.

Joseph Cruz Soriano
Coordinador del Programa de Difusión de Feng Shui y Cultura China Tradicional
Sociedad Central de Beneficencia China del Perú
www.tianlongtan.com

Sutra del Corazón (traducción de la versión china)

2008-03-27T15:21:00.000-07:00

Sutra del Corazón de la Prajna Paramita[1]

Avalokite Svara Bodhisattva[2], al ejercitar la profundidad de la Prajna Paramita, vio con claridad que los cinco agregados[3] son todos vacío, liberándose de sufrimiento y enfermedad. Shariputra[4], la forma no es diferente al vacío[5], el vacío no es diferente ala forma, la forma es justamente el vacío, el vacío es justamente la forma[6]; percepción, pensamiento, acción y conciencia, también se rigen por lo mismo. Shariputra, es que todos los fenómenos son aspectos del vacío. No nacen ni se extinguen, no se ensucian ni se limpian, no aumentan ni disminuyen. Es porque dentro del vacío no existe la forma, no existen la percepción, el pensamiento, la acción ni la conciencia. No existen ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni ideas; no existen formas, sonidos, aromas, sabores, tacto ni fenómenos. No existe el mundo visible, incluso no existe el mundo de la conciencia. No existe la ausencia de claridad ni el fin de la ausencia de claridad. Incluso no existe la muerte por vejez ni el fin de la muerte por vejez. No existe sufrimiento, reunión, extinción ni camino. No existe la sabiduría ni existe el logro. Porque no existe el logro, el Bodhisattva, porque se basa en la Prajna Paramita, no tiene miedos ni temores en el corazón; porque no tiene miedos ni temores en el corazón, se aleja de sueños y pensamientos distorsionados, llegando finalmente al Nirvana[7]. Todos los Buddhas de los tres tiempos[8], porque se basan en la Prajana Paramita, obtienen el despertar perfecto y supremo. Por eso sepamos que la Prajna Paramita es un mantra sagrado, es un mantra de gran claridad, es un mantra supremo, es un mantra inigualable; puede eliminar todo sufrimiento. Es real no es falso. Por eso recitamos el mantra de la Prajna Paramita y el mantra dice: Jiedi jiedi, boluo jiedi, boluoseng jiedi, puti sapohe[9].

[1] Sánscrito, transcrito al chino como Bōrě Bōluómìduō, significa la Sabiduría del Paso o la llegada a la otra orilla y se refiere a la sabiduría que nos permite alcanzar el estado de los Buddhas y liberarnos del sufrimiento.
[2] Avalokite Svara Bodhisattva. Uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas, discípulo del Buddha Amitaba, fue un príncipe que en tiempos muy remotos, hace millones de eones, hizo el juramente de alcanzar la máxima realización para quedarse en el samsara (mar del sufrimiento), ayudando a los seres a pasar a la otra orilla, es decir a liberarse del sufrimiento. Se le conoce en China como Kuanyin y en Japón como Kan On, en Tibet se le llama Chanrezig.
[3] Los cinco skandas, en chino wu yùn, se refiere al mundo que conocemos, incluyendo a nosotros mismos y que es llamado “forma”. A través de la percepción conocemos este mundo, pensamos en lo que percibimos, actuamos conforme a lo que nuestra mente procesó y tomamos una conciencia. Así es como forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia son los cinco agregados.
[4] Hijo de Shari, nombre de uno de los diez principales discípulos monjes del Buddha Sakyamuni, conocido en chino como Shelizi o Shelifudala, transcripciones del sánscrito. Avalokite Svara le da la enseñanza a Shariputra y esto es lo que se registra en el Sutra del Corazón.
[5] Aquí el vacío no representa la total ausencia de materia, sino que representa la verdadera esencia o naturaleza original de las cosas. No se refiere a la inexistencia de las cosas, sino a su inexistencia como entes o fenómenos independientes, todo está supeditado a las leyes de causa y efecto.
[6] El ser que vive en el samsara contempla las formas y el ser que vive en la otra orilla, es decir el que alcanzó la realización, contempla la naturaleza real de las formas como una imagen del vacío, sin embargo las formas y su realidad son lo mismo, lo que se distingue es el estado de los seres que las contemplan.
[7] Nirvana, en chino Nièpán (tranliteración del sánscrito), extinción de las causas y efectos que producen el ciclo de nacimiento y muerte.
[8] Pasado, presente y futuro.
[9] Pronunciación china, se lee chieti chieti poluo chieti puluosong chieti puti sapojo, transliteración del sánscrito gate gate paramgate parasamgate bodhi swaha (allá allá, más allá, mucho más allá, hasta despertar, así sea).

Peiyau (Pixiu)

2008-03-21T09:03:00.000-07:00

La forma como se donomina a los Peiyau (Piyao) en el norte de China es Bixie y Pixiu es la pronunciación en mandarín de la expresión cantonesa Peiyau. Si uno habla en chino y usa la palabra Pixiu, serán muy pocos los que la entiendan, pero si uno dice Bixie, de inmediato sabrán de qué se trata.
Hace nueve años tuve oportunidad de leer un libro del maestro Bai He Ming en el que se hablaba de algunos objetos utilizados en la práctica del feng shui tradicional y él explicaba con bastante claridad acerca de algunos de sus usos y las características de estos objetos. El nombre Peiyau atrajo bastante mi atención y procedí a preguntar a diferentes personas, hasta que mi madrina, Fung Lay Wha, esposa del maestro Yip Kok Dzan, me explicó que era un Peiyau.
Le pregunté si en Hong Kong había Peiyaus y ella me dijo: "Por supuesto que hay". Seguidamente le pregunté por su aspecto y ella no sabía cómo describirlos, pero me dijo: "Es algo que no se utiliza, salvo que sea absolutamente necesario, no sé cómo explicarte, vivimos en un país católico y te lo diré así: es como si tú metieras un demonio en tu casa, entonces sólo se utiliza cuando ya no queda ningún otro remedio".
Debido a que muchas de las recomendaciones para diferentes orientaciones de casas durante el periodo siete que evaluaba el maestro Bai He Ming, incluían el uso de Peiyaus, le pedí a la dueña de la Tienda del Feng Shui, señorita Julia Shu Chiang, que en ese momento se encontraba en China, que consiguiera algunas muestras o que trajera algunos para vender en su tienda, pero po tratarse de un objeto desconocido y tener ella limitaciones de tiempo, no llegó a averiguar acerca del tema, por lo que le pedí al señor Teng Shuangqi, gerente de Tierra Divina S.A. que me trajera muestras de Peiyaus de China.
El cuñado del señor Teng consiguió muestras de Peiyaus de resina que tenían la forma típica del Peiyau de bronce y envío dos de esas muestras, además en base a esas muestras hizo tallar unos pequeños Peiyaus en jade, los cuales envió también.
Es así como los Peiyaus comenzaron a ingresar en el mundo del feng shui limeño. Al principio con cierta reticencia por parte de nosotros mismos para usarlos. Incluso Jaime Barraza, atraido por la forma curiosa de estos animalitos, me pidió que le escribiera el nombre en chino para poder ir a preguntarle a su maestro Dany Wang y cuando nos volvimos a encontrar me contó que Dany Wang tuvo una reacción nada favorable cuando vio los caracteres de Peiyau en el papelito en que se los copié. Le dijo que era un perro insaciable que había destruido toda la vegetación de una montaña y que tenía un apetito insaciable y nunca dejaba nada, comiendo todo lo bueno y lo malo.
Posteriormente, realicé más investigaciones acerca de los Peiyau y me enteré que la verdadera razón por la cual no son tan populares en algunos sectores de China es porque una de las leyendas habla de un dragón malvado que asolaba una región y que no podía ser derrotado por los caballeros. Cuando el rey ya no tenía más caballeros que enviar para combatir con el dragón, bajó del cielo un Peiyau y lo derrotó. Entonces como el dragón es el símbolo de la raza china y el Peiyau mata dragones, es que no es muy popular.
Lo cierto es que el Peiyau es uno de los nueve hijos del rey dragón, así como la tortuga con cabeza de dragón o Longgui es otro de ellos.
Sabemos a ciencia cierta que un Peiyau es una criatura mágica con caracterísitcas particulares, sobre todo que es como un perro salvaje, que puede atacar a las personas si es que no las conoce. Incluso existen algunos practicantes de feng shui que han tenido malas experiencias con el uso de los Peiyau; sin embargo, si son empleados de la manera correcta, pueden ayudar a solucionar una serie de situaciones que se presentan en el feng shui.
Los Peiyau más antiguos que he visto pertenecen al periodo de Shang, quiere decir que tienen una antigüedad mayor a los tres mil años y su forma es muy parecida a la de los felinos de las culturas precolombinas como Chavín, incluso tienen las grecas como decoración. Estos Peiyau eran ofrendas funerarias que se colocaban para custodiar las tumbas.
Sin embargo, en culturas más antiguas se encuentran también estas imágenes. En una ciudad que pertenece a una antigua civilización de la India de la cual no se tiene mucha información registrada en textos, se ven dos enormes figuras de Peiyaus de piedra que custodian la puerta de un templo.
Esta forma de Peiyau es más parecida a la forma que tiene el Peiyau moderno en China, por lo que podemos inferir que, si bien es cierto en la China antigua existía un ser llamado Peiyau, tal vez su forma actual tuvo influencia de otras culturas, por lo menos en lo que respecta a la forma típica del Peiyau de bronce, la cual difiere enormemente de las formas de los Peiyau tallados en piedra, los que conservan más las características de un Peiyau chino.
A través de los cursos de feng shui que se dictaron en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, muchos de los estudiantes y personas que asistieron en forma indirecta a estos cursos o que no fueron estudiantes regulares, aprendieron los usos básicos de estas imágenes, pero aún no se conoce todos los usos que tienen ni todos los temas relacionados con esta criatura tan particular.
Pero lo más importante que hay que saber con respecto a los Peiyau es que hay que distinguir el material conforme a las estrellas que se desean activar o disolver. Un Piyau se puede utilizar para disolver un shar que ataca a una estrella de tierra, como la estrella ocho y para este fin debe utilizarse un Peiyau de jade, de preferencia de color marrón o rojizo. Si lo que se desea es disolver una estrella de tierra cinco amarillo o dos negro, entonces se debe utilizar un Peiyau de bronce. En los métodos de la escuela Bazhai tambien se utiliza el Peiyau, en el caso de la zona Shengqi se usa un Peiyau de madera o de jade verde, mientras que en la zona Yannian se utiliza un Peiyau de bronce. Esto depende mucho de lo que tengamos en esa zona y se aplica también a través del análisis de las formas.
Otro aspecto importante es que el Peiyau es una criatura muy fuerte, si una persona es muy débil física o mentalmente, no es conveniente que los utilice, así como se debe evitar en lo posible utilizarlos en los dormitorios, sobre todo no deben ver a la cama.
Tampoco es conveniente que un Peiyau mire directamente hacia la puerta de una casa desde su interor, ya que no sólo espanatará a los espíritus malignos, sino que además ofenderá al Genio Guardián de la Puerta, lo cual puede traer consecuencias no favorables. Si se desea colocar un Peiyau en la puerta, se debe hacer en el exterior.
Son muchas las leyendas acerca de esta criatura y es por eso que se dice que no tienen ano, debido a que el Peiyau fue criado en el Palacio del Emperador de Jade, quien lo mimaba en exceso dándole de comer todo tipo de joyas, pero como el Peiyau comía insaciablemente, dejaba sus residuos por todo el palacio, hasta que un día lo hizo en presencia del Emperador de Jade, quien molesto le propinó un palmazo en las nalgas, dejándole el ano cerrado, es por eso que se dice que el Peiyau sólo traga y no bota nada. De allí viene la precaución que se tiene de no utilizarlo donde la energía es favorable, ya que aboserberá toda la energía positiva y no la dejará esparcirse por la casa.
Existen diversos tipos de Peiyau, los cuales pertenecen a diversos periodos del desarrollo histórico en la China, uno de ellos es llamado Tian Lu o Venado Celestial, mientras que otro es llamado Bixie o Espantador de Energías Nefastas. Todos ellos tienen diversas cualidades y su utilización depende de las características del lugar donde se necesitan.
Los ritos de activación de un Peiyau pueden ser complicados o no, pero lo más importante es que no es muy conveniente realizarlos uno mismo, ya que esto puede producir un desgaste de energía, en una ocasión, enseñé un método muy simple para activar los Peiyau a un grupo de estudiantes y el mismo día en que una alumna lo practicó en clase, le aparecieron aftas, por lo que luego de eso les expliqué que no era muy conveniente hacerlo, pero que debían conocer todos los métodos. Por eso es que lo más conveniente es llevar el Peiyau al templo para que allí sea activado a través de la lectura de los Sutras, esta es la forma más segura y conveniente cuando una persona no ha tenido formación directa en alguna de las disciplinas de control de la energía interna y aún cuando la haya tenido, si no ha tenido una práctica constante mínima de diez años, no es conveniente que lo haga por si misma.
El Peiyao no se debe colocar enfrentado a la puerta principal de la casa, ya que este lugar es dominio del Genio de la Puerta, por lo que el Peiyao no tiene injerencia sobre la puerta.
El Peiyao no debe mirar a un espejo, ya que se produciría un shar generado por el enfrentamiento contra si mismo.
No debe colocarse mirando hacia una cama, esto sería dañino para la persona que duerme en ese lugar.
En el incensario destinado a las ofrendas para el Piyao de la casa, no se debe colocar arena o tierra, sino que se debe llenar con arroz, el cual poco a poco se cambiará por la ceniza producida por el mismo incienso que se quema todos los días.
En las ofrendas al Peiyao no se debe colocar fresas ni peras, cualquier otra fruta o alimento es aceptado, incluso se le puede ofrecer licor, aunque la bebida más adecuada para el Peiyao es el agua pura.
Las mujeres gestantes o en días del periodo menstrual, tienen estricta prohibición de colocar incienso o acariciar al Peiyao. Esto podría producir sangrado excesivo durante la menstruación o pérdida en el caso de las gestantes.
No se debe realizar la limpieza del Peiyao en todo momento. Los Piyao tienen cuatro fechas al año que son especialmente destinadas a su limpieza y son el sexto día del segundo mes, el segundo día del sexto mes, el décimo cuarto día del séptimo mes y el doceavo día del noveno mes del calendario lunar.
No se puede mudar arbitrariamente al Peiyao, ni se puede acariciar su cabeza u hocico, se acaricia sólo el lomo. En caso de tener que mudarlo, debe primero indicársele que cambiará de lugar de habitación y cubrirle la cabeza con un paño de color rojo hasta que llegue a su nuevo lugar de estancia.
Un Piyao debe ser bien tratado para que como toda mascota trate de tener a su dueño contento, por lo que si se tiene cuidado en su atención, él traerá monedas a la casa para regocijo de los habitantes de la misma. Si no tiene costumbre de colocar incienso debido a que su tradición familiar no lo permite, puede colocar todos los días una copita con agua fresca al lado del Piyao y esto tendrá el mismo efecto.
Este es una de las imágenes más representativas actualmente del feng shui en el Perú, ya que incluso en China no se utiliza con tanta frecuencia como se utiliza acá, pero es conveniente también saber que no es muy recomendable utilizar más de una pareja en una casa, esto tiene varias razones, de las cuales hablaremos en algún momento al tocar otros temas relacionados. Si en su país no encuentra los Piyao (Pixiu) hechos en jade o bronce que se utilizan en el feng shui, vea nuestra sección de productos
http://www.tianlongtan.com/index_archivos/Page488.htm donde encontrará los que se utilizan con mayor frecuencia.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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El feng shui en el Perú

2008-03-20T17:15:00.000-07:00

No fue sino hasta fines de la década de los ochentas que por primera vez hubo un maestro chino que presentó sus servicios de feng shui en forma pública, tanto para chinos como para peruanos. Si bien es cierto la temprana migración china al Perú, cuyas primeras instituciones de inmigrantes chinos se fundaron alrededor del año 1860, no era costumbre que los consultores o maestros de feng shui prestaran sus servicios en forma abierta, aún entre los mismos chinos.
Esta situación cambió cuando llegó el maestro Yang, quien era experto en lectura de rostro y feng shui de formas. Su nombre de consultor de feng shui era Chen Zhen y publicaba un aviso permanente en el periódico chino, por lo que con cierta frecuencia recibía visitas de ciudadanos chinos para que les diera consejos a través de la lectura de rostro y palma de la mano o para que acudiera a sus viviendas o locales comerciales para solucionar alguna situación de feng shui.
El maestro Yang estaba formado en la escuela budista y pertenecía a la tradición Hinayana, la más conservadora dentro del budismo. Es importante comprender que para estudiar la lectura de rostro y mano en la escuela china es indispensable conocer las teorías de la reencarnación, así como de causa y efecto, las leyes del karma y todos los conceptos relacionados con las causas de los sufrimientos o vicisitudes que una persona puede tener a lo largo de la vida, es de esa forma como se puede ayudar en forma efectiva a través de la lectura de rostro, ya que sólo así se puede hacer la interpretación correcta de los signos y dar las indicaciones correctas con respecto a los cambios que la persona debe hacer en su vida para mejorarla.
En esa época no se conocía aún la expresión feng shui e incluso los chinos cuando hablaban en español no la utilizaban, siendo muy reservados con respecto a estos temas, siendo el maestro Yang el primero en llamar a esta disciplina por su nombre.
En una ocasión acompañé a la presidenta del directorio de una empresa importante del gobierno chino a una reunión y ella, como llegamos quince minutos antes de la hora fijada para la entrevista, sugirió dar un paseo para llegar a la hora exacta, considerando que nuestros anfitriones tuvieran otras ocupaciones antes de esa hora.
Cuando nos acercábamos al local donde sería la reunión desde otro ángulo, ella observó la forma de la construcción y dijo: "Aunque me dieran gratis para trabajar ese local, yo de ninguna manera haría un negocio allí". Cuando escuché su comentario le pregunté: "¿Fong soy?" (expresión cantonesa de feng shui) y ella dijo: "Sí, ¿tú crees?" y yo le contesté que sí.
Fue gracias al maestro Yang que pude conocer a ciencia cierta cuál era el nombre con que los chinos llamaban a sus artes geománticas y comenzar a comprender una serie de cosas, además que podía prestar mayor atención a ciertas conversaciones y siempre aprender algo.
En una ocasión comenté a otro señor, también de apellido Yang, acerca de mi experiencia con aquella empresaria china y él me explicó que en China existe una herramienta que se utiliza en el campo para la limpieza de los canales de río y que tiene una pala muy ancha en el extremo y que se angosta al llegar al mango. Como esta herramienta se utiliza para botar el agua, asociada en China a la riqueza, los chinos consideran que una casa con forma similar a la de este instrumento no permite ahorrar dinero, más bien ocasiona gastos innecesarios y no permite que nada de lo que ingrese se quede en la familia.
Y aunque parezca contradictorio, muchas personas que pertenecen a las comunidades en que tradicionalmente se ha practicado el feng shui en nuestro país, al perderse información por falta de comunicación de una generación a otra, no han tenido oportunidad de aprender acerca de estas artes directamente de sus familiares, ya que la trasmisión oral se ha dado mayormente en idioma chino, sobre todo porque el feng shui es un tema muy cultural en el que muchos de los términos empleados para describir formas y situaciones, tienen que ver con analogías que se encuentran en el idioma chino.
Sin embargo, sí han habido maestros chinos que en determinado momento han dado una enseñanza bastante generosa de estas disciplinas, como el maestro Wu Rong Yan, quien aperturó un taller de feng shui, que aunque de corta duración, permitió fijar un derrotero en la línea a seguir para el estudio y la práctica de estas disciplinas.
Hace poco pude compartir una entrevista en la revista Nueva Visión, publicación enteramente en idioma chino destinada al público de los inmigrantes y con motivo de ésta, conocí al maestro Qiao, quien viene de Hong Kong. Conversamos acerca de algunos temas del feng shui fuera de China y Hong Kong, por lo que el maestro Qiao me comentó que en la colonia china de Canadá prima el uso de los métodos de la escuela Bazhai.
En realidad esa escuela ha sido la más practicada fuera de China, sobre todo por los grupos de la temprana migración, ya que la escuela de las estrellas volantes recién se comenzó a hacer conocida en China, Hong Kong y Taiwán a partir de los finales de la década de los veintes, a raíz de la publicación de la obra "Shen shi xuan kong xue", texto que ahora se considera un clásico de la escuela de las estrellas volantes. Antes de la publicación de ese texto, la escuela de las estrellas volantes era desconocida por el público y sólo se conocía la escuela Bazhai debido a una obra titulada "Bazhai ming jing" la que fue escrita hace unos ciento cincuenta años.
Hoy en día el feng shui está bastante difundido en el Perú, sobre todo en la ciudad de Lima, donde existen muchos centros en los cuales se imparte enseñanza de feng shui en diversos métodos, desde los más simplificados hasta los más tradicionales, pero cada consultor de feng shui tiene su propio sector de consultantes, dependiendo de los métodos que practique y su orientación.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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