En el feng shui tradicional, el luopan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se utiliza como instrumento para disolver ciertos tipos de shar. Por ejemplo, en los departamentos es bastante común encontrar que se tiene la puerta del baño que da directamente a la cabecera de la cama. En este caso es conveniente colocar un luopan con la cara del disco, es decir donde se encuentran los caracteres chinos y la brújula, mirando hacia la puerta del baño. El luopan se puede colocar al borde de la cama o en la mesa de noche, si es que se tuviera una en esa posición.
También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.
En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.
Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.
Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.
Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.
En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.
En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.
Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.
Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
viernes, 22 de agosto de 2008
martes, 19 de agosto de 2008
Las Cuatro Nobles Verdades
La primera enseñanza del Buddha, que dio a sus cinco primeros discípulos al realizar el Giro de la Rueda del Dharma, trató acerca de las Cuatro Nobles Verdades (en chino Si Sheng Di) y el Óctuple Camino (Ba Zheng Dao). Esta enseñanza es la más importante y considerada por todas las escuelas budistas como la enseñanza original del Buddha y para los practicantes del Budismo Theravada, este fue el único giro de la Rueda del Dharma.
De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.
Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.
"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.
"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.
"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.
"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.
"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.
Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.
"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.
"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.
"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.
"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.
"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
sábado, 16 de agosto de 2008
I Ching: Libro con imágenes más que literarias
El método de consulta del I Ching a través de las varillas es más antiguo que los textos del Canon Antiguo de Zhou (I Ching) y en los textos grabados en los huesos del oráculo de Shang (aprox. S. XVII a S. XI A.C.) se encuentra la forma primitiva del carácter Shì que representa al brujo manipulando las varillas para consultar al oráculo. No sabemos mucho de esta forma primitiva de consulta al oráculo de varillas o Shì, pero suponemos que en esa época la consulta era básicamente a través de los trigramas y por la costumbre de repetir las preguntas para los asuntos de gran importancia, se desarrolló posteriormente el sistema de hexagramas.
Pero para inicios del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), ya el sistema de adivinación de varillas tenía como objetivo principal obtener un hexagrama como respuesta a la consulta al oráculo y este hexagrama reflejaba la estratificación de la sociedad tal como se comenzó a desarrollar en el periodo de Zhou. Según algunos en esta época apareció el Bagua del Cielo Posterior o Hou Tian Ba Gua, porque se dice que con Zhou aparecen las ciudades tal como se conciben en nuestros días, es decir como una geografía artificial creada por el hombre.
Algo importante que se debe saber, es que el oráculo de varillas o Shì, no reemplazó al oráculo de huesos o Bu, sino que se desarrolló como una forma de oráculo paralela y en algunos casos como un sistema de oráculo de campaña que el rey podía consultar cuando se encontraba de viaje o durante las labores de construcción de una ciudad.
En aquella época, un tema que no se podía consutar a los oráculos, era la ubicación del Templo de los Antepasados del rey, ya que ésta había sido ya determinada por los fundadores de la dinastía y su existencia se basaba en la labor de sus antepasados, por lo que este tema quedaba fuera de toda consulta.
Para la fundación de una nueva ciudad, tampoco se consultaba al oráculo de varillas o Shì, sino que esta consulta se hacía con el oráculo de huesos o Bu; sin embargo, una vez que el ejército se encontraba en campaña para los trabajos de la fundación de la nueva ciudad, se podía consultar el Shì. De esta forma podemos ver que el Shì nunca reemplazó al oráculo de huesos, sino que fue una forma complementaria de oráculo. El oráculo de huesos o Bu se continuó consultando hasta fines del imperio, es decir hasta el año 1911 y existen textos donde constan todas las interpretaciones que se desarrollaron para este oráculo.
El I Ching o Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, fue el producto de la experiencia acumulada de los letrados que consultaban al Shì. Cada vez que se hacía una consulta, se anotaba el resultado y a través de los siglos se fueron estableciendo respuestas o claves de respuesta para cada hexagrama y para cada línea. Estos textos heredaron parte del lenguaje del oráculo de huesos o Bu, por lo que algunos pensaron que el I Ching tenía su base en el Bu, pero no es así, ya que fueron dos formas diferentes de oráculo. Existe una tradición literaria que desarrolló paralelamente con las artes de adivinación y que se mantiene a través de frases o imágenes aún en nuestros días, ya que muchas frases del I Ching aparecen como analogías en nuevas formas oraculares más populares en la China actual.
Como la consulta al oráculo era un acto oficial y si no era hecha personalmente por el rey, era hecha por un funcionario de alto rango, el lenguaje que se utilizaba para su inerpretación era la antigua lengua de los letrados, forma del idioma escrito que si bien es cierto tuvo nacimiento en la lengua oral, se separó de esta para tomar formas propias que sólo los letrados podían comprender, tanto más si se trataba de conocimientos que se trataban de guardar con tanto celo como la consulta al oráculo, que se debe contemplar como lo que sería en nuestros días un cónclave o reunión de altos líderes en que se toman acuerdos secretos que tienen que ver con la seguridad nacional, de allí que todo el lenguaje de los textos apareciera en forma cifrada, lleno de claves numéricas e imágenes literarias, las cuales no se pueden interpretar si no se tiene un estudio específico de sus códigos originales.
A través de los textos del oráculo, los letrados transmitieron toda su experiencia de vida y su conocimiento del universo, el hombre y la sociedad, utilizando imágenes de la vida real y del entorno social de su tiempo, pero para a través de esas imágenes ocultar el mensaje de las líneas y darle la transmisión de ese conocimiento a aquellos que tuvieran la entereza de conservar los valores morales planteados por el I Ching.
Una imagen común o sentencia que se encuentra en el I Ching es "favorable para cruzar el gran río". Algunos estudiosos chinos dicen que en aquella época se hacían preguntas concretas al oráculo y que la respuesta a estas preguntas era también concreta y lo que se hizo fue simplemente anotar la respuesta, por lo que se entendería que en su momento alguien preguntó si las tropas podían cruzar el río para atacar al reino vecino en determinada época del año y el oráculo respondió que era favorable cruzar el río para atacar.
Sin embargo, el I Ching tiene sus propios códigos de lenguaje y esto lo vemos claramente en los textos de los herederos de la tradición transmitida por Confucio que dejaron de ser estudiados cuando el confucianismo se convirtió en la escuela que daba el sustento teórico a los letrados que postulaban en los exámenes imperiales. Si recurrimos a los textos que fueron desechados en el sistema de exámenes imperiales pero que siguieron en uso por los practicantes de las artes de adivinación, veremos que "favorable cruzar el gran río" tiene un significado propio en el I Ching.
Tomemos por ejemplo el hexagrama décimo tercero "Tóng Rén", traducido por Richard Wilhelm como "Comunidad con los hombres" y donde el dictamen del hexagrama según el gran maestro dice: "Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perserverancia del noble". Vemos que la segunda frase habla de lo propicio de atravesar las grandes aguas, lo cual se puede también traducir como favorable cruzar el gran río. El carácter chuan que aparece en el texto original, significa río y está formado por tres líneas verticales paralelas, en japonés su pronunciación es "kawa".
En el hexagrama Tóng Rén, tenemos los trigramas Qian, Cielo, en la parte superior y Li, Fuego, en la parte inferior. En este hexagrama las líneas segunda y quinta están en complemento, es decir que la línea segunda es yin, mientras que la línea quinta es yang; ambas líneas son correctas, ya que la segunda posición del hexagrama es yin y la quinta posición es yang, es decir que en la segunda posición tenemos una línea yin en posición yin y en la quinta posición tenemos una línea yang en posición yang, por lo cual la relación entre estas dos líneas es correcta y deben tener una unión.
Para que la línea segunda se una a la línea quinta, debe pasar por las líneas yang tercera y cuarta hasta llegar a la quinta, con lo cual tenemos que se forma con estas tres líneas la imagen del trigrama Qian, es decir tres líneas yang.
Antiguamente también se escribían los hexagramas de derecha a izquierda con trazos verticales mientras se iban manipulando las varillas, era una forma práctica de ir anotando mientras se realizaba el rito de consulta al oráculo. Y en esta forma de anotación con líneas verticales, el trigrama Qian por el cual se debía desplazar la línea yin, tenía exactamente la misma forma que el ideograma chuan con que se escribía "río", por lo que la línea yin de la segunda posición, al atravesar el hexagrama hasta unirse con la quinta línea, pasaba a través de las tres líneas yang que semejaban al carácter chuan de río y como la unión de la línea yin con la línea quinta era favorable, se decía "favorable cruzar el gran río".
Debido a que el encuentro de estas líneas era conveniente y la línea yin debía atravesar a través de varias líneas yang y no quedarse con ninguna de ellas sino llegar hasta la quinta posición para tener su adecuada unión, es que se dice: "Favorable que el caballero persista en la virtud", es decir que ninguna de las uniones anteriores a la quinta es conveniente, ya que la línea tercera y la línea cuarta también son yang y por tanto la línea segunda podría unirse con cualquiera de estas dos, sin embargo, debe persistir en la virtud y perseverar en su avance hasta llegar a la unión con la línea quinta.
Estas imágenes son habituales en los textos del I Ching, el cual está repleto de ellas, así como de claves numéricas asociadas con los trigramas del Cielo Anterior y con los significados de las líneas de cada hexagrama y sus trigramas nucleares, por lo que es indispensable realizar un estudio adecuado para poder hacer una interpretación correcta de los textos del I Ching y comprender en toda su dimensión sus contenidos tanto en el aspecto adivinatorio, como en el plano filosófico, así como su carácter humanista y social.
Estudiemos entonces con dedicación esta joya de la literatura universal, piedra angular de las artes metafísicas chinas y aprendamos a conocer su lenguaje, así como sus profundos mensajes.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
Pero para inicios del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), ya el sistema de adivinación de varillas tenía como objetivo principal obtener un hexagrama como respuesta a la consulta al oráculo y este hexagrama reflejaba la estratificación de la sociedad tal como se comenzó a desarrollar en el periodo de Zhou. Según algunos en esta época apareció el Bagua del Cielo Posterior o Hou Tian Ba Gua, porque se dice que con Zhou aparecen las ciudades tal como se conciben en nuestros días, es decir como una geografía artificial creada por el hombre.
Algo importante que se debe saber, es que el oráculo de varillas o Shì, no reemplazó al oráculo de huesos o Bu, sino que se desarrolló como una forma de oráculo paralela y en algunos casos como un sistema de oráculo de campaña que el rey podía consultar cuando se encontraba de viaje o durante las labores de construcción de una ciudad.
En aquella época, un tema que no se podía consutar a los oráculos, era la ubicación del Templo de los Antepasados del rey, ya que ésta había sido ya determinada por los fundadores de la dinastía y su existencia se basaba en la labor de sus antepasados, por lo que este tema quedaba fuera de toda consulta.
Para la fundación de una nueva ciudad, tampoco se consultaba al oráculo de varillas o Shì, sino que esta consulta se hacía con el oráculo de huesos o Bu; sin embargo, una vez que el ejército se encontraba en campaña para los trabajos de la fundación de la nueva ciudad, se podía consultar el Shì. De esta forma podemos ver que el Shì nunca reemplazó al oráculo de huesos, sino que fue una forma complementaria de oráculo. El oráculo de huesos o Bu se continuó consultando hasta fines del imperio, es decir hasta el año 1911 y existen textos donde constan todas las interpretaciones que se desarrollaron para este oráculo.
El I Ching o Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, fue el producto de la experiencia acumulada de los letrados que consultaban al Shì. Cada vez que se hacía una consulta, se anotaba el resultado y a través de los siglos se fueron estableciendo respuestas o claves de respuesta para cada hexagrama y para cada línea. Estos textos heredaron parte del lenguaje del oráculo de huesos o Bu, por lo que algunos pensaron que el I Ching tenía su base en el Bu, pero no es así, ya que fueron dos formas diferentes de oráculo. Existe una tradición literaria que desarrolló paralelamente con las artes de adivinación y que se mantiene a través de frases o imágenes aún en nuestros días, ya que muchas frases del I Ching aparecen como analogías en nuevas formas oraculares más populares en la China actual.
Como la consulta al oráculo era un acto oficial y si no era hecha personalmente por el rey, era hecha por un funcionario de alto rango, el lenguaje que se utilizaba para su inerpretación era la antigua lengua de los letrados, forma del idioma escrito que si bien es cierto tuvo nacimiento en la lengua oral, se separó de esta para tomar formas propias que sólo los letrados podían comprender, tanto más si se trataba de conocimientos que se trataban de guardar con tanto celo como la consulta al oráculo, que se debe contemplar como lo que sería en nuestros días un cónclave o reunión de altos líderes en que se toman acuerdos secretos que tienen que ver con la seguridad nacional, de allí que todo el lenguaje de los textos apareciera en forma cifrada, lleno de claves numéricas e imágenes literarias, las cuales no se pueden interpretar si no se tiene un estudio específico de sus códigos originales.
A través de los textos del oráculo, los letrados transmitieron toda su experiencia de vida y su conocimiento del universo, el hombre y la sociedad, utilizando imágenes de la vida real y del entorno social de su tiempo, pero para a través de esas imágenes ocultar el mensaje de las líneas y darle la transmisión de ese conocimiento a aquellos que tuvieran la entereza de conservar los valores morales planteados por el I Ching.
Una imagen común o sentencia que se encuentra en el I Ching es "favorable para cruzar el gran río". Algunos estudiosos chinos dicen que en aquella época se hacían preguntas concretas al oráculo y que la respuesta a estas preguntas era también concreta y lo que se hizo fue simplemente anotar la respuesta, por lo que se entendería que en su momento alguien preguntó si las tropas podían cruzar el río para atacar al reino vecino en determinada época del año y el oráculo respondió que era favorable cruzar el río para atacar.
Sin embargo, el I Ching tiene sus propios códigos de lenguaje y esto lo vemos claramente en los textos de los herederos de la tradición transmitida por Confucio que dejaron de ser estudiados cuando el confucianismo se convirtió en la escuela que daba el sustento teórico a los letrados que postulaban en los exámenes imperiales. Si recurrimos a los textos que fueron desechados en el sistema de exámenes imperiales pero que siguieron en uso por los practicantes de las artes de adivinación, veremos que "favorable cruzar el gran río" tiene un significado propio en el I Ching.
Tomemos por ejemplo el hexagrama décimo tercero "Tóng Rén", traducido por Richard Wilhelm como "Comunidad con los hombres" y donde el dictamen del hexagrama según el gran maestro dice: "Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perserverancia del noble". Vemos que la segunda frase habla de lo propicio de atravesar las grandes aguas, lo cual se puede también traducir como favorable cruzar el gran río. El carácter chuan que aparece en el texto original, significa río y está formado por tres líneas verticales paralelas, en japonés su pronunciación es "kawa".
En el hexagrama Tóng Rén, tenemos los trigramas Qian, Cielo, en la parte superior y Li, Fuego, en la parte inferior. En este hexagrama las líneas segunda y quinta están en complemento, es decir que la línea segunda es yin, mientras que la línea quinta es yang; ambas líneas son correctas, ya que la segunda posición del hexagrama es yin y la quinta posición es yang, es decir que en la segunda posición tenemos una línea yin en posición yin y en la quinta posición tenemos una línea yang en posición yang, por lo cual la relación entre estas dos líneas es correcta y deben tener una unión.
Para que la línea segunda se una a la línea quinta, debe pasar por las líneas yang tercera y cuarta hasta llegar a la quinta, con lo cual tenemos que se forma con estas tres líneas la imagen del trigrama Qian, es decir tres líneas yang.
Antiguamente también se escribían los hexagramas de derecha a izquierda con trazos verticales mientras se iban manipulando las varillas, era una forma práctica de ir anotando mientras se realizaba el rito de consulta al oráculo. Y en esta forma de anotación con líneas verticales, el trigrama Qian por el cual se debía desplazar la línea yin, tenía exactamente la misma forma que el ideograma chuan con que se escribía "río", por lo que la línea yin de la segunda posición, al atravesar el hexagrama hasta unirse con la quinta línea, pasaba a través de las tres líneas yang que semejaban al carácter chuan de río y como la unión de la línea yin con la línea quinta era favorable, se decía "favorable cruzar el gran río".
Debido a que el encuentro de estas líneas era conveniente y la línea yin debía atravesar a través de varias líneas yang y no quedarse con ninguna de ellas sino llegar hasta la quinta posición para tener su adecuada unión, es que se dice: "Favorable que el caballero persista en la virtud", es decir que ninguna de las uniones anteriores a la quinta es conveniente, ya que la línea tercera y la línea cuarta también son yang y por tanto la línea segunda podría unirse con cualquiera de estas dos, sin embargo, debe persistir en la virtud y perseverar en su avance hasta llegar a la unión con la línea quinta.
Estas imágenes son habituales en los textos del I Ching, el cual está repleto de ellas, así como de claves numéricas asociadas con los trigramas del Cielo Anterior y con los significados de las líneas de cada hexagrama y sus trigramas nucleares, por lo que es indispensable realizar un estudio adecuado para poder hacer una interpretación correcta de los textos del I Ching y comprender en toda su dimensión sus contenidos tanto en el aspecto adivinatorio, como en el plano filosófico, así como su carácter humanista y social.
Estudiemos entonces con dedicación esta joya de la literatura universal, piedra angular de las artes metafísicas chinas y aprendamos a conocer su lenguaje, así como sus profundos mensajes.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
lunes, 28 de julio de 2008
La cocina y su evolución en la Escuela Ba Zhai
Una de las razones por las que la escuela Ba Zhai o de las Ocho Mansiones ha caído en desuso durante las últimas décadas, no es precisamente la aparición pública de la Escuela de las Estrellas Volantes, sino la modernización de la vivienda y su equipamiento.
Uno de los principales puntos de análisis en el feng shui fue y sigue siendo la cocina, pero la forma como se utilizó ésta como herramienta definitiva y de máxima influencia en la escuela Ba Zhai tradicional ya no tiene aplicación hoy en día, debido al cambio en nuestras costumbres de vida y a la modernización.
En la escuela Ba Zhai se trabajaba mucho con la orientación de la cocina, por lo que si se deseaba que la persona por la que se consultaba tuviera hijos varones, se orientaba la cocina mirando hacia su Sheng Qi, así como se orientaba hacia su Yan Nian si se deseaba ayudarla a conseguir matrimonio.
Pero estamos hablando de cocinas o estufas que funcionaban con leña, es decir que el frente de la estufa era el mismo lugar por el que se alimentaba el combustible, así como el lugar por donde ingresaba el oxígeno para la combustión, a la vez que era la misma orientación a la que daba la espalda del cocinero, por ser opuesta a la pared en que se apoyaba la estufa.
Es decir que, además de que hoy en día no podemos cambiar el uso de las habitaciones arbitrariamente, lo cual sólo se podría hacer en antiguas casas de campo donde no existen tuberías de agua, desagüe ni cableado eléctrico, tenemos el problema de que el frente de una cocina a gas o eléctrica ya no reúne los factores que indican que tenga una orientación definida.
Algunos consideran como orientación de la cocina el lado opuesto al asiento de la misma, es decir el lado en el que normalmente están los controles y que es la misma orientación a la que se dirige la espalda de quien cocina. Sin embargo, no es por este lado que ingresa el combustible o la energía eléctrica ni tampoco ingresa todo el oxígeno para la combustión desde esa orientación, lo que produce ciertas divisiones de criterios para tomar la orientación de la cocina.
Si bien es cierto, cuando la cocina tiene un horno se puede considerar a este horno como una "boca de fuego", no era ese el concepto de boca de fuego que se encuentra plasmado en los textos clásicos de la escuela Ba Zhai, sino que la boca de fuego se refería al lugar por donde se alimentaba la leña y se atizaba el fuego.
Es decir que la tercera parte de los métodos recomendados en los textos de la escuela Ba Zhai tradicional no pueden ser aplicados en la vida moderna, por lo que esta escuela no es ya muy práctica al tratar de solucionar ciertas situaciones.
Sin embargo, en muchas colectividades chinas, como las de Canadá, sigue siendo una de las más populares, aunque la tendencia en China es que poco a poco se vaya reemplazando por el uso de las Estrellas Volantes, lo cual se dará dentro de unos años también en las comunidades chinas de ultramar, en las que predominó el uso de los métodos de Ba Zhai.
El feng shui se va adaptando conforme a las necesidades y es importante comprender ésto, pero también es necesario conocer los diferentes métodos, su origen y beneficios, así como los puntos en los que se vuelven inaplicables.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Uno de los principales puntos de análisis en el feng shui fue y sigue siendo la cocina, pero la forma como se utilizó ésta como herramienta definitiva y de máxima influencia en la escuela Ba Zhai tradicional ya no tiene aplicación hoy en día, debido al cambio en nuestras costumbres de vida y a la modernización.
En la escuela Ba Zhai se trabajaba mucho con la orientación de la cocina, por lo que si se deseaba que la persona por la que se consultaba tuviera hijos varones, se orientaba la cocina mirando hacia su Sheng Qi, así como se orientaba hacia su Yan Nian si se deseaba ayudarla a conseguir matrimonio.
Pero estamos hablando de cocinas o estufas que funcionaban con leña, es decir que el frente de la estufa era el mismo lugar por el que se alimentaba el combustible, así como el lugar por donde ingresaba el oxígeno para la combustión, a la vez que era la misma orientación a la que daba la espalda del cocinero, por ser opuesta a la pared en que se apoyaba la estufa.
Es decir que, además de que hoy en día no podemos cambiar el uso de las habitaciones arbitrariamente, lo cual sólo se podría hacer en antiguas casas de campo donde no existen tuberías de agua, desagüe ni cableado eléctrico, tenemos el problema de que el frente de una cocina a gas o eléctrica ya no reúne los factores que indican que tenga una orientación definida.
Algunos consideran como orientación de la cocina el lado opuesto al asiento de la misma, es decir el lado en el que normalmente están los controles y que es la misma orientación a la que se dirige la espalda de quien cocina. Sin embargo, no es por este lado que ingresa el combustible o la energía eléctrica ni tampoco ingresa todo el oxígeno para la combustión desde esa orientación, lo que produce ciertas divisiones de criterios para tomar la orientación de la cocina.
Si bien es cierto, cuando la cocina tiene un horno se puede considerar a este horno como una "boca de fuego", no era ese el concepto de boca de fuego que se encuentra plasmado en los textos clásicos de la escuela Ba Zhai, sino que la boca de fuego se refería al lugar por donde se alimentaba la leña y se atizaba el fuego.
Es decir que la tercera parte de los métodos recomendados en los textos de la escuela Ba Zhai tradicional no pueden ser aplicados en la vida moderna, por lo que esta escuela no es ya muy práctica al tratar de solucionar ciertas situaciones.
Sin embargo, en muchas colectividades chinas, como las de Canadá, sigue siendo una de las más populares, aunque la tendencia en China es que poco a poco se vaya reemplazando por el uso de las Estrellas Volantes, lo cual se dará dentro de unos años también en las comunidades chinas de ultramar, en las que predominó el uso de los métodos de Ba Zhai.
El feng shui se va adaptando conforme a las necesidades y es importante comprender ésto, pero también es necesario conocer los diferentes métodos, su origen y beneficios, así como los puntos en los que se vuelven inaplicables.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
miércoles, 16 de julio de 2008
La Danza del León
Proveniente de la región del oeste, la danza del león se hizo muy popular entre los chinos han y se ha convertido en una de las más representativas escenas del año nuevo lunar, sobre todo en algunas zonas como Cantón y Beijing, en las que se encuentran representados los dos estilos principales de esta danza: El león del norte y el león del sur.
Antiguamente la danza del león se bailaba en muchas otras zonas de China, como Jiangsu, pero con el correr del tiempo y la modernización de las ciudades, han ido desapareciendo estos grupos de carácter familiar que salían a las calles para realizar estas representaciones típicas del año nuevo y los acontecimientos importantes de la vida de la sociedad.
Sin embargo, son muchas las regiones del sudeste asiático en que se baila hoy en día el león sureño, debido principalmente a la fuerte migración china, por lo que en los campeonatos de la danza del león, participan delegaciones de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Macau, Japón y Guanzhou, siendo estas competencias de gran colorido y muy grande la cantidad de asistentes al espectáculo, los que gozan con las demostraciones de agilidad de los danzarines y aplauden a rabiar cuando el león se para sobre dos patas en lo alto de los postes. Estos momentos son de gran emoción y las maniobras que realizan los danzarines tienen un alto riesgo, ya que no utilizan protectores ni cables para realizar estas acrobacias.
Pero es más importante comprender los significados de esta danza, ya que están relacionados con la vida espiritual de la comunidad china, que a través de estas representaciones trata no sólo de mantener las tradiciones, sino también manifestar su interés en que se cumplan todos sus deseos.
Y es que la danza de león representa bienestar físico y económico. El león trae fortuna y ahuyenta las malas energías, por lo que su presencia es requerida al inicio del año para así poder entrar con el pie derecho en una nueva etapa de nuestra vida.
Este león no es un animal conocido por nosotros ni visto nunca en la dimensión en que vivimos; es justamente un ser de otra dimensión, criatura mágica que al ser sometida por el Buddha Maitreya a través de la recitación de los Sutras o Textos Sagrados del Budismo, se convirtió en un protector del pueblo y sale cada año para espantar a los malos espíritus, así como traer augurios de buena salud y prosperidad.
Originalmente la danza era realizada por los monjes, quienes con el tiempo terminaron dándole la transmisión de esta forma especial de rito mágico a los laicos, principalmente a través de las escuelas de artes marciales que siguen la tradición del templo Shaolin. Es así como hoy en día el león se baila principalmente en los gimnasios de las escuelas tradicionales de artes marciales cantonesas.
Pero para bailar el león, además de practicar el kung fu, se necesita iniciación en varios aspectos de la tradición, como son los significados de cada movimiento que el animal hace cuando llega a un lugar, así como la forma de agradecer los donativos que las personas entregan al león. Todo tiene un protocolo especial, el cual se debe aprender a través de la observación y de la orientación de experimentados maestros.
También es necesario saber recibir al león, es decir que si una familia decide tener la visita del león en su domicilio o en su local comercial, debe conocer el protocolo de atención al león durante la representación, así como a los danzarines una vez que ésta concluye. Es costumbre que terminada la representación, se invite a los danzarines a una comida, lo cual puede ser en la misma casa o en algún restaurante, lo más importante es comprender que se trata de una ofrenda, ya que así como el león traerá buena fortuna a la familia, también se debe manifestar un agradecimiento a las personas que vinieron a realizar la representación.
Sólo cuando los integrantes del conjunto manifiestan que tienen limitaciones de tiempo para atender a todas las invitaciones del año nuevo y no pueden quedarse a comer, el oferente puede hacer la concesión de permitir que los miembros del grupo se vayan sin haber tomado alimentos en su casa o establecimiento comercial, pero sin embargo, de todas maneras es obligatorio que se sirvan alguna bebida y unos bocaditos, de esta forma se cierra el círculo para que los deseos de auspicio que el león trae se cumplan.
Algunas personas desconocen por completo estas tradiciones y piensan que un conjunto de danza de león puede salir a danzar sólo por una retribución económica. Nada más lejos de la realidad, ya que mantener un conjunto de león demanda un alto costo de inversión en materiales y en horas de entrenamiento, por lo que no existe ningún conjunto que pueda decir que vive de esta danza y los mejores conjuntos están integrados por personas que sólo participan en su tiempo libre con la intención de mantener la tradición, siendo que los óbolos que normalmente recibe el grupo, sólo alcanzan a cubrir parte de sus gastos, por lo que quienes desconocen la realidad de los grupos y no se informan de las pautas de la tradición, suelen actuar en forma no conveniente finalmente para ellos mismos, ya que el maltrato al león implica reveses en la fortuna.
También existen personas que piensan que el león es un objeto de diversión y que inconscientemente les dicen a sus niños que pasen por debajo del león, pensando que así se podrán divertir ellos o que gozarán de alguna protección especial. Esto no está permitido, ya que ningún animal permite nunca que se le toque el vientre, haga la prueba de rascarle la barriga a un gato desconocido y trate de sacar la mano sin ningún rasguño.
El principal motivo de estas distorsiones, como el hecho de que en los casinos se haya propalado la "leyenda" de que tocarle las nalgas al león es de gran auspicio, se basan sólo y únicamente en la ignorancia, ya que estas personas desconocen por completo la verdadera esencia del león. El león es una criatura mágica y no es una mascota doméstica; muy por el contrario, es un ser que puede ser de gran ferocidad y sólo se somete a la enseñanza del Buddha para hacer el bien en la medida en que las personas respeten lo que el león representa.
Es por eso que la danza incluye también pasos que tienen como finalidad infestar de mala energía una casa o local comercial, ya que cuando el león recibe una burla, como el hecho de que los oferentes coloquen un sobre vacío en la ofrenda, el león realiza de inmediato uno de estos pasos y se retira de inmediato del lugar. Esto es totalmente válido conforme a los cánones de la danza y es algo que se debe conocer; lamentablemente cuando algunos jóvenes salen a bailar desconocen cuáles son estos pasos y en qué momentos se deben ejecutar, existiendo incluso maestros que, aún siendo chinos, enseñan a sus alumnos estos movimientos como parte de la danza y no les explican a los alumnos el verdadero significado, enseñándolos simplemente como un adorno que se puede realizar en cualquier momento, lo cual trae complicaciones serias cuando estos jóvenes realizan la danza y sin saber ellos el motivo, en lugar de traer auspicio para los oferentes, pueden traer la mala fortuna.
Entonces es necesario aprender correctamente la danza, así como también aprender correctamente a recibir al león. La forma correcta de recibir al león es teniendo preparado el incienso para nuestros altares familiares de tal modo que cuando el león llega a la puerta de la casa, el oferente se pone de pie sujetando las varillas de incienso encendidas para que el león al momento de saludar le haga las reverencias al incienso, el cual se deberá llevar de inmediato para colocar en el altar familiar. A esto se le llama "recibir la suerte". Luego se espera a que el león tome el sobre que se ha colocado sobre una silla, en el suelo o colgado. A este sobre lo acompaña una lechuga que representa salud y riqueza, los deseos que esperamos el león nos ayude a alcanzar. Si bien la dificultad que ocasiona coger una lechuga alta puede poner en aprietos a los danzarines, es en esta forma en la que menos se lucen los pasos del león, ya que para ver danzar a un león y hacer todos los pasos que implican acercarse a comer, comer y hacer la siesta, no hay como una lechuga colocada en el suelo, la cual se puede colocar en diferentes formas, entre las que tenemos el cangrejo, la serpienta, la luna y las siete estrellas y otras, por lo que es bueno consultar a los danzarines cuál es su mejor coreografía al tomar lechugas y dejar que ellos den la indicación de cómo colocar la ofrenda. Una vez terminada la danza, se debe invitar una comida a los danzarines y compartir con ellos un momento. Esta costumbre viene de la forma original de la danza en que los monjes llegaban a la población y eran atendidos por la colectividad, pero sigue como una tradición entre los danzantes y los oferentes.
Esta danza puede ser muy vistosa, pero es importante conocer acerca de sus signfiicados y así poder disfrutar al máximo, no sólo de las bonitas coreografías, sino de la energía de esta criatura que trae el mensaje de los seres celestiales para ayudar a la humanidad.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.como
Antiguamente la danza del león se bailaba en muchas otras zonas de China, como Jiangsu, pero con el correr del tiempo y la modernización de las ciudades, han ido desapareciendo estos grupos de carácter familiar que salían a las calles para realizar estas representaciones típicas del año nuevo y los acontecimientos importantes de la vida de la sociedad.
Sin embargo, son muchas las regiones del sudeste asiático en que se baila hoy en día el león sureño, debido principalmente a la fuerte migración china, por lo que en los campeonatos de la danza del león, participan delegaciones de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Macau, Japón y Guanzhou, siendo estas competencias de gran colorido y muy grande la cantidad de asistentes al espectáculo, los que gozan con las demostraciones de agilidad de los danzarines y aplauden a rabiar cuando el león se para sobre dos patas en lo alto de los postes. Estos momentos son de gran emoción y las maniobras que realizan los danzarines tienen un alto riesgo, ya que no utilizan protectores ni cables para realizar estas acrobacias.
Pero es más importante comprender los significados de esta danza, ya que están relacionados con la vida espiritual de la comunidad china, que a través de estas representaciones trata no sólo de mantener las tradiciones, sino también manifestar su interés en que se cumplan todos sus deseos.
Y es que la danza de león representa bienestar físico y económico. El león trae fortuna y ahuyenta las malas energías, por lo que su presencia es requerida al inicio del año para así poder entrar con el pie derecho en una nueva etapa de nuestra vida.
Este león no es un animal conocido por nosotros ni visto nunca en la dimensión en que vivimos; es justamente un ser de otra dimensión, criatura mágica que al ser sometida por el Buddha Maitreya a través de la recitación de los Sutras o Textos Sagrados del Budismo, se convirtió en un protector del pueblo y sale cada año para espantar a los malos espíritus, así como traer augurios de buena salud y prosperidad.
Originalmente la danza era realizada por los monjes, quienes con el tiempo terminaron dándole la transmisión de esta forma especial de rito mágico a los laicos, principalmente a través de las escuelas de artes marciales que siguen la tradición del templo Shaolin. Es así como hoy en día el león se baila principalmente en los gimnasios de las escuelas tradicionales de artes marciales cantonesas.
Pero para bailar el león, además de practicar el kung fu, se necesita iniciación en varios aspectos de la tradición, como son los significados de cada movimiento que el animal hace cuando llega a un lugar, así como la forma de agradecer los donativos que las personas entregan al león. Todo tiene un protocolo especial, el cual se debe aprender a través de la observación y de la orientación de experimentados maestros.
También es necesario saber recibir al león, es decir que si una familia decide tener la visita del león en su domicilio o en su local comercial, debe conocer el protocolo de atención al león durante la representación, así como a los danzarines una vez que ésta concluye. Es costumbre que terminada la representación, se invite a los danzarines a una comida, lo cual puede ser en la misma casa o en algún restaurante, lo más importante es comprender que se trata de una ofrenda, ya que así como el león traerá buena fortuna a la familia, también se debe manifestar un agradecimiento a las personas que vinieron a realizar la representación.
Sólo cuando los integrantes del conjunto manifiestan que tienen limitaciones de tiempo para atender a todas las invitaciones del año nuevo y no pueden quedarse a comer, el oferente puede hacer la concesión de permitir que los miembros del grupo se vayan sin haber tomado alimentos en su casa o establecimiento comercial, pero sin embargo, de todas maneras es obligatorio que se sirvan alguna bebida y unos bocaditos, de esta forma se cierra el círculo para que los deseos de auspicio que el león trae se cumplan.
Algunas personas desconocen por completo estas tradiciones y piensan que un conjunto de danza de león puede salir a danzar sólo por una retribución económica. Nada más lejos de la realidad, ya que mantener un conjunto de león demanda un alto costo de inversión en materiales y en horas de entrenamiento, por lo que no existe ningún conjunto que pueda decir que vive de esta danza y los mejores conjuntos están integrados por personas que sólo participan en su tiempo libre con la intención de mantener la tradición, siendo que los óbolos que normalmente recibe el grupo, sólo alcanzan a cubrir parte de sus gastos, por lo que quienes desconocen la realidad de los grupos y no se informan de las pautas de la tradición, suelen actuar en forma no conveniente finalmente para ellos mismos, ya que el maltrato al león implica reveses en la fortuna.
También existen personas que piensan que el león es un objeto de diversión y que inconscientemente les dicen a sus niños que pasen por debajo del león, pensando que así se podrán divertir ellos o que gozarán de alguna protección especial. Esto no está permitido, ya que ningún animal permite nunca que se le toque el vientre, haga la prueba de rascarle la barriga a un gato desconocido y trate de sacar la mano sin ningún rasguño.
El principal motivo de estas distorsiones, como el hecho de que en los casinos se haya propalado la "leyenda" de que tocarle las nalgas al león es de gran auspicio, se basan sólo y únicamente en la ignorancia, ya que estas personas desconocen por completo la verdadera esencia del león. El león es una criatura mágica y no es una mascota doméstica; muy por el contrario, es un ser que puede ser de gran ferocidad y sólo se somete a la enseñanza del Buddha para hacer el bien en la medida en que las personas respeten lo que el león representa.
Es por eso que la danza incluye también pasos que tienen como finalidad infestar de mala energía una casa o local comercial, ya que cuando el león recibe una burla, como el hecho de que los oferentes coloquen un sobre vacío en la ofrenda, el león realiza de inmediato uno de estos pasos y se retira de inmediato del lugar. Esto es totalmente válido conforme a los cánones de la danza y es algo que se debe conocer; lamentablemente cuando algunos jóvenes salen a bailar desconocen cuáles son estos pasos y en qué momentos se deben ejecutar, existiendo incluso maestros que, aún siendo chinos, enseñan a sus alumnos estos movimientos como parte de la danza y no les explican a los alumnos el verdadero significado, enseñándolos simplemente como un adorno que se puede realizar en cualquier momento, lo cual trae complicaciones serias cuando estos jóvenes realizan la danza y sin saber ellos el motivo, en lugar de traer auspicio para los oferentes, pueden traer la mala fortuna.
Entonces es necesario aprender correctamente la danza, así como también aprender correctamente a recibir al león. La forma correcta de recibir al león es teniendo preparado el incienso para nuestros altares familiares de tal modo que cuando el león llega a la puerta de la casa, el oferente se pone de pie sujetando las varillas de incienso encendidas para que el león al momento de saludar le haga las reverencias al incienso, el cual se deberá llevar de inmediato para colocar en el altar familiar. A esto se le llama "recibir la suerte". Luego se espera a que el león tome el sobre que se ha colocado sobre una silla, en el suelo o colgado. A este sobre lo acompaña una lechuga que representa salud y riqueza, los deseos que esperamos el león nos ayude a alcanzar. Si bien la dificultad que ocasiona coger una lechuga alta puede poner en aprietos a los danzarines, es en esta forma en la que menos se lucen los pasos del león, ya que para ver danzar a un león y hacer todos los pasos que implican acercarse a comer, comer y hacer la siesta, no hay como una lechuga colocada en el suelo, la cual se puede colocar en diferentes formas, entre las que tenemos el cangrejo, la serpienta, la luna y las siete estrellas y otras, por lo que es bueno consultar a los danzarines cuál es su mejor coreografía al tomar lechugas y dejar que ellos den la indicación de cómo colocar la ofrenda. Una vez terminada la danza, se debe invitar una comida a los danzarines y compartir con ellos un momento. Esta costumbre viene de la forma original de la danza en que los monjes llegaban a la población y eran atendidos por la colectividad, pero sigue como una tradición entre los danzantes y los oferentes.
Esta danza puede ser muy vistosa, pero es importante conocer acerca de sus signfiicados y así poder disfrutar al máximo, no sólo de las bonitas coreografías, sino de la energía de esta criatura que trae el mensaje de los seres celestiales para ayudar a la humanidad.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.como
sábado, 12 de julio de 2008
Xuan Kong Fei Xing, Feng Shui de Estrellas Volantes
Una de las escuelas más conocidas de feng shui es actualmente la llamada Xuan Kong Fei Xing, Da Xuan Kong Fei Xing o Jiu Gong Xing, que se ha difundido en occidente como Escuela de las Estrellas Volantes. Esta escuela de feng shui tiene muchas cualidades que la hacen popular, entre otras su exactitud para algunos pronósticos y sus métodos de alto grado de efectividad que la hacen la más adecuada para el feng shui en la vida moderna, sobre todo en el análisis de departamentos y oficinas.
Esta escuela era completamente desconocida hace ciento cincuenta años y sólo conocían acerca de sus métodos y mecanismos aquellos que habían tenido la transmisión directa de un maestro de lo que se conocía en aquella época como San Yuan Feng Shui. San Yuan Feng Shui y San He Feng Shui eran las dos ramas principales en que se especializaban los maestros de feng shui de brújula y mientras que la escula San He tenía ya publicados varios manuales y se había hecho de uso popular, la escuela San Yuan no había difundido nunca sus métodos ni sus fundamentos de manera pública. Esto cambió cuando el maestro Shen Zhu Reng se dedicó a la investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing y redactó textos explicando los contenidos de sus investigaciones, los cuales fueron publicados por su hijo Shen Die Min luego de la muerte del maestro.
El libro compilado por Shen Die Min y los discípulos del maestro Shen Zhu Reng, fue publicado con el nombre de Shen Shi Xuan Kong Xue o Tratado de la Escuela Xuan Kong de la Familia Shen. Al comienzo se habla del autor del libro, de su vida y sus estudios de le escuela Fei Xing, comenzando la presentación con la frase "Shen Zhu Reng, autodidacta". Esto llevó a gran confusión a muchas personas que tomaron literalmente esta frase y pensaron que el feng shui se puede aprender de manera autodidacta, siendo que Shen Zhu Reng no fue autodidacta en el estudio del feng shui, sólo lo fue en su investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing, ya que él no recibió la transmisión directa de la enseñanza de esta escuela.
Shen Zhu Reng tuvo gran interés en el estudio del feng shui desde muy temprana edad y se dedicó a estudiar todos los textos referentes a la escuela San He, así como los tratados de I Ching de dos famosas bibliotecas de su época, además de tener trato frecuente con los maestros de la escuela San He y aprender directamente con ellos el feng shui de formas.
Justamente fue el año 1871 que Shen Zhu Reng encontró una vena de dragón muy importante y determinó la ubicación exacta del nido del dragón, luego de lo cual convocó a una reunión a más de ochenta maestros de la escuela San He de esa época, los cuales coincideron con él en que se trataba de una verdadera joya del feng shui, cualquier personas cuyos antepasados fueran enterrados en ese lugar tendría gran progreso económico y destacaría en la sociedad.
Debido a la gran cantidad de personas que se enteraron de este acontecimiento, un funcionario de alto rango en la corte se aseguró de tener la posesión de ese terreno y a través de sus conexiones en el gobierno logró comprar toda una parcela en la cual se incluía el nido del dragón. Esto produjo gran decepción en Shen Zhu Reng, pero por otro lado, se sentía muy emocionado por su gran descubrimiento y cuando iniciaron las excavaciones para la construcción del mausoleo subterráneo, el joven maestro aprovechó la oscuridad de la noche para escurrirse en el área de trabajo y ver por sus propios ojos la coloración de la tierra que habían extraído del nido del dragón, comprobando que éste era un nido de gran poder. El análisis de los colores de la tierra del nido del dragón es un método tradicional y Shen Zhu Reng no lo podría haber conocido si no hubiera estudiado feng shui bajo la dirección de un maestro experimentado, por lo que hasta donde se puede ver, Shen Zhu Reng sí estudió feng shui en forma regular, pero no conoció los misterios de la escuela San Yuan sino hasta muchos años después.
Fue grande la sorpresa de Shen Zhu Reng y todos los maestros San He, cuando el funcionario enterró a sus antepasados en el nido del dragón y antes de transcurrido un mes fue enviado a ocupar un cargo menor en provincia, perdiendo su puesto en la capital y falleciendo en forma repentina a mitad de camino cuando iba a ocupar su cargo menor alejado de la corte.
Shen Zhu Reng entonces convocó nuevamente a todos los maestros de la escuela San He, los que reunidos nuevamente alrededor de la tumba hicieron sus análisis a través de sus métodos y nuevamente dijeron que se trataba de una tumba de gran auspicio, no explicándose el porque del mal hado que llevara a la desgracia al funcionario.
Un tiempo después, Shen Zhu Reng se encontraba en la ciudad de Hang Zhou con su cuñado Hu Bo'an y en forma casual encontraron un texto del maestro Jiang Yao, quien era discípulo del gran Jiang Da Hong, ambos exponentes de la escuela San Yuan. A través de este texto Shen Zhu Reng se enteró que una tumba con asiento en Ren y frente en Bing durante el periodo primero tenía una configuración de estrellas conocida como Fu Yin y el entierro en esta tumba traería la desgracia inmediata a los descendientes.
Aclarado en parte el misterio de la tumba que todos los maestros de la escuela San He habían identificado como de gran auspicio, Shen Zhu Reng se interesó por aprender los métodos de la escuela San Yuan, sin saber aún acerca del vuelo de las estrellas, ya que el texto del maestro Jiang Yao sólo tenía información fragmentaria y no describía para nada los principios de la escuela. En realidad era un texto escrito sólo para aclarar algunos puntos a personas que ya practicaban la escuela de las Estrellas Volantes y no tenía la intención de introducir en ella a los profanos, ya que esa no era una práctica usual en aquella época.
Otro punto interesante es comprender que la escuela de Estrellas Volantes fue conocida por Shen Zhu Reng a través de una caso de feng shui yin, es decir del análisis de una tumba y no de feng shui yang, siendo que actualmente la mayoría de estudiantes de la escuela Xuan Kong Fei Xing se inican en su estudio a través del feng shui yang, cuando los fundamentos de la escuela se aprendían tradicionalmente en las prácticas de campo del feng shui yin.
Sin embargo no fue sino hasta el año 1873 en que Shen Zhu Reng obtuvo noticias de otro gran maestro de la escuela San Yuan, Zhang Zhong Shan, conocido por sus grandes aciertos y porque los descendientes de las personas cuyas tumbas ubicaba él, gozaban de gran fortuna y posición en la sociedad. Lamentablemente para cuando Shen Zhu Reng supo de este gran maestro, ya Zhang Zhong Shan había fallecido, por lo que acompañado de Hu Bo'an viajó a Wu Xi para visitar a los descendientes del maestro Zhang, pasando varios días sin que ellos quisieran hablar ninguna palabra acerca del feng shui. Entonces el maestro Shen les ofreció una gran suma de dinero para que ellos le prestaran por un día los manuscritos del maestro Zhang, a lo que los hijos accedieron, sin saber que Shen Zhu Reng y Hu Bo'an trabajarían sin descanso un día y una noche para transcribir todos los textos.
A pesar de tener los manuscritos del maestro Zhang, todavía no podían develar el misterio del vuelo de las estrellas y no fue sino hasta que Shen Zhu Reng volviendo a revisar los fundamentos del I Ching llegó a descubrir por si mismo los mecanismos del vuelo de las estrellas y así pudo interpretar todos los textos que habían transcrito.
De esta forma él determinó que había desperdiciado la mitad de su vida en el estudio de la escuela San He y se convirtió en un ferviente practicante de la escuela Xuan Kong Fei Xing, dedicándose a su investigación y enseñanza, siendo a través de sus textos que esta escuela se hizo conocida y se llegó a convertir en la escuela más popular de feng shui de los tiempos modernos.
Sin embargo, no se sabe si el maestro Shen llegó o no a conocer la totalidad de los métodos de la escuela Xuan Kong Fei Xing o si decidió no revelar todos esperando a que aparecieran las verdaderas afinidades de karma que permitieran que una persona recibiera la iniciación directa en sus métodos secretos, ya que el Tratado de Xuan Kong de la Familia Shen no contiene muchos de los métodos más importantes de la escuela de las estrellas volantes y su información aunque amplia, está más centrada en aspectos básicos o fundamentos de la escuela que son sólo para los principiantes, siendo que para la aplicación real en consulta del feng shui de Estrellas Volantes se necesita tener un conocimiento de otros métodos de cálculo que no se incluyeron en el tratado.
Aun así, gracias al maestro Shen Zhu Reng y sus discípulos es que hoy en día nosotros hemos podido saber acerca de esta escuela y gozar de sus beneficios, por lo que su obra será recordada siempre por los practicantes de feng shui de todas las latitudes.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
Esta escuela era completamente desconocida hace ciento cincuenta años y sólo conocían acerca de sus métodos y mecanismos aquellos que habían tenido la transmisión directa de un maestro de lo que se conocía en aquella época como San Yuan Feng Shui. San Yuan Feng Shui y San He Feng Shui eran las dos ramas principales en que se especializaban los maestros de feng shui de brújula y mientras que la escula San He tenía ya publicados varios manuales y se había hecho de uso popular, la escuela San Yuan no había difundido nunca sus métodos ni sus fundamentos de manera pública. Esto cambió cuando el maestro Shen Zhu Reng se dedicó a la investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing y redactó textos explicando los contenidos de sus investigaciones, los cuales fueron publicados por su hijo Shen Die Min luego de la muerte del maestro.
El libro compilado por Shen Die Min y los discípulos del maestro Shen Zhu Reng, fue publicado con el nombre de Shen Shi Xuan Kong Xue o Tratado de la Escuela Xuan Kong de la Familia Shen. Al comienzo se habla del autor del libro, de su vida y sus estudios de le escuela Fei Xing, comenzando la presentación con la frase "Shen Zhu Reng, autodidacta". Esto llevó a gran confusión a muchas personas que tomaron literalmente esta frase y pensaron que el feng shui se puede aprender de manera autodidacta, siendo que Shen Zhu Reng no fue autodidacta en el estudio del feng shui, sólo lo fue en su investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing, ya que él no recibió la transmisión directa de la enseñanza de esta escuela.
Shen Zhu Reng tuvo gran interés en el estudio del feng shui desde muy temprana edad y se dedicó a estudiar todos los textos referentes a la escuela San He, así como los tratados de I Ching de dos famosas bibliotecas de su época, además de tener trato frecuente con los maestros de la escuela San He y aprender directamente con ellos el feng shui de formas.
Justamente fue el año 1871 que Shen Zhu Reng encontró una vena de dragón muy importante y determinó la ubicación exacta del nido del dragón, luego de lo cual convocó a una reunión a más de ochenta maestros de la escuela San He de esa época, los cuales coincideron con él en que se trataba de una verdadera joya del feng shui, cualquier personas cuyos antepasados fueran enterrados en ese lugar tendría gran progreso económico y destacaría en la sociedad.
Debido a la gran cantidad de personas que se enteraron de este acontecimiento, un funcionario de alto rango en la corte se aseguró de tener la posesión de ese terreno y a través de sus conexiones en el gobierno logró comprar toda una parcela en la cual se incluía el nido del dragón. Esto produjo gran decepción en Shen Zhu Reng, pero por otro lado, se sentía muy emocionado por su gran descubrimiento y cuando iniciaron las excavaciones para la construcción del mausoleo subterráneo, el joven maestro aprovechó la oscuridad de la noche para escurrirse en el área de trabajo y ver por sus propios ojos la coloración de la tierra que habían extraído del nido del dragón, comprobando que éste era un nido de gran poder. El análisis de los colores de la tierra del nido del dragón es un método tradicional y Shen Zhu Reng no lo podría haber conocido si no hubiera estudiado feng shui bajo la dirección de un maestro experimentado, por lo que hasta donde se puede ver, Shen Zhu Reng sí estudió feng shui en forma regular, pero no conoció los misterios de la escuela San Yuan sino hasta muchos años después.
Fue grande la sorpresa de Shen Zhu Reng y todos los maestros San He, cuando el funcionario enterró a sus antepasados en el nido del dragón y antes de transcurrido un mes fue enviado a ocupar un cargo menor en provincia, perdiendo su puesto en la capital y falleciendo en forma repentina a mitad de camino cuando iba a ocupar su cargo menor alejado de la corte.
Shen Zhu Reng entonces convocó nuevamente a todos los maestros de la escuela San He, los que reunidos nuevamente alrededor de la tumba hicieron sus análisis a través de sus métodos y nuevamente dijeron que se trataba de una tumba de gran auspicio, no explicándose el porque del mal hado que llevara a la desgracia al funcionario.
Un tiempo después, Shen Zhu Reng se encontraba en la ciudad de Hang Zhou con su cuñado Hu Bo'an y en forma casual encontraron un texto del maestro Jiang Yao, quien era discípulo del gran Jiang Da Hong, ambos exponentes de la escuela San Yuan. A través de este texto Shen Zhu Reng se enteró que una tumba con asiento en Ren y frente en Bing durante el periodo primero tenía una configuración de estrellas conocida como Fu Yin y el entierro en esta tumba traería la desgracia inmediata a los descendientes.
Aclarado en parte el misterio de la tumba que todos los maestros de la escuela San He habían identificado como de gran auspicio, Shen Zhu Reng se interesó por aprender los métodos de la escuela San Yuan, sin saber aún acerca del vuelo de las estrellas, ya que el texto del maestro Jiang Yao sólo tenía información fragmentaria y no describía para nada los principios de la escuela. En realidad era un texto escrito sólo para aclarar algunos puntos a personas que ya practicaban la escuela de las Estrellas Volantes y no tenía la intención de introducir en ella a los profanos, ya que esa no era una práctica usual en aquella época.
Otro punto interesante es comprender que la escuela de Estrellas Volantes fue conocida por Shen Zhu Reng a través de una caso de feng shui yin, es decir del análisis de una tumba y no de feng shui yang, siendo que actualmente la mayoría de estudiantes de la escuela Xuan Kong Fei Xing se inican en su estudio a través del feng shui yang, cuando los fundamentos de la escuela se aprendían tradicionalmente en las prácticas de campo del feng shui yin.
Sin embargo no fue sino hasta el año 1873 en que Shen Zhu Reng obtuvo noticias de otro gran maestro de la escuela San Yuan, Zhang Zhong Shan, conocido por sus grandes aciertos y porque los descendientes de las personas cuyas tumbas ubicaba él, gozaban de gran fortuna y posición en la sociedad. Lamentablemente para cuando Shen Zhu Reng supo de este gran maestro, ya Zhang Zhong Shan había fallecido, por lo que acompañado de Hu Bo'an viajó a Wu Xi para visitar a los descendientes del maestro Zhang, pasando varios días sin que ellos quisieran hablar ninguna palabra acerca del feng shui. Entonces el maestro Shen les ofreció una gran suma de dinero para que ellos le prestaran por un día los manuscritos del maestro Zhang, a lo que los hijos accedieron, sin saber que Shen Zhu Reng y Hu Bo'an trabajarían sin descanso un día y una noche para transcribir todos los textos.
A pesar de tener los manuscritos del maestro Zhang, todavía no podían develar el misterio del vuelo de las estrellas y no fue sino hasta que Shen Zhu Reng volviendo a revisar los fundamentos del I Ching llegó a descubrir por si mismo los mecanismos del vuelo de las estrellas y así pudo interpretar todos los textos que habían transcrito.
De esta forma él determinó que había desperdiciado la mitad de su vida en el estudio de la escuela San He y se convirtió en un ferviente practicante de la escuela Xuan Kong Fei Xing, dedicándose a su investigación y enseñanza, siendo a través de sus textos que esta escuela se hizo conocida y se llegó a convertir en la escuela más popular de feng shui de los tiempos modernos.
Sin embargo, no se sabe si el maestro Shen llegó o no a conocer la totalidad de los métodos de la escuela Xuan Kong Fei Xing o si decidió no revelar todos esperando a que aparecieran las verdaderas afinidades de karma que permitieran que una persona recibiera la iniciación directa en sus métodos secretos, ya que el Tratado de Xuan Kong de la Familia Shen no contiene muchos de los métodos más importantes de la escuela de las estrellas volantes y su información aunque amplia, está más centrada en aspectos básicos o fundamentos de la escuela que son sólo para los principiantes, siendo que para la aplicación real en consulta del feng shui de Estrellas Volantes se necesita tener un conocimiento de otros métodos de cálculo que no se incluyeron en el tratado.
Aun así, gracias al maestro Shen Zhu Reng y sus discípulos es que hoy en día nosotros hemos podido saber acerca de esta escuela y gozar de sus beneficios, por lo que su obra será recordada siempre por los practicantes de feng shui de todas las latitudes.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
viernes, 11 de julio de 2008
El Feng Shui de Formas Tradicional y el Idioma Chino
El entorno cultural en el que se desarrolló el Feng Shui o Geomancia China es mucho más complejo de lo que aparece a primera vista, sobre todo debido a analogías que tienen mucho que ver con expresiones idiomáticas de origen muy antiguo, las cuales se hacen aún más evidentes cuando se trata de comparar algunas formas con caracteres de la escritura china.
Debido al carácter pictográfico e ideográfico de la escritura china primitiva, muchas de las asociaciones con las que se formaron los conceptos en base a los cuales se expresan las ideas a través de los signos escritos, tienen gran relación con el desarrollo del pensamiento humano y la sociedad. Fue China el único caso en el que la escritura conservó una unidad desde su origen hasta la actualidad y el idioma chino escrito es un fósil aún en uso por toda una colectividad humana de gran importancia en el mundo.
Entonces son muy interesantes las asociaciones que se hacen en el feng shui tradicional de formas que tienen como base conceptos aprendidos a través de la escritura. No quiere esto decir que la escritura tenga la clave, sino que esta se desarrolló bajo los mismos principios de observación de la naturaleza con los que se desarrolló el feng shui, por lo que las analogías que tienen que ver con la escritura en realidad son descripciones vívidas de una realidad.
Se dice que cuando se tiene un árbol bajo una ventana, debe existir una persona con problemas mentales en la casa. Esto es debido a que el carácter dai o ai (呆) que significa tonto, tieso o lelo, se escribe en chino como un árbol (木, mandarín mu, cantonés muk, japonés ki) debajo de una boca (口, mandarín kou, cantonés hau, japonés kuchi). El carácter kou, boca, se escribe en forma de un cuadrado, de tal manera que la combinación de los caracteres boca y árbol que se da en la palabra lelo, tiene parecido gráfico a un árbol bajo la ventana.
Algo que es necesario comprender es que el árbol bajo la ventana no es la causa de la locura de una persona en la casa, sino que es una manifestación que nos indica que en esa familia existe una persona con ese problema, es decir que existen una serie de circunstancias que se conjugan a través de un mecanismo misterioso cuyas señales nosotros podemos percibir a través del análisis de feng shui.
Tal vez las asociaciones en términos de I Ching tengan relación con la combinación de los trigramas Xun, el viento y Dui, el lago. El viento también es asociado al árbol y el lago a la boca. Es decir que cuando vemos la forma de la boca sobre el árbol tenemos también la combinación de los trigramas Xun y Dui, en que Dui, por ser de elemento metal, destruye a Xun, que es de elemento madera, mientras que por otro lado Xun, el viento, está asociado también a problemas de la mente.
Sea como fuere, el fenómeno existe y la manera como se aprende en el feng shui tradicional a reconocer ese shar es a través del carácter Dai, que como dijimos significa "lelo". Entonces cuando vemos una casa con un árbol debajo de la ventana, inmediatamente llega a nuestra mente la asociación de "lelo" como si estuviéramos leyendolo en un texto escrito.
Otro caso interesante es el uso de la palabra Kun (困), dificultad, la cual se escribe en chino como un árbol encerrado dentro de un marco. Sabemos que la forma cuadrada representa al elemento tierra, el cual es destruido por la madera, de modo que la forma no puede ser auspiciosa.
Esto se refiere al caso del árbol solitario en el centro del jadín y aunque parezca curioso, he tenido oportunidad de ver casas en completa decadencia con un árbol muy corpulento en el mismo centro del jardín. Claro que la observación de esta forma muchas veces se hace desde un edificio al estudiar las formas de los alrededores y tratar de comprender por qué algunas propiedades en las inmediaciones aparecen abandonadas. Cuando uno las ve desde un sexto o séptimo piso, resulta que se ve la copa de un árbol muchas veces tal alto como si uno desde la altura en que se encontrara estuviera a nivel de la parte superior del árbol.
Estas son asociaciones que se aprenden a través del idioma en códigos que fueron establecidos a través de los siglos en que se fue desarrollando el sistema de observación de la naturaleza propio de la cultura china en general y del feng shui en particular.
Estos fenómenos no son aislados y forman parte de un todo completamente articulado, el cual es necesario comprender para poder tener un mejor acercamiento a esta disciplina.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Debido al carácter pictográfico e ideográfico de la escritura china primitiva, muchas de las asociaciones con las que se formaron los conceptos en base a los cuales se expresan las ideas a través de los signos escritos, tienen gran relación con el desarrollo del pensamiento humano y la sociedad. Fue China el único caso en el que la escritura conservó una unidad desde su origen hasta la actualidad y el idioma chino escrito es un fósil aún en uso por toda una colectividad humana de gran importancia en el mundo.
Entonces son muy interesantes las asociaciones que se hacen en el feng shui tradicional de formas que tienen como base conceptos aprendidos a través de la escritura. No quiere esto decir que la escritura tenga la clave, sino que esta se desarrolló bajo los mismos principios de observación de la naturaleza con los que se desarrolló el feng shui, por lo que las analogías que tienen que ver con la escritura en realidad son descripciones vívidas de una realidad.
Se dice que cuando se tiene un árbol bajo una ventana, debe existir una persona con problemas mentales en la casa. Esto es debido a que el carácter dai o ai (呆) que significa tonto, tieso o lelo, se escribe en chino como un árbol (木, mandarín mu, cantonés muk, japonés ki) debajo de una boca (口, mandarín kou, cantonés hau, japonés kuchi). El carácter kou, boca, se escribe en forma de un cuadrado, de tal manera que la combinación de los caracteres boca y árbol que se da en la palabra lelo, tiene parecido gráfico a un árbol bajo la ventana.
Algo que es necesario comprender es que el árbol bajo la ventana no es la causa de la locura de una persona en la casa, sino que es una manifestación que nos indica que en esa familia existe una persona con ese problema, es decir que existen una serie de circunstancias que se conjugan a través de un mecanismo misterioso cuyas señales nosotros podemos percibir a través del análisis de feng shui.
Tal vez las asociaciones en términos de I Ching tengan relación con la combinación de los trigramas Xun, el viento y Dui, el lago. El viento también es asociado al árbol y el lago a la boca. Es decir que cuando vemos la forma de la boca sobre el árbol tenemos también la combinación de los trigramas Xun y Dui, en que Dui, por ser de elemento metal, destruye a Xun, que es de elemento madera, mientras que por otro lado Xun, el viento, está asociado también a problemas de la mente.
Sea como fuere, el fenómeno existe y la manera como se aprende en el feng shui tradicional a reconocer ese shar es a través del carácter Dai, que como dijimos significa "lelo". Entonces cuando vemos una casa con un árbol debajo de la ventana, inmediatamente llega a nuestra mente la asociación de "lelo" como si estuviéramos leyendolo en un texto escrito.
Otro caso interesante es el uso de la palabra Kun (困), dificultad, la cual se escribe en chino como un árbol encerrado dentro de un marco. Sabemos que la forma cuadrada representa al elemento tierra, el cual es destruido por la madera, de modo que la forma no puede ser auspiciosa.
Esto se refiere al caso del árbol solitario en el centro del jadín y aunque parezca curioso, he tenido oportunidad de ver casas en completa decadencia con un árbol muy corpulento en el mismo centro del jardín. Claro que la observación de esta forma muchas veces se hace desde un edificio al estudiar las formas de los alrededores y tratar de comprender por qué algunas propiedades en las inmediaciones aparecen abandonadas. Cuando uno las ve desde un sexto o séptimo piso, resulta que se ve la copa de un árbol muchas veces tal alto como si uno desde la altura en que se encontrara estuviera a nivel de la parte superior del árbol.
Estas son asociaciones que se aprenden a través del idioma en códigos que fueron establecidos a través de los siglos en que se fue desarrollando el sistema de observación de la naturaleza propio de la cultura china en general y del feng shui en particular.
Estos fenómenos no son aislados y forman parte de un todo completamente articulado, el cual es necesario comprender para poder tener un mejor acercamiento a esta disciplina.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
