Antiguamente no se conocían los nombres de algunas de las escuelas de feng shui debido a que su transmisión era sólo directa a través de la enseñanza de un maestro. La escuela San He sí tuvo libros publicados cuyo estudio era muy común y por eso tuvo gran difusión hasta fines del siglo diecinueve, sin embargo la escuela de las Estrellas Volantes era totalmente desconocida y todos los métodos relacionados con varias escuelas del Sistema Xuan Kong eran conocidos como San Yuan, es decir que si aun los practicantes de feng shui de la escuela San He llamaban así a todos los métodos relacionados con la escuela Xuan Kong, con mayor razón los legos.
El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.
Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".
Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".
Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.
Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.
Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.
Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.
Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.
Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.
Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.
Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.
Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.
En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.
Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.
Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
domingo, 7 de septiembre de 2008
lunes, 25 de agosto de 2008
Mian Xiang: La lectura de Rostro de la Tradición China
Se llama Mian Xiang a la lectura del rostro y otros signos corporales, los que nos indican aspectos relacionados con la vida de cada persona, como sus relaciones interpersonales, salud y fortuna económica.
El arte de lectura de los signos corporales se desarrolló en la antigua cultura arya del norte de la India y desde allí se difundió por diversas regiones en el mundo antiguo, de manera que a través de los caldeos llegó a los judíos, cuyos rabinos estudian también los signos del rostro en base a un tratado que se enuentra en el Sojar, texto de la Torah. También llegó este conocimiento a los antiguos griegos, quienes desarrollaron métodos de tipificación de los rostros que fueron después absorbidos por las ciencias sociales modernas, aun cuando los psicólogos desconocen la raíz o fuente de algunos de sus métodos, éstos llegaron también de oriente a través de las antiguas rutas de comercio e intercambio cultural constante en la antigüedad.
En la cultura persa se cultiva aún en nuestros días la lectura de rostro, siendo sus métodos también estudiados por muchos de los maestros chinos, aunque en la tradición china la tipificación de los rostros toma otros parámetros más propios de la cultura del Celeste Imperio.
Fue a través del budismo que las artes de interpretación de los signos corporales llegaron a China y es por eso que para la práctica de la lectura de rostro se requiere que la persona tenga iniciación en una escuela budista y conozca primero las teorías de su escuela referentes a los ciclos reencarnativos y las leyes de causa y efecto.
En la cultura china tradicional y debido a la fuerte influencia del budismo, los temas de consulta están relacionados no sólo con aspectos manifiestos, sino también con su aspecto oculto, que es el origen o causa anterior que trae como consecuencia un karma que puede ser favorable o no favorable. Se analizan las afinidades de karma, es decir las posibilidades de que la persona tenga buenas relaciones de pareja o buenas relaciones con sus hijos.
Cuando una persona tiene una afinidad débil de karma con sus hijos, significa que será muy difícil la convivencia con ellos y en algunos casos será necesaria la separación al menos temporal para que tanto padres como hijos puedan desarrollar una vida ideal. Pero lo más importante es que se recomienda un tipo de práctica que permita purificar el aspecto de karma que trae como manifestación el problema, para que de ese modo, después de un tiempo, padres e hijos puedan reunirse y desarrollar una vida armoniosa en común.
También se ven aspectos relacionados con la salud y la preservación de la vida, a través de los signos se puede determinar en qué épocas la persona está más susceptible a sufrir accidentes y se dan las recomendaciones adecuadas para poder pasar esos periodos sin recibir lesiones graves, del mismo modo como también se determinan los periodos en que se sucederán grandes pérdidas económicas y se dan los consejos para prevenir esos periodos.
Es muy importante que el practicante del Mian Xiang tenga conocimiento y practique el Kou De o Virtud de la Palabra, porque es muy importante aprender a decirle a las personas aquello que contribuya a su desarrollo positivo. No se debe practicar la lectura sólo para demostrar habilidad sin interesar las consecuencias que las palabras puedan tener en quien recibe la sentencia; esta forma de práctica va contra los principios de las artes y del mismo budismo y quien crea dudas llevando a quien consulta a cometer más errores en su vida, lo único que logrará es la mayor acumulación de karma negativo, por lo que es indispensable comprender los mecanismos del karma y realizar una interpretación correcta de los signos para luego brindar un mensaje que de oportunidad a que la persona eleve su nivel de vida y supere algunas dificultades.
Por ejemplo, si en la lectura se encontraran rasgos que indicaran la tendencia a la muerte prematura, se debe ser consciente de que "el semblante nace del corazón y se extingue desde el corazón", es decir que los signos son sólo manifestación de una tendencia originada en un karma acumulado desde una vida anterior y que si la persona realiza las prácticas adecuadas para la purificación de ese karma, la consecuencia nefasta, que este karma podría traer, se disolverá, por lo que esos signos irán cambiando gradualmente en el cuerpo. Esto quiere decir que en ese caso, no se debe hablar acerca de los rasgos que indican la muerte prematura, sino que se debe hacer recomendaciones específicas para prácticas de purificación de karma, de tal modo que si el consultante acepta la indicación, puede sortear esa puerta y pasar a otro nivel de avance espiritual. Si bien es cierto la indicación tiene que ser rigurosa, es decir enfatizarse en la importancia y urgencia de que el consultante realice esa práctica, no es necesario traer angustia y confusión a su mente, por lo que será suficiente con indicar las medidas correctas para que pueda ayudarse a si mismo.
Mian Xiang es una práctica muy popular en China y es muy común que los maestros de feng shui tengan formación en esta disciplina, pero también existen personas que aprenden el Mian Xiang sin necesariamente estudiar el feng shui, ya que a través de este método también se puede prestar gran ayuda a las personas en circunstancias muy específicas.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
El arte de lectura de los signos corporales se desarrolló en la antigua cultura arya del norte de la India y desde allí se difundió por diversas regiones en el mundo antiguo, de manera que a través de los caldeos llegó a los judíos, cuyos rabinos estudian también los signos del rostro en base a un tratado que se enuentra en el Sojar, texto de la Torah. También llegó este conocimiento a los antiguos griegos, quienes desarrollaron métodos de tipificación de los rostros que fueron después absorbidos por las ciencias sociales modernas, aun cuando los psicólogos desconocen la raíz o fuente de algunos de sus métodos, éstos llegaron también de oriente a través de las antiguas rutas de comercio e intercambio cultural constante en la antigüedad.
En la cultura persa se cultiva aún en nuestros días la lectura de rostro, siendo sus métodos también estudiados por muchos de los maestros chinos, aunque en la tradición china la tipificación de los rostros toma otros parámetros más propios de la cultura del Celeste Imperio.
Fue a través del budismo que las artes de interpretación de los signos corporales llegaron a China y es por eso que para la práctica de la lectura de rostro se requiere que la persona tenga iniciación en una escuela budista y conozca primero las teorías de su escuela referentes a los ciclos reencarnativos y las leyes de causa y efecto.
En la cultura china tradicional y debido a la fuerte influencia del budismo, los temas de consulta están relacionados no sólo con aspectos manifiestos, sino también con su aspecto oculto, que es el origen o causa anterior que trae como consecuencia un karma que puede ser favorable o no favorable. Se analizan las afinidades de karma, es decir las posibilidades de que la persona tenga buenas relaciones de pareja o buenas relaciones con sus hijos.
Cuando una persona tiene una afinidad débil de karma con sus hijos, significa que será muy difícil la convivencia con ellos y en algunos casos será necesaria la separación al menos temporal para que tanto padres como hijos puedan desarrollar una vida ideal. Pero lo más importante es que se recomienda un tipo de práctica que permita purificar el aspecto de karma que trae como manifestación el problema, para que de ese modo, después de un tiempo, padres e hijos puedan reunirse y desarrollar una vida armoniosa en común.
También se ven aspectos relacionados con la salud y la preservación de la vida, a través de los signos se puede determinar en qué épocas la persona está más susceptible a sufrir accidentes y se dan las recomendaciones adecuadas para poder pasar esos periodos sin recibir lesiones graves, del mismo modo como también se determinan los periodos en que se sucederán grandes pérdidas económicas y se dan los consejos para prevenir esos periodos.
Es muy importante que el practicante del Mian Xiang tenga conocimiento y practique el Kou De o Virtud de la Palabra, porque es muy importante aprender a decirle a las personas aquello que contribuya a su desarrollo positivo. No se debe practicar la lectura sólo para demostrar habilidad sin interesar las consecuencias que las palabras puedan tener en quien recibe la sentencia; esta forma de práctica va contra los principios de las artes y del mismo budismo y quien crea dudas llevando a quien consulta a cometer más errores en su vida, lo único que logrará es la mayor acumulación de karma negativo, por lo que es indispensable comprender los mecanismos del karma y realizar una interpretación correcta de los signos para luego brindar un mensaje que de oportunidad a que la persona eleve su nivel de vida y supere algunas dificultades.
Por ejemplo, si en la lectura se encontraran rasgos que indicaran la tendencia a la muerte prematura, se debe ser consciente de que "el semblante nace del corazón y se extingue desde el corazón", es decir que los signos son sólo manifestación de una tendencia originada en un karma acumulado desde una vida anterior y que si la persona realiza las prácticas adecuadas para la purificación de ese karma, la consecuencia nefasta, que este karma podría traer, se disolverá, por lo que esos signos irán cambiando gradualmente en el cuerpo. Esto quiere decir que en ese caso, no se debe hablar acerca de los rasgos que indican la muerte prematura, sino que se debe hacer recomendaciones específicas para prácticas de purificación de karma, de tal modo que si el consultante acepta la indicación, puede sortear esa puerta y pasar a otro nivel de avance espiritual. Si bien es cierto la indicación tiene que ser rigurosa, es decir enfatizarse en la importancia y urgencia de que el consultante realice esa práctica, no es necesario traer angustia y confusión a su mente, por lo que será suficiente con indicar las medidas correctas para que pueda ayudarse a si mismo.
Mian Xiang es una práctica muy popular en China y es muy común que los maestros de feng shui tengan formación en esta disciplina, pero también existen personas que aprenden el Mian Xiang sin necesariamente estudiar el feng shui, ya que a través de este método también se puede prestar gran ayuda a las personas en circunstancias muy específicas.
Joseph Cruz Soriano
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viernes, 22 de agosto de 2008
El Luopan como instrumento de disolución de shar
En el feng shui tradicional, el luopan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se utiliza como instrumento para disolver ciertos tipos de shar. Por ejemplo, en los departamentos es bastante común encontrar que se tiene la puerta del baño que da directamente a la cabecera de la cama. En este caso es conveniente colocar un luopan con la cara del disco, es decir donde se encuentran los caracteres chinos y la brújula, mirando hacia la puerta del baño. El luopan se puede colocar al borde de la cama o en la mesa de noche, si es que se tuviera una en esa posición.
También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.
En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.
Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.
Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.
Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.
En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.
En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.
Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.
Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.
En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.
Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.
Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.
Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.
En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.
En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.
Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.
Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.
Joseph Cruz Soriano
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martes, 19 de agosto de 2008
Las Cuatro Nobles Verdades
La primera enseñanza del Buddha, que dio a sus cinco primeros discípulos al realizar el Giro de la Rueda del Dharma, trató acerca de las Cuatro Nobles Verdades (en chino Si Sheng Di) y el Óctuple Camino (Ba Zheng Dao). Esta enseñanza es la más importante y considerada por todas las escuelas budistas como la enseñanza original del Buddha y para los practicantes del Budismo Theravada, este fue el único giro de la Rueda del Dharma.
De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.
Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.
"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.
"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.
"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.
"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.
"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.
Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.
"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.
"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.
"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.
"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.
"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.
Joseph Cruz Soriano
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sábado, 16 de agosto de 2008
I Ching: Libro con imágenes más que literarias
El método de consulta del I Ching a través de las varillas es más antiguo que los textos del Canon Antiguo de Zhou (I Ching) y en los textos grabados en los huesos del oráculo de Shang (aprox. S. XVII a S. XI A.C.) se encuentra la forma primitiva del carácter Shì que representa al brujo manipulando las varillas para consultar al oráculo. No sabemos mucho de esta forma primitiva de consulta al oráculo de varillas o Shì, pero suponemos que en esa época la consulta era básicamente a través de los trigramas y por la costumbre de repetir las preguntas para los asuntos de gran importancia, se desarrolló posteriormente el sistema de hexagramas.
Pero para inicios del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), ya el sistema de adivinación de varillas tenía como objetivo principal obtener un hexagrama como respuesta a la consulta al oráculo y este hexagrama reflejaba la estratificación de la sociedad tal como se comenzó a desarrollar en el periodo de Zhou. Según algunos en esta época apareció el Bagua del Cielo Posterior o Hou Tian Ba Gua, porque se dice que con Zhou aparecen las ciudades tal como se conciben en nuestros días, es decir como una geografía artificial creada por el hombre.
Algo importante que se debe saber, es que el oráculo de varillas o Shì, no reemplazó al oráculo de huesos o Bu, sino que se desarrolló como una forma de oráculo paralela y en algunos casos como un sistema de oráculo de campaña que el rey podía consultar cuando se encontraba de viaje o durante las labores de construcción de una ciudad.
En aquella época, un tema que no se podía consutar a los oráculos, era la ubicación del Templo de los Antepasados del rey, ya que ésta había sido ya determinada por los fundadores de la dinastía y su existencia se basaba en la labor de sus antepasados, por lo que este tema quedaba fuera de toda consulta.
Para la fundación de una nueva ciudad, tampoco se consultaba al oráculo de varillas o Shì, sino que esta consulta se hacía con el oráculo de huesos o Bu; sin embargo, una vez que el ejército se encontraba en campaña para los trabajos de la fundación de la nueva ciudad, se podía consultar el Shì. De esta forma podemos ver que el Shì nunca reemplazó al oráculo de huesos, sino que fue una forma complementaria de oráculo. El oráculo de huesos o Bu se continuó consultando hasta fines del imperio, es decir hasta el año 1911 y existen textos donde constan todas las interpretaciones que se desarrollaron para este oráculo.
El I Ching o Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, fue el producto de la experiencia acumulada de los letrados que consultaban al Shì. Cada vez que se hacía una consulta, se anotaba el resultado y a través de los siglos se fueron estableciendo respuestas o claves de respuesta para cada hexagrama y para cada línea. Estos textos heredaron parte del lenguaje del oráculo de huesos o Bu, por lo que algunos pensaron que el I Ching tenía su base en el Bu, pero no es así, ya que fueron dos formas diferentes de oráculo. Existe una tradición literaria que desarrolló paralelamente con las artes de adivinación y que se mantiene a través de frases o imágenes aún en nuestros días, ya que muchas frases del I Ching aparecen como analogías en nuevas formas oraculares más populares en la China actual.
Como la consulta al oráculo era un acto oficial y si no era hecha personalmente por el rey, era hecha por un funcionario de alto rango, el lenguaje que se utilizaba para su inerpretación era la antigua lengua de los letrados, forma del idioma escrito que si bien es cierto tuvo nacimiento en la lengua oral, se separó de esta para tomar formas propias que sólo los letrados podían comprender, tanto más si se trataba de conocimientos que se trataban de guardar con tanto celo como la consulta al oráculo, que se debe contemplar como lo que sería en nuestros días un cónclave o reunión de altos líderes en que se toman acuerdos secretos que tienen que ver con la seguridad nacional, de allí que todo el lenguaje de los textos apareciera en forma cifrada, lleno de claves numéricas e imágenes literarias, las cuales no se pueden interpretar si no se tiene un estudio específico de sus códigos originales.
A través de los textos del oráculo, los letrados transmitieron toda su experiencia de vida y su conocimiento del universo, el hombre y la sociedad, utilizando imágenes de la vida real y del entorno social de su tiempo, pero para a través de esas imágenes ocultar el mensaje de las líneas y darle la transmisión de ese conocimiento a aquellos que tuvieran la entereza de conservar los valores morales planteados por el I Ching.
Una imagen común o sentencia que se encuentra en el I Ching es "favorable para cruzar el gran río". Algunos estudiosos chinos dicen que en aquella época se hacían preguntas concretas al oráculo y que la respuesta a estas preguntas era también concreta y lo que se hizo fue simplemente anotar la respuesta, por lo que se entendería que en su momento alguien preguntó si las tropas podían cruzar el río para atacar al reino vecino en determinada época del año y el oráculo respondió que era favorable cruzar el río para atacar.
Sin embargo, el I Ching tiene sus propios códigos de lenguaje y esto lo vemos claramente en los textos de los herederos de la tradición transmitida por Confucio que dejaron de ser estudiados cuando el confucianismo se convirtió en la escuela que daba el sustento teórico a los letrados que postulaban en los exámenes imperiales. Si recurrimos a los textos que fueron desechados en el sistema de exámenes imperiales pero que siguieron en uso por los practicantes de las artes de adivinación, veremos que "favorable cruzar el gran río" tiene un significado propio en el I Ching.
Tomemos por ejemplo el hexagrama décimo tercero "Tóng Rén", traducido por Richard Wilhelm como "Comunidad con los hombres" y donde el dictamen del hexagrama según el gran maestro dice: "Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perserverancia del noble". Vemos que la segunda frase habla de lo propicio de atravesar las grandes aguas, lo cual se puede también traducir como favorable cruzar el gran río. El carácter chuan que aparece en el texto original, significa río y está formado por tres líneas verticales paralelas, en japonés su pronunciación es "kawa".
En el hexagrama Tóng Rén, tenemos los trigramas Qian, Cielo, en la parte superior y Li, Fuego, en la parte inferior. En este hexagrama las líneas segunda y quinta están en complemento, es decir que la línea segunda es yin, mientras que la línea quinta es yang; ambas líneas son correctas, ya que la segunda posición del hexagrama es yin y la quinta posición es yang, es decir que en la segunda posición tenemos una línea yin en posición yin y en la quinta posición tenemos una línea yang en posición yang, por lo cual la relación entre estas dos líneas es correcta y deben tener una unión.
Para que la línea segunda se una a la línea quinta, debe pasar por las líneas yang tercera y cuarta hasta llegar a la quinta, con lo cual tenemos que se forma con estas tres líneas la imagen del trigrama Qian, es decir tres líneas yang.
Antiguamente también se escribían los hexagramas de derecha a izquierda con trazos verticales mientras se iban manipulando las varillas, era una forma práctica de ir anotando mientras se realizaba el rito de consulta al oráculo. Y en esta forma de anotación con líneas verticales, el trigrama Qian por el cual se debía desplazar la línea yin, tenía exactamente la misma forma que el ideograma chuan con que se escribía "río", por lo que la línea yin de la segunda posición, al atravesar el hexagrama hasta unirse con la quinta línea, pasaba a través de las tres líneas yang que semejaban al carácter chuan de río y como la unión de la línea yin con la línea quinta era favorable, se decía "favorable cruzar el gran río".
Debido a que el encuentro de estas líneas era conveniente y la línea yin debía atravesar a través de varias líneas yang y no quedarse con ninguna de ellas sino llegar hasta la quinta posición para tener su adecuada unión, es que se dice: "Favorable que el caballero persista en la virtud", es decir que ninguna de las uniones anteriores a la quinta es conveniente, ya que la línea tercera y la línea cuarta también son yang y por tanto la línea segunda podría unirse con cualquiera de estas dos, sin embargo, debe persistir en la virtud y perseverar en su avance hasta llegar a la unión con la línea quinta.
Estas imágenes son habituales en los textos del I Ching, el cual está repleto de ellas, así como de claves numéricas asociadas con los trigramas del Cielo Anterior y con los significados de las líneas de cada hexagrama y sus trigramas nucleares, por lo que es indispensable realizar un estudio adecuado para poder hacer una interpretación correcta de los textos del I Ching y comprender en toda su dimensión sus contenidos tanto en el aspecto adivinatorio, como en el plano filosófico, así como su carácter humanista y social.
Estudiemos entonces con dedicación esta joya de la literatura universal, piedra angular de las artes metafísicas chinas y aprendamos a conocer su lenguaje, así como sus profundos mensajes.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
Pero para inicios del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), ya el sistema de adivinación de varillas tenía como objetivo principal obtener un hexagrama como respuesta a la consulta al oráculo y este hexagrama reflejaba la estratificación de la sociedad tal como se comenzó a desarrollar en el periodo de Zhou. Según algunos en esta época apareció el Bagua del Cielo Posterior o Hou Tian Ba Gua, porque se dice que con Zhou aparecen las ciudades tal como se conciben en nuestros días, es decir como una geografía artificial creada por el hombre.
Algo importante que se debe saber, es que el oráculo de varillas o Shì, no reemplazó al oráculo de huesos o Bu, sino que se desarrolló como una forma de oráculo paralela y en algunos casos como un sistema de oráculo de campaña que el rey podía consultar cuando se encontraba de viaje o durante las labores de construcción de una ciudad.
En aquella época, un tema que no se podía consutar a los oráculos, era la ubicación del Templo de los Antepasados del rey, ya que ésta había sido ya determinada por los fundadores de la dinastía y su existencia se basaba en la labor de sus antepasados, por lo que este tema quedaba fuera de toda consulta.
Para la fundación de una nueva ciudad, tampoco se consultaba al oráculo de varillas o Shì, sino que esta consulta se hacía con el oráculo de huesos o Bu; sin embargo, una vez que el ejército se encontraba en campaña para los trabajos de la fundación de la nueva ciudad, se podía consultar el Shì. De esta forma podemos ver que el Shì nunca reemplazó al oráculo de huesos, sino que fue una forma complementaria de oráculo. El oráculo de huesos o Bu se continuó consultando hasta fines del imperio, es decir hasta el año 1911 y existen textos donde constan todas las interpretaciones que se desarrollaron para este oráculo.
El I Ching o Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, fue el producto de la experiencia acumulada de los letrados que consultaban al Shì. Cada vez que se hacía una consulta, se anotaba el resultado y a través de los siglos se fueron estableciendo respuestas o claves de respuesta para cada hexagrama y para cada línea. Estos textos heredaron parte del lenguaje del oráculo de huesos o Bu, por lo que algunos pensaron que el I Ching tenía su base en el Bu, pero no es así, ya que fueron dos formas diferentes de oráculo. Existe una tradición literaria que desarrolló paralelamente con las artes de adivinación y que se mantiene a través de frases o imágenes aún en nuestros días, ya que muchas frases del I Ching aparecen como analogías en nuevas formas oraculares más populares en la China actual.
Como la consulta al oráculo era un acto oficial y si no era hecha personalmente por el rey, era hecha por un funcionario de alto rango, el lenguaje que se utilizaba para su inerpretación era la antigua lengua de los letrados, forma del idioma escrito que si bien es cierto tuvo nacimiento en la lengua oral, se separó de esta para tomar formas propias que sólo los letrados podían comprender, tanto más si se trataba de conocimientos que se trataban de guardar con tanto celo como la consulta al oráculo, que se debe contemplar como lo que sería en nuestros días un cónclave o reunión de altos líderes en que se toman acuerdos secretos que tienen que ver con la seguridad nacional, de allí que todo el lenguaje de los textos apareciera en forma cifrada, lleno de claves numéricas e imágenes literarias, las cuales no se pueden interpretar si no se tiene un estudio específico de sus códigos originales.
A través de los textos del oráculo, los letrados transmitieron toda su experiencia de vida y su conocimiento del universo, el hombre y la sociedad, utilizando imágenes de la vida real y del entorno social de su tiempo, pero para a través de esas imágenes ocultar el mensaje de las líneas y darle la transmisión de ese conocimiento a aquellos que tuvieran la entereza de conservar los valores morales planteados por el I Ching.
Una imagen común o sentencia que se encuentra en el I Ching es "favorable para cruzar el gran río". Algunos estudiosos chinos dicen que en aquella época se hacían preguntas concretas al oráculo y que la respuesta a estas preguntas era también concreta y lo que se hizo fue simplemente anotar la respuesta, por lo que se entendería que en su momento alguien preguntó si las tropas podían cruzar el río para atacar al reino vecino en determinada época del año y el oráculo respondió que era favorable cruzar el río para atacar.
Sin embargo, el I Ching tiene sus propios códigos de lenguaje y esto lo vemos claramente en los textos de los herederos de la tradición transmitida por Confucio que dejaron de ser estudiados cuando el confucianismo se convirtió en la escuela que daba el sustento teórico a los letrados que postulaban en los exámenes imperiales. Si recurrimos a los textos que fueron desechados en el sistema de exámenes imperiales pero que siguieron en uso por los practicantes de las artes de adivinación, veremos que "favorable cruzar el gran río" tiene un significado propio en el I Ching.
Tomemos por ejemplo el hexagrama décimo tercero "Tóng Rén", traducido por Richard Wilhelm como "Comunidad con los hombres" y donde el dictamen del hexagrama según el gran maestro dice: "Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perserverancia del noble". Vemos que la segunda frase habla de lo propicio de atravesar las grandes aguas, lo cual se puede también traducir como favorable cruzar el gran río. El carácter chuan que aparece en el texto original, significa río y está formado por tres líneas verticales paralelas, en japonés su pronunciación es "kawa".
En el hexagrama Tóng Rén, tenemos los trigramas Qian, Cielo, en la parte superior y Li, Fuego, en la parte inferior. En este hexagrama las líneas segunda y quinta están en complemento, es decir que la línea segunda es yin, mientras que la línea quinta es yang; ambas líneas son correctas, ya que la segunda posición del hexagrama es yin y la quinta posición es yang, es decir que en la segunda posición tenemos una línea yin en posición yin y en la quinta posición tenemos una línea yang en posición yang, por lo cual la relación entre estas dos líneas es correcta y deben tener una unión.
Para que la línea segunda se una a la línea quinta, debe pasar por las líneas yang tercera y cuarta hasta llegar a la quinta, con lo cual tenemos que se forma con estas tres líneas la imagen del trigrama Qian, es decir tres líneas yang.
Antiguamente también se escribían los hexagramas de derecha a izquierda con trazos verticales mientras se iban manipulando las varillas, era una forma práctica de ir anotando mientras se realizaba el rito de consulta al oráculo. Y en esta forma de anotación con líneas verticales, el trigrama Qian por el cual se debía desplazar la línea yin, tenía exactamente la misma forma que el ideograma chuan con que se escribía "río", por lo que la línea yin de la segunda posición, al atravesar el hexagrama hasta unirse con la quinta línea, pasaba a través de las tres líneas yang que semejaban al carácter chuan de río y como la unión de la línea yin con la línea quinta era favorable, se decía "favorable cruzar el gran río".
Debido a que el encuentro de estas líneas era conveniente y la línea yin debía atravesar a través de varias líneas yang y no quedarse con ninguna de ellas sino llegar hasta la quinta posición para tener su adecuada unión, es que se dice: "Favorable que el caballero persista en la virtud", es decir que ninguna de las uniones anteriores a la quinta es conveniente, ya que la línea tercera y la línea cuarta también son yang y por tanto la línea segunda podría unirse con cualquiera de estas dos, sin embargo, debe persistir en la virtud y perseverar en su avance hasta llegar a la unión con la línea quinta.
Estas imágenes son habituales en los textos del I Ching, el cual está repleto de ellas, así como de claves numéricas asociadas con los trigramas del Cielo Anterior y con los significados de las líneas de cada hexagrama y sus trigramas nucleares, por lo que es indispensable realizar un estudio adecuado para poder hacer una interpretación correcta de los textos del I Ching y comprender en toda su dimensión sus contenidos tanto en el aspecto adivinatorio, como en el plano filosófico, así como su carácter humanista y social.
Estudiemos entonces con dedicación esta joya de la literatura universal, piedra angular de las artes metafísicas chinas y aprendamos a conocer su lenguaje, así como sus profundos mensajes.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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lunes, 28 de julio de 2008
La cocina y su evolución en la Escuela Ba Zhai
Una de las razones por las que la escuela Ba Zhai o de las Ocho Mansiones ha caído en desuso durante las últimas décadas, no es precisamente la aparición pública de la Escuela de las Estrellas Volantes, sino la modernización de la vivienda y su equipamiento.
Uno de los principales puntos de análisis en el feng shui fue y sigue siendo la cocina, pero la forma como se utilizó ésta como herramienta definitiva y de máxima influencia en la escuela Ba Zhai tradicional ya no tiene aplicación hoy en día, debido al cambio en nuestras costumbres de vida y a la modernización.
En la escuela Ba Zhai se trabajaba mucho con la orientación de la cocina, por lo que si se deseaba que la persona por la que se consultaba tuviera hijos varones, se orientaba la cocina mirando hacia su Sheng Qi, así como se orientaba hacia su Yan Nian si se deseaba ayudarla a conseguir matrimonio.
Pero estamos hablando de cocinas o estufas que funcionaban con leña, es decir que el frente de la estufa era el mismo lugar por el que se alimentaba el combustible, así como el lugar por donde ingresaba el oxígeno para la combustión, a la vez que era la misma orientación a la que daba la espalda del cocinero, por ser opuesta a la pared en que se apoyaba la estufa.
Es decir que, además de que hoy en día no podemos cambiar el uso de las habitaciones arbitrariamente, lo cual sólo se podría hacer en antiguas casas de campo donde no existen tuberías de agua, desagüe ni cableado eléctrico, tenemos el problema de que el frente de una cocina a gas o eléctrica ya no reúne los factores que indican que tenga una orientación definida.
Algunos consideran como orientación de la cocina el lado opuesto al asiento de la misma, es decir el lado en el que normalmente están los controles y que es la misma orientación a la que se dirige la espalda de quien cocina. Sin embargo, no es por este lado que ingresa el combustible o la energía eléctrica ni tampoco ingresa todo el oxígeno para la combustión desde esa orientación, lo que produce ciertas divisiones de criterios para tomar la orientación de la cocina.
Si bien es cierto, cuando la cocina tiene un horno se puede considerar a este horno como una "boca de fuego", no era ese el concepto de boca de fuego que se encuentra plasmado en los textos clásicos de la escuela Ba Zhai, sino que la boca de fuego se refería al lugar por donde se alimentaba la leña y se atizaba el fuego.
Es decir que la tercera parte de los métodos recomendados en los textos de la escuela Ba Zhai tradicional no pueden ser aplicados en la vida moderna, por lo que esta escuela no es ya muy práctica al tratar de solucionar ciertas situaciones.
Sin embargo, en muchas colectividades chinas, como las de Canadá, sigue siendo una de las más populares, aunque la tendencia en China es que poco a poco se vaya reemplazando por el uso de las Estrellas Volantes, lo cual se dará dentro de unos años también en las comunidades chinas de ultramar, en las que predominó el uso de los métodos de Ba Zhai.
El feng shui se va adaptando conforme a las necesidades y es importante comprender ésto, pero también es necesario conocer los diferentes métodos, su origen y beneficios, así como los puntos en los que se vuelven inaplicables.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Uno de los principales puntos de análisis en el feng shui fue y sigue siendo la cocina, pero la forma como se utilizó ésta como herramienta definitiva y de máxima influencia en la escuela Ba Zhai tradicional ya no tiene aplicación hoy en día, debido al cambio en nuestras costumbres de vida y a la modernización.
En la escuela Ba Zhai se trabajaba mucho con la orientación de la cocina, por lo que si se deseaba que la persona por la que se consultaba tuviera hijos varones, se orientaba la cocina mirando hacia su Sheng Qi, así como se orientaba hacia su Yan Nian si se deseaba ayudarla a conseguir matrimonio.
Pero estamos hablando de cocinas o estufas que funcionaban con leña, es decir que el frente de la estufa era el mismo lugar por el que se alimentaba el combustible, así como el lugar por donde ingresaba el oxígeno para la combustión, a la vez que era la misma orientación a la que daba la espalda del cocinero, por ser opuesta a la pared en que se apoyaba la estufa.
Es decir que, además de que hoy en día no podemos cambiar el uso de las habitaciones arbitrariamente, lo cual sólo se podría hacer en antiguas casas de campo donde no existen tuberías de agua, desagüe ni cableado eléctrico, tenemos el problema de que el frente de una cocina a gas o eléctrica ya no reúne los factores que indican que tenga una orientación definida.
Algunos consideran como orientación de la cocina el lado opuesto al asiento de la misma, es decir el lado en el que normalmente están los controles y que es la misma orientación a la que se dirige la espalda de quien cocina. Sin embargo, no es por este lado que ingresa el combustible o la energía eléctrica ni tampoco ingresa todo el oxígeno para la combustión desde esa orientación, lo que produce ciertas divisiones de criterios para tomar la orientación de la cocina.
Si bien es cierto, cuando la cocina tiene un horno se puede considerar a este horno como una "boca de fuego", no era ese el concepto de boca de fuego que se encuentra plasmado en los textos clásicos de la escuela Ba Zhai, sino que la boca de fuego se refería al lugar por donde se alimentaba la leña y se atizaba el fuego.
Es decir que la tercera parte de los métodos recomendados en los textos de la escuela Ba Zhai tradicional no pueden ser aplicados en la vida moderna, por lo que esta escuela no es ya muy práctica al tratar de solucionar ciertas situaciones.
Sin embargo, en muchas colectividades chinas, como las de Canadá, sigue siendo una de las más populares, aunque la tendencia en China es que poco a poco se vaya reemplazando por el uso de las Estrellas Volantes, lo cual se dará dentro de unos años también en las comunidades chinas de ultramar, en las que predominó el uso de los métodos de Ba Zhai.
El feng shui se va adaptando conforme a las necesidades y es importante comprender ésto, pero también es necesario conocer los diferentes métodos, su origen y beneficios, así como los puntos en los que se vuelven inaplicables.
Joseph Cruz Soriano
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miércoles, 16 de julio de 2008
La Danza del León
Proveniente de la región del oeste, la danza del león se hizo muy popular entre los chinos han y se ha convertido en una de las más representativas escenas del año nuevo lunar, sobre todo en algunas zonas como Cantón y Beijing, en las que se encuentran representados los dos estilos principales de esta danza: El león del norte y el león del sur.
Antiguamente la danza del león se bailaba en muchas otras zonas de China, como Jiangsu, pero con el correr del tiempo y la modernización de las ciudades, han ido desapareciendo estos grupos de carácter familiar que salían a las calles para realizar estas representaciones típicas del año nuevo y los acontecimientos importantes de la vida de la sociedad.
Sin embargo, son muchas las regiones del sudeste asiático en que se baila hoy en día el león sureño, debido principalmente a la fuerte migración china, por lo que en los campeonatos de la danza del león, participan delegaciones de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Macau, Japón y Guanzhou, siendo estas competencias de gran colorido y muy grande la cantidad de asistentes al espectáculo, los que gozan con las demostraciones de agilidad de los danzarines y aplauden a rabiar cuando el león se para sobre dos patas en lo alto de los postes. Estos momentos son de gran emoción y las maniobras que realizan los danzarines tienen un alto riesgo, ya que no utilizan protectores ni cables para realizar estas acrobacias.
Pero es más importante comprender los significados de esta danza, ya que están relacionados con la vida espiritual de la comunidad china, que a través de estas representaciones trata no sólo de mantener las tradiciones, sino también manifestar su interés en que se cumplan todos sus deseos.
Y es que la danza de león representa bienestar físico y económico. El león trae fortuna y ahuyenta las malas energías, por lo que su presencia es requerida al inicio del año para así poder entrar con el pie derecho en una nueva etapa de nuestra vida.
Este león no es un animal conocido por nosotros ni visto nunca en la dimensión en que vivimos; es justamente un ser de otra dimensión, criatura mágica que al ser sometida por el Buddha Maitreya a través de la recitación de los Sutras o Textos Sagrados del Budismo, se convirtió en un protector del pueblo y sale cada año para espantar a los malos espíritus, así como traer augurios de buena salud y prosperidad.
Originalmente la danza era realizada por los monjes, quienes con el tiempo terminaron dándole la transmisión de esta forma especial de rito mágico a los laicos, principalmente a través de las escuelas de artes marciales que siguen la tradición del templo Shaolin. Es así como hoy en día el león se baila principalmente en los gimnasios de las escuelas tradicionales de artes marciales cantonesas.
Pero para bailar el león, además de practicar el kung fu, se necesita iniciación en varios aspectos de la tradición, como son los significados de cada movimiento que el animal hace cuando llega a un lugar, así como la forma de agradecer los donativos que las personas entregan al león. Todo tiene un protocolo especial, el cual se debe aprender a través de la observación y de la orientación de experimentados maestros.
También es necesario saber recibir al león, es decir que si una familia decide tener la visita del león en su domicilio o en su local comercial, debe conocer el protocolo de atención al león durante la representación, así como a los danzarines una vez que ésta concluye. Es costumbre que terminada la representación, se invite a los danzarines a una comida, lo cual puede ser en la misma casa o en algún restaurante, lo más importante es comprender que se trata de una ofrenda, ya que así como el león traerá buena fortuna a la familia, también se debe manifestar un agradecimiento a las personas que vinieron a realizar la representación.
Sólo cuando los integrantes del conjunto manifiestan que tienen limitaciones de tiempo para atender a todas las invitaciones del año nuevo y no pueden quedarse a comer, el oferente puede hacer la concesión de permitir que los miembros del grupo se vayan sin haber tomado alimentos en su casa o establecimiento comercial, pero sin embargo, de todas maneras es obligatorio que se sirvan alguna bebida y unos bocaditos, de esta forma se cierra el círculo para que los deseos de auspicio que el león trae se cumplan.
Algunas personas desconocen por completo estas tradiciones y piensan que un conjunto de danza de león puede salir a danzar sólo por una retribución económica. Nada más lejos de la realidad, ya que mantener un conjunto de león demanda un alto costo de inversión en materiales y en horas de entrenamiento, por lo que no existe ningún conjunto que pueda decir que vive de esta danza y los mejores conjuntos están integrados por personas que sólo participan en su tiempo libre con la intención de mantener la tradición, siendo que los óbolos que normalmente recibe el grupo, sólo alcanzan a cubrir parte de sus gastos, por lo que quienes desconocen la realidad de los grupos y no se informan de las pautas de la tradición, suelen actuar en forma no conveniente finalmente para ellos mismos, ya que el maltrato al león implica reveses en la fortuna.
También existen personas que piensan que el león es un objeto de diversión y que inconscientemente les dicen a sus niños que pasen por debajo del león, pensando que así se podrán divertir ellos o que gozarán de alguna protección especial. Esto no está permitido, ya que ningún animal permite nunca que se le toque el vientre, haga la prueba de rascarle la barriga a un gato desconocido y trate de sacar la mano sin ningún rasguño.
El principal motivo de estas distorsiones, como el hecho de que en los casinos se haya propalado la "leyenda" de que tocarle las nalgas al león es de gran auspicio, se basan sólo y únicamente en la ignorancia, ya que estas personas desconocen por completo la verdadera esencia del león. El león es una criatura mágica y no es una mascota doméstica; muy por el contrario, es un ser que puede ser de gran ferocidad y sólo se somete a la enseñanza del Buddha para hacer el bien en la medida en que las personas respeten lo que el león representa.
Es por eso que la danza incluye también pasos que tienen como finalidad infestar de mala energía una casa o local comercial, ya que cuando el león recibe una burla, como el hecho de que los oferentes coloquen un sobre vacío en la ofrenda, el león realiza de inmediato uno de estos pasos y se retira de inmediato del lugar. Esto es totalmente válido conforme a los cánones de la danza y es algo que se debe conocer; lamentablemente cuando algunos jóvenes salen a bailar desconocen cuáles son estos pasos y en qué momentos se deben ejecutar, existiendo incluso maestros que, aún siendo chinos, enseñan a sus alumnos estos movimientos como parte de la danza y no les explican a los alumnos el verdadero significado, enseñándolos simplemente como un adorno que se puede realizar en cualquier momento, lo cual trae complicaciones serias cuando estos jóvenes realizan la danza y sin saber ellos el motivo, en lugar de traer auspicio para los oferentes, pueden traer la mala fortuna.
Entonces es necesario aprender correctamente la danza, así como también aprender correctamente a recibir al león. La forma correcta de recibir al león es teniendo preparado el incienso para nuestros altares familiares de tal modo que cuando el león llega a la puerta de la casa, el oferente se pone de pie sujetando las varillas de incienso encendidas para que el león al momento de saludar le haga las reverencias al incienso, el cual se deberá llevar de inmediato para colocar en el altar familiar. A esto se le llama "recibir la suerte". Luego se espera a que el león tome el sobre que se ha colocado sobre una silla, en el suelo o colgado. A este sobre lo acompaña una lechuga que representa salud y riqueza, los deseos que esperamos el león nos ayude a alcanzar. Si bien la dificultad que ocasiona coger una lechuga alta puede poner en aprietos a los danzarines, es en esta forma en la que menos se lucen los pasos del león, ya que para ver danzar a un león y hacer todos los pasos que implican acercarse a comer, comer y hacer la siesta, no hay como una lechuga colocada en el suelo, la cual se puede colocar en diferentes formas, entre las que tenemos el cangrejo, la serpienta, la luna y las siete estrellas y otras, por lo que es bueno consultar a los danzarines cuál es su mejor coreografía al tomar lechugas y dejar que ellos den la indicación de cómo colocar la ofrenda. Una vez terminada la danza, se debe invitar una comida a los danzarines y compartir con ellos un momento. Esta costumbre viene de la forma original de la danza en que los monjes llegaban a la población y eran atendidos por la colectividad, pero sigue como una tradición entre los danzantes y los oferentes.
Esta danza puede ser muy vistosa, pero es importante conocer acerca de sus signfiicados y así poder disfrutar al máximo, no sólo de las bonitas coreografías, sino de la energía de esta criatura que trae el mensaje de los seres celestiales para ayudar a la humanidad.
Joseph Cruz Soriano
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Antiguamente la danza del león se bailaba en muchas otras zonas de China, como Jiangsu, pero con el correr del tiempo y la modernización de las ciudades, han ido desapareciendo estos grupos de carácter familiar que salían a las calles para realizar estas representaciones típicas del año nuevo y los acontecimientos importantes de la vida de la sociedad.
Sin embargo, son muchas las regiones del sudeste asiático en que se baila hoy en día el león sureño, debido principalmente a la fuerte migración china, por lo que en los campeonatos de la danza del león, participan delegaciones de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Macau, Japón y Guanzhou, siendo estas competencias de gran colorido y muy grande la cantidad de asistentes al espectáculo, los que gozan con las demostraciones de agilidad de los danzarines y aplauden a rabiar cuando el león se para sobre dos patas en lo alto de los postes. Estos momentos son de gran emoción y las maniobras que realizan los danzarines tienen un alto riesgo, ya que no utilizan protectores ni cables para realizar estas acrobacias.
Pero es más importante comprender los significados de esta danza, ya que están relacionados con la vida espiritual de la comunidad china, que a través de estas representaciones trata no sólo de mantener las tradiciones, sino también manifestar su interés en que se cumplan todos sus deseos.
Y es que la danza de león representa bienestar físico y económico. El león trae fortuna y ahuyenta las malas energías, por lo que su presencia es requerida al inicio del año para así poder entrar con el pie derecho en una nueva etapa de nuestra vida.
Este león no es un animal conocido por nosotros ni visto nunca en la dimensión en que vivimos; es justamente un ser de otra dimensión, criatura mágica que al ser sometida por el Buddha Maitreya a través de la recitación de los Sutras o Textos Sagrados del Budismo, se convirtió en un protector del pueblo y sale cada año para espantar a los malos espíritus, así como traer augurios de buena salud y prosperidad.
Originalmente la danza era realizada por los monjes, quienes con el tiempo terminaron dándole la transmisión de esta forma especial de rito mágico a los laicos, principalmente a través de las escuelas de artes marciales que siguen la tradición del templo Shaolin. Es así como hoy en día el león se baila principalmente en los gimnasios de las escuelas tradicionales de artes marciales cantonesas.
Pero para bailar el león, además de practicar el kung fu, se necesita iniciación en varios aspectos de la tradición, como son los significados de cada movimiento que el animal hace cuando llega a un lugar, así como la forma de agradecer los donativos que las personas entregan al león. Todo tiene un protocolo especial, el cual se debe aprender a través de la observación y de la orientación de experimentados maestros.
También es necesario saber recibir al león, es decir que si una familia decide tener la visita del león en su domicilio o en su local comercial, debe conocer el protocolo de atención al león durante la representación, así como a los danzarines una vez que ésta concluye. Es costumbre que terminada la representación, se invite a los danzarines a una comida, lo cual puede ser en la misma casa o en algún restaurante, lo más importante es comprender que se trata de una ofrenda, ya que así como el león traerá buena fortuna a la familia, también se debe manifestar un agradecimiento a las personas que vinieron a realizar la representación.
Sólo cuando los integrantes del conjunto manifiestan que tienen limitaciones de tiempo para atender a todas las invitaciones del año nuevo y no pueden quedarse a comer, el oferente puede hacer la concesión de permitir que los miembros del grupo se vayan sin haber tomado alimentos en su casa o establecimiento comercial, pero sin embargo, de todas maneras es obligatorio que se sirvan alguna bebida y unos bocaditos, de esta forma se cierra el círculo para que los deseos de auspicio que el león trae se cumplan.
Algunas personas desconocen por completo estas tradiciones y piensan que un conjunto de danza de león puede salir a danzar sólo por una retribución económica. Nada más lejos de la realidad, ya que mantener un conjunto de león demanda un alto costo de inversión en materiales y en horas de entrenamiento, por lo que no existe ningún conjunto que pueda decir que vive de esta danza y los mejores conjuntos están integrados por personas que sólo participan en su tiempo libre con la intención de mantener la tradición, siendo que los óbolos que normalmente recibe el grupo, sólo alcanzan a cubrir parte de sus gastos, por lo que quienes desconocen la realidad de los grupos y no se informan de las pautas de la tradición, suelen actuar en forma no conveniente finalmente para ellos mismos, ya que el maltrato al león implica reveses en la fortuna.
También existen personas que piensan que el león es un objeto de diversión y que inconscientemente les dicen a sus niños que pasen por debajo del león, pensando que así se podrán divertir ellos o que gozarán de alguna protección especial. Esto no está permitido, ya que ningún animal permite nunca que se le toque el vientre, haga la prueba de rascarle la barriga a un gato desconocido y trate de sacar la mano sin ningún rasguño.
El principal motivo de estas distorsiones, como el hecho de que en los casinos se haya propalado la "leyenda" de que tocarle las nalgas al león es de gran auspicio, se basan sólo y únicamente en la ignorancia, ya que estas personas desconocen por completo la verdadera esencia del león. El león es una criatura mágica y no es una mascota doméstica; muy por el contrario, es un ser que puede ser de gran ferocidad y sólo se somete a la enseñanza del Buddha para hacer el bien en la medida en que las personas respeten lo que el león representa.
Es por eso que la danza incluye también pasos que tienen como finalidad infestar de mala energía una casa o local comercial, ya que cuando el león recibe una burla, como el hecho de que los oferentes coloquen un sobre vacío en la ofrenda, el león realiza de inmediato uno de estos pasos y se retira de inmediato del lugar. Esto es totalmente válido conforme a los cánones de la danza y es algo que se debe conocer; lamentablemente cuando algunos jóvenes salen a bailar desconocen cuáles son estos pasos y en qué momentos se deben ejecutar, existiendo incluso maestros que, aún siendo chinos, enseñan a sus alumnos estos movimientos como parte de la danza y no les explican a los alumnos el verdadero significado, enseñándolos simplemente como un adorno que se puede realizar en cualquier momento, lo cual trae complicaciones serias cuando estos jóvenes realizan la danza y sin saber ellos el motivo, en lugar de traer auspicio para los oferentes, pueden traer la mala fortuna.
Entonces es necesario aprender correctamente la danza, así como también aprender correctamente a recibir al león. La forma correcta de recibir al león es teniendo preparado el incienso para nuestros altares familiares de tal modo que cuando el león llega a la puerta de la casa, el oferente se pone de pie sujetando las varillas de incienso encendidas para que el león al momento de saludar le haga las reverencias al incienso, el cual se deberá llevar de inmediato para colocar en el altar familiar. A esto se le llama "recibir la suerte". Luego se espera a que el león tome el sobre que se ha colocado sobre una silla, en el suelo o colgado. A este sobre lo acompaña una lechuga que representa salud y riqueza, los deseos que esperamos el león nos ayude a alcanzar. Si bien la dificultad que ocasiona coger una lechuga alta puede poner en aprietos a los danzarines, es en esta forma en la que menos se lucen los pasos del león, ya que para ver danzar a un león y hacer todos los pasos que implican acercarse a comer, comer y hacer la siesta, no hay como una lechuga colocada en el suelo, la cual se puede colocar en diferentes formas, entre las que tenemos el cangrejo, la serpienta, la luna y las siete estrellas y otras, por lo que es bueno consultar a los danzarines cuál es su mejor coreografía al tomar lechugas y dejar que ellos den la indicación de cómo colocar la ofrenda. Una vez terminada la danza, se debe invitar una comida a los danzarines y compartir con ellos un momento. Esta costumbre viene de la forma original de la danza en que los monjes llegaban a la población y eran atendidos por la colectividad, pero sigue como una tradición entre los danzantes y los oferentes.
Esta danza puede ser muy vistosa, pero es importante conocer acerca de sus signfiicados y así poder disfrutar al máximo, no sólo de las bonitas coreografías, sino de la energía de esta criatura que trae el mensaje de los seres celestiales para ayudar a la humanidad.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.como
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