En el marco de las actividades por el aniversario de la fundación política del distrito de San Luis de Cañete, tuvimos la oportunidad de participar con nuestro Conjunto de Danza de León Hui You Xing Shi, además de visitar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete, local que en este momento se encuentra en total abandono, entre otras cosas porque al ser patrimonio cultural no se permite a la municipalidad que ingrese a refaccionarlo.
También nos enteramos de que, además del cementerio japonés, el distrito de San Luis de Cañete tiene un antiguo cementerio chino que actualmente está invadido por los criadores de ganado que ponen a sus animales a pastar en el camposanto.
Según nos estuvieron contando algunos vecinos, antiguamente existía una Calle Comercio, la cual consistía en un trayecto de siete cuadras que iban desde la Plaza de Armas de San Luis hasta la Sociedad China, trayecto en el cual abundaban los establecimientos comerciales de los inmigrantes chinos, ya que Cerro Azul contaba con un puerto a donde llegaban los barcos de China, de modo que allí desembarcaban la mercadería y también arribaba por allí un número representativo de inmigrantes.
El distrito de San Luis de Cañete tiene una mezcla racial y cultural muy interesante en la que predomina la influencia asiática y la africana; los conjuntos de danzas afroperuanas y los cantantes del género criollo que han nacido en esta región han tenido y tienen aún gran renombre internacional.
Además pudimos gozar de una hospitalidad poco común ya en nuestros días, así como un ambiente de total tranquilidad en el que los niños de las familias de los integrantes del conjunto pudieron recrearse con toda comodidad, así como pasear por la playa.
Valió la pena el viaje y la experiencia fue muy agradable; por suerte la presentación de nuestro león también atrajo la atención del público y parece que esta estampa se convertirá dentro de poco en tradicional en este antiguo distrito del sur chico.
Esperemos que las instituciones correspondientes puedan remozar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete y que este local de hermosa arquitectura pueda servir como sede para eventos culturales y la educación de las nuevas generaciones tanto en los valores tradicionales heredados de los inmigrantes chinos, como en el ritmo afroperuano y así se pueda mostrar al mundo lo que el crisol de nuestros valles de costa puede aportar para darle más colorido a la vida.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
martes, 6 de enero de 2009
martes, 18 de noviembre de 2008
Feng Shui y animismo
El Feng Shui tiene en la práctica una relación bastante cercana con la concepción más antigua en que se atribuía personalidad y carácter humanizado a los fenómenos de la naturaleza y a todas las formas que se puedan encontrar en el entorno.
Esta forma de concebir el mundo se encuentra aún presente en la China actual y todavía existen maestros de feng shui que ubican algún objeto en determinado lugar debido a que, utilizando sus especiales capacidades, pueden ver que es específicamente en ese lugar que se manifiesta el espíritu asociado a esa imagen.
Esta forma de concebir el mundo que nos rodea es completamente diferente a la tradición del espiritismo chino, en que las medium tienen contacto con espíritus de personas fallecidas a través de las cuales obtienen la información que desean acerca de temas relacionados con determinados planos a los cuales nosotros no tenemos acceso.
Entonces es necesario distinguir claramente entre el animismo del shaman primitivo que se comunicaba con todos los seres de la naturaleza y el espiritismo, práctica desarrollada posteriormente y que tiene implicancias no muy favorables debido a su propia naturaleza, la que consiste en atrapar a seres del mundo yin y utilizarlos somo sirvientes, de modo que no se les ayuda en ningún momento a continuar su camino, atándolos al plano de los fantasmas.
Pero no todos los practicantes de feng shui tienen la capacidad de comunicarse con los seres de la naturaleza, ni tampoco es indispensable esta comunicación para la práctica del feng shui, sin embargo, es conveniente conocer que esta práctica existe y es una forma muy real del feng shui, siendo en este sentido que el feng shui tiene una gran similitud con las tradiciones shamánicas del continente americano.
Un viejo maestro se citó con un antiguo condiscípulo para la búsqueda de una vena de dragón en Hong Kong, siendo que luego de caminar todo el día llegaron a un lugar donde encontraron una hermosa vena, con un buen nido de dragón y una forma que presagiaba que si una mujer se enterrara en ese lugar, una hija de ella se casaría con un tirano o gobernante cruel que llevaría a su pueblo a la guerra, pero a través de la intermediación de esta hija, el pueblo llegaría a la paz.
Los dos se quedaron extasiados contemplando el nido del dragón y pensaron en ponerle un nombre, sin llegar a ponerse de acuerdo, por lo que decidieron regresar a casa y pasaron primero por la casa de uno de ellos, cuya esposa al abrir la puerta pronunción de inmediato el nombre adecuado para el nido de dragón que acababan de descubrir, por lo que el marido le dijo: "¿Cómo sabías que habíamos ido a buscar un nido de dragón?". A lo que la esposa contestó: "¿Tú crees que todavía me puedes engañar? (originalmente el esposo le había dicho que se iba a la oficina a trabajar) El Hada Ku vino en sueños y me explicó que habías encontrado un nido de dragón en el que si se enterraba una mujer su hija se casaría con un tirano y ayudaría a pacificar el país, además me dijo el nombre del nido de dragón".
Estas experiencias son muy comunes entre los practicantes taoistas del Feng Shui, así como entre los practicantes del budismo tántrico, los que también obtienen a través de sus disciplinas la capacidad de comunicarse con seres de diferentes dimensiones.
Para estos practicantes del antiguo Feng Shui de las formas, la forma se manifiesta porque la tierra desea mostrarla, por lo que cuando se encuentra una vena de dragón es necesario mostrar respeto y gratitud, utilizándola en la manera correcta.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Esta forma de concebir el mundo se encuentra aún presente en la China actual y todavía existen maestros de feng shui que ubican algún objeto en determinado lugar debido a que, utilizando sus especiales capacidades, pueden ver que es específicamente en ese lugar que se manifiesta el espíritu asociado a esa imagen.
Esta forma de concebir el mundo que nos rodea es completamente diferente a la tradición del espiritismo chino, en que las medium tienen contacto con espíritus de personas fallecidas a través de las cuales obtienen la información que desean acerca de temas relacionados con determinados planos a los cuales nosotros no tenemos acceso.
Entonces es necesario distinguir claramente entre el animismo del shaman primitivo que se comunicaba con todos los seres de la naturaleza y el espiritismo, práctica desarrollada posteriormente y que tiene implicancias no muy favorables debido a su propia naturaleza, la que consiste en atrapar a seres del mundo yin y utilizarlos somo sirvientes, de modo que no se les ayuda en ningún momento a continuar su camino, atándolos al plano de los fantasmas.
Pero no todos los practicantes de feng shui tienen la capacidad de comunicarse con los seres de la naturaleza, ni tampoco es indispensable esta comunicación para la práctica del feng shui, sin embargo, es conveniente conocer que esta práctica existe y es una forma muy real del feng shui, siendo en este sentido que el feng shui tiene una gran similitud con las tradiciones shamánicas del continente americano.
Un viejo maestro se citó con un antiguo condiscípulo para la búsqueda de una vena de dragón en Hong Kong, siendo que luego de caminar todo el día llegaron a un lugar donde encontraron una hermosa vena, con un buen nido de dragón y una forma que presagiaba que si una mujer se enterrara en ese lugar, una hija de ella se casaría con un tirano o gobernante cruel que llevaría a su pueblo a la guerra, pero a través de la intermediación de esta hija, el pueblo llegaría a la paz.
Los dos se quedaron extasiados contemplando el nido del dragón y pensaron en ponerle un nombre, sin llegar a ponerse de acuerdo, por lo que decidieron regresar a casa y pasaron primero por la casa de uno de ellos, cuya esposa al abrir la puerta pronunción de inmediato el nombre adecuado para el nido de dragón que acababan de descubrir, por lo que el marido le dijo: "¿Cómo sabías que habíamos ido a buscar un nido de dragón?". A lo que la esposa contestó: "¿Tú crees que todavía me puedes engañar? (originalmente el esposo le había dicho que se iba a la oficina a trabajar) El Hada Ku vino en sueños y me explicó que habías encontrado un nido de dragón en el que si se enterraba una mujer su hija se casaría con un tirano y ayudaría a pacificar el país, además me dijo el nombre del nido de dragón".
Estas experiencias son muy comunes entre los practicantes taoistas del Feng Shui, así como entre los practicantes del budismo tántrico, los que también obtienen a través de sus disciplinas la capacidad de comunicarse con seres de diferentes dimensiones.
Para estos practicantes del antiguo Feng Shui de las formas, la forma se manifiesta porque la tierra desea mostrarla, por lo que cuando se encuentra una vena de dragón es necesario mostrar respeto y gratitud, utilizándola en la manera correcta.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
miércoles, 22 de octubre de 2008
El Mantra del Corazón de Kuan Yin (1)
Hace miles de eras, antes de que existiera nuestro planeta y nuestra humanidad, existió un Buddha conocido en chino como Zhengfaming Rulai, que en un Sutra se menciona como maestro del que después fuera el príncipe Sidharta Gautama, Buddha Sakyamuni, Maestro de nuestra era.
Zhengfaming Rulai llegó a la iluminación a través de la práctica de un sencillo mantra, conocido actualmente como El Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes. Este mantra es muy popular en muchas de las regiones en que se practica el budismo y se encuentra en melodías muy populares también, así como en las ruedas de oración y en muchos símbolos del budismo.
Cuando Zhengfaming Rulai obtuvo el máximo grado de realización, decidió renunciar a su salvación personal y dedicarse a la práctica de la Compasión a través de la ayuda a todos los seres para su liberación del sufrimiento y es así como se convirtió en Kuan Yin P'usa, conocido en sánscrito como Avalokitesvara Bodhisattva, en tibetano como Chanrezig y en japonés como Kan On.
Este Bodhisattva fue uno de los Ocho Grande Bodhisattvas que se manifestaron ante el Buddha Sakyamuni cuando este ingresó en el Samadhi en el que no se diferencia pasado, presente, futuro ni espacio. Fue una gran multitud de Bodhisattvas la que se manifestó al Buddha de nuestra era, pero fueron estos ocho Bodhisattvas los que tuvieron mayor afinidad con él y dieron muchas enseñanzas a sus discípulos, como fue el caso de Kuan Yin, quien entregó al Buddha su mantra personal, el mantra con el que había alcanzado la iluminación cuando vivió como Zhengfaming Rulai.
Este mantra, aparentemente sencillo, está provisto de gran poder y puede ayudar a desarrollar grandes capacidades. Existen muchos practicantes de alto nivel que basan su práctica cotidiana en la recitación de este mantra, por lo que no debe descuidarse su estudio y práctica.
Para las personas que no están familiarizadas con la pronunciación de este mantra, se recomienda practicar al inicio la recitación en grupos de sólo tres repeticiones, luego de unos días se hacen siete repeticiones, veintiún repeticiones y así sucesivamente se va avanzando hasta hacer ciento ocho repeticiones o una vuelta completa del rosario o Fozhu.
A través de la práctica de este mantra se puede mejorar la salud, eliminar presencias de energías negativas y evitar los malos sueños, así como ayudar a otras personas para disolver ciertas dificultades.
Lo más importante es persistir en la práctica y aunque uno no conozca la pronunciación correcta, siempre y cuando se recite con respeto, el Bodhisattva acudirá de inmediato al escuchar la recitación de este mantra y ayudará a que el practicante purifique karmas negativos que podrían traer consecuencias no favorables en su vida, así como a liberar su camino de obstáculos y facilitarle el desarrollo de afinidades o encuentros con personas que lo guiarán en su camino para completar su avance en la práctica que lo llevará a su liberación del sufrimiento.
No olvide que es muy importante la intención, sobre todo en el caso del Buddha de la Compasión, que es como se conoce a Kuan Yin P'usa, por lo que su culto es uno de los más extendidos en todas las regiones budistas. Se dice en China que si uno no realiza el rito al pie de la letra por desconocimiento, pero tiene la sincera intención de rendir homenaje al Bodhisattva, éste perdonará las faltas cometidas en las formas, siempre y cuando se hagan las ofrendas de corazón, sea en los ritos o en la recitación de sus mantras, por lo que muchas personas realizan las prácticas relacionadas con Kuan Yin, sobre todo porque no tienen el temor de recibir sanciones en caso de, por desconocimiento o falta de práctica, alguna parte del ritual no haya sido realizada en forma perfecta.
Es muy importante mantener la recitación diaria, porque de este modo se obtiene una conexión sólida con el Bodhisattva, de tal modo que en los momentos de peligro, como al sentir la llegada inminente de la muerte, uno obtenga la ayuda gracias a la presencia instantánea del Bodhisattva apenas se produzca el llamado en nuestra mente y aun cuando la muerte no se pudiera evitar, el Bodhisattva guiará al practicante a través de las rutas del Cielo Intermedio para que no se pierda ni renazca en una vía maligna, llevándolo a renacer en un lugar donde podrá tener nuevas oportunidades de adquirir mayores conocimientos y continuar su avance hasta lograr su total liberación.
Es por eso que se recomienda una práctica como ésta, que a pesar de ser tan sencilla, puede ser de gran utilidad y transformar nuestra existencia en forma trascendente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Zhengfaming Rulai llegó a la iluminación a través de la práctica de un sencillo mantra, conocido actualmente como El Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes. Este mantra es muy popular en muchas de las regiones en que se practica el budismo y se encuentra en melodías muy populares también, así como en las ruedas de oración y en muchos símbolos del budismo.
Cuando Zhengfaming Rulai obtuvo el máximo grado de realización, decidió renunciar a su salvación personal y dedicarse a la práctica de la Compasión a través de la ayuda a todos los seres para su liberación del sufrimiento y es así como se convirtió en Kuan Yin P'usa, conocido en sánscrito como Avalokitesvara Bodhisattva, en tibetano como Chanrezig y en japonés como Kan On.
Este Bodhisattva fue uno de los Ocho Grande Bodhisattvas que se manifestaron ante el Buddha Sakyamuni cuando este ingresó en el Samadhi en el que no se diferencia pasado, presente, futuro ni espacio. Fue una gran multitud de Bodhisattvas la que se manifestó al Buddha de nuestra era, pero fueron estos ocho Bodhisattvas los que tuvieron mayor afinidad con él y dieron muchas enseñanzas a sus discípulos, como fue el caso de Kuan Yin, quien entregó al Buddha su mantra personal, el mantra con el que había alcanzado la iluminación cuando vivió como Zhengfaming Rulai.
Este mantra, aparentemente sencillo, está provisto de gran poder y puede ayudar a desarrollar grandes capacidades. Existen muchos practicantes de alto nivel que basan su práctica cotidiana en la recitación de este mantra, por lo que no debe descuidarse su estudio y práctica.
Para las personas que no están familiarizadas con la pronunciación de este mantra, se recomienda practicar al inicio la recitación en grupos de sólo tres repeticiones, luego de unos días se hacen siete repeticiones, veintiún repeticiones y así sucesivamente se va avanzando hasta hacer ciento ocho repeticiones o una vuelta completa del rosario o Fozhu.
A través de la práctica de este mantra se puede mejorar la salud, eliminar presencias de energías negativas y evitar los malos sueños, así como ayudar a otras personas para disolver ciertas dificultades.
Lo más importante es persistir en la práctica y aunque uno no conozca la pronunciación correcta, siempre y cuando se recite con respeto, el Bodhisattva acudirá de inmediato al escuchar la recitación de este mantra y ayudará a que el practicante purifique karmas negativos que podrían traer consecuencias no favorables en su vida, así como a liberar su camino de obstáculos y facilitarle el desarrollo de afinidades o encuentros con personas que lo guiarán en su camino para completar su avance en la práctica que lo llevará a su liberación del sufrimiento.
No olvide que es muy importante la intención, sobre todo en el caso del Buddha de la Compasión, que es como se conoce a Kuan Yin P'usa, por lo que su culto es uno de los más extendidos en todas las regiones budistas. Se dice en China que si uno no realiza el rito al pie de la letra por desconocimiento, pero tiene la sincera intención de rendir homenaje al Bodhisattva, éste perdonará las faltas cometidas en las formas, siempre y cuando se hagan las ofrendas de corazón, sea en los ritos o en la recitación de sus mantras, por lo que muchas personas realizan las prácticas relacionadas con Kuan Yin, sobre todo porque no tienen el temor de recibir sanciones en caso de, por desconocimiento o falta de práctica, alguna parte del ritual no haya sido realizada en forma perfecta.
Es muy importante mantener la recitación diaria, porque de este modo se obtiene una conexión sólida con el Bodhisattva, de tal modo que en los momentos de peligro, como al sentir la llegada inminente de la muerte, uno obtenga la ayuda gracias a la presencia instantánea del Bodhisattva apenas se produzca el llamado en nuestra mente y aun cuando la muerte no se pudiera evitar, el Bodhisattva guiará al practicante a través de las rutas del Cielo Intermedio para que no se pierda ni renazca en una vía maligna, llevándolo a renacer en un lugar donde podrá tener nuevas oportunidades de adquirir mayores conocimientos y continuar su avance hasta lograr su total liberación.
Es por eso que se recomienda una práctica como ésta, que a pesar de ser tan sencilla, puede ser de gran utilidad y transformar nuestra existencia en forma trascendente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
domingo, 7 de septiembre de 2008
Acerca del nombre de la Escuela Xuan Kong
Antiguamente no se conocían los nombres de algunas de las escuelas de feng shui debido a que su transmisión era sólo directa a través de la enseñanza de un maestro. La escuela San He sí tuvo libros publicados cuyo estudio era muy común y por eso tuvo gran difusión hasta fines del siglo diecinueve, sin embargo la escuela de las Estrellas Volantes era totalmente desconocida y todos los métodos relacionados con varias escuelas del Sistema Xuan Kong eran conocidos como San Yuan, es decir que si aun los practicantes de feng shui de la escuela San He llamaban así a todos los métodos relacionados con la escuela Xuan Kong, con mayor razón los legos.
El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.
Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".
Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".
Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.
Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.
Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.
Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.
Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.
Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.
Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.
Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.
Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.
En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.
Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.
Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.
Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".
Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".
Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.
Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.
Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.
Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.
Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.
Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.
Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.
Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.
Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.
En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.
Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.
Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
lunes, 25 de agosto de 2008
Mian Xiang: La lectura de Rostro de la Tradición China
Se llama Mian Xiang a la lectura del rostro y otros signos corporales, los que nos indican aspectos relacionados con la vida de cada persona, como sus relaciones interpersonales, salud y fortuna económica.
El arte de lectura de los signos corporales se desarrolló en la antigua cultura arya del norte de la India y desde allí se difundió por diversas regiones en el mundo antiguo, de manera que a través de los caldeos llegó a los judíos, cuyos rabinos estudian también los signos del rostro en base a un tratado que se enuentra en el Sojar, texto de la Torah. También llegó este conocimiento a los antiguos griegos, quienes desarrollaron métodos de tipificación de los rostros que fueron después absorbidos por las ciencias sociales modernas, aun cuando los psicólogos desconocen la raíz o fuente de algunos de sus métodos, éstos llegaron también de oriente a través de las antiguas rutas de comercio e intercambio cultural constante en la antigüedad.
En la cultura persa se cultiva aún en nuestros días la lectura de rostro, siendo sus métodos también estudiados por muchos de los maestros chinos, aunque en la tradición china la tipificación de los rostros toma otros parámetros más propios de la cultura del Celeste Imperio.
Fue a través del budismo que las artes de interpretación de los signos corporales llegaron a China y es por eso que para la práctica de la lectura de rostro se requiere que la persona tenga iniciación en una escuela budista y conozca primero las teorías de su escuela referentes a los ciclos reencarnativos y las leyes de causa y efecto.
En la cultura china tradicional y debido a la fuerte influencia del budismo, los temas de consulta están relacionados no sólo con aspectos manifiestos, sino también con su aspecto oculto, que es el origen o causa anterior que trae como consecuencia un karma que puede ser favorable o no favorable. Se analizan las afinidades de karma, es decir las posibilidades de que la persona tenga buenas relaciones de pareja o buenas relaciones con sus hijos.
Cuando una persona tiene una afinidad débil de karma con sus hijos, significa que será muy difícil la convivencia con ellos y en algunos casos será necesaria la separación al menos temporal para que tanto padres como hijos puedan desarrollar una vida ideal. Pero lo más importante es que se recomienda un tipo de práctica que permita purificar el aspecto de karma que trae como manifestación el problema, para que de ese modo, después de un tiempo, padres e hijos puedan reunirse y desarrollar una vida armoniosa en común.
También se ven aspectos relacionados con la salud y la preservación de la vida, a través de los signos se puede determinar en qué épocas la persona está más susceptible a sufrir accidentes y se dan las recomendaciones adecuadas para poder pasar esos periodos sin recibir lesiones graves, del mismo modo como también se determinan los periodos en que se sucederán grandes pérdidas económicas y se dan los consejos para prevenir esos periodos.
Es muy importante que el practicante del Mian Xiang tenga conocimiento y practique el Kou De o Virtud de la Palabra, porque es muy importante aprender a decirle a las personas aquello que contribuya a su desarrollo positivo. No se debe practicar la lectura sólo para demostrar habilidad sin interesar las consecuencias que las palabras puedan tener en quien recibe la sentencia; esta forma de práctica va contra los principios de las artes y del mismo budismo y quien crea dudas llevando a quien consulta a cometer más errores en su vida, lo único que logrará es la mayor acumulación de karma negativo, por lo que es indispensable comprender los mecanismos del karma y realizar una interpretación correcta de los signos para luego brindar un mensaje que de oportunidad a que la persona eleve su nivel de vida y supere algunas dificultades.
Por ejemplo, si en la lectura se encontraran rasgos que indicaran la tendencia a la muerte prematura, se debe ser consciente de que "el semblante nace del corazón y se extingue desde el corazón", es decir que los signos son sólo manifestación de una tendencia originada en un karma acumulado desde una vida anterior y que si la persona realiza las prácticas adecuadas para la purificación de ese karma, la consecuencia nefasta, que este karma podría traer, se disolverá, por lo que esos signos irán cambiando gradualmente en el cuerpo. Esto quiere decir que en ese caso, no se debe hablar acerca de los rasgos que indican la muerte prematura, sino que se debe hacer recomendaciones específicas para prácticas de purificación de karma, de tal modo que si el consultante acepta la indicación, puede sortear esa puerta y pasar a otro nivel de avance espiritual. Si bien es cierto la indicación tiene que ser rigurosa, es decir enfatizarse en la importancia y urgencia de que el consultante realice esa práctica, no es necesario traer angustia y confusión a su mente, por lo que será suficiente con indicar las medidas correctas para que pueda ayudarse a si mismo.
Mian Xiang es una práctica muy popular en China y es muy común que los maestros de feng shui tengan formación en esta disciplina, pero también existen personas que aprenden el Mian Xiang sin necesariamente estudiar el feng shui, ya que a través de este método también se puede prestar gran ayuda a las personas en circunstancias muy específicas.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
El arte de lectura de los signos corporales se desarrolló en la antigua cultura arya del norte de la India y desde allí se difundió por diversas regiones en el mundo antiguo, de manera que a través de los caldeos llegó a los judíos, cuyos rabinos estudian también los signos del rostro en base a un tratado que se enuentra en el Sojar, texto de la Torah. También llegó este conocimiento a los antiguos griegos, quienes desarrollaron métodos de tipificación de los rostros que fueron después absorbidos por las ciencias sociales modernas, aun cuando los psicólogos desconocen la raíz o fuente de algunos de sus métodos, éstos llegaron también de oriente a través de las antiguas rutas de comercio e intercambio cultural constante en la antigüedad.
En la cultura persa se cultiva aún en nuestros días la lectura de rostro, siendo sus métodos también estudiados por muchos de los maestros chinos, aunque en la tradición china la tipificación de los rostros toma otros parámetros más propios de la cultura del Celeste Imperio.
Fue a través del budismo que las artes de interpretación de los signos corporales llegaron a China y es por eso que para la práctica de la lectura de rostro se requiere que la persona tenga iniciación en una escuela budista y conozca primero las teorías de su escuela referentes a los ciclos reencarnativos y las leyes de causa y efecto.
En la cultura china tradicional y debido a la fuerte influencia del budismo, los temas de consulta están relacionados no sólo con aspectos manifiestos, sino también con su aspecto oculto, que es el origen o causa anterior que trae como consecuencia un karma que puede ser favorable o no favorable. Se analizan las afinidades de karma, es decir las posibilidades de que la persona tenga buenas relaciones de pareja o buenas relaciones con sus hijos.
Cuando una persona tiene una afinidad débil de karma con sus hijos, significa que será muy difícil la convivencia con ellos y en algunos casos será necesaria la separación al menos temporal para que tanto padres como hijos puedan desarrollar una vida ideal. Pero lo más importante es que se recomienda un tipo de práctica que permita purificar el aspecto de karma que trae como manifestación el problema, para que de ese modo, después de un tiempo, padres e hijos puedan reunirse y desarrollar una vida armoniosa en común.
También se ven aspectos relacionados con la salud y la preservación de la vida, a través de los signos se puede determinar en qué épocas la persona está más susceptible a sufrir accidentes y se dan las recomendaciones adecuadas para poder pasar esos periodos sin recibir lesiones graves, del mismo modo como también se determinan los periodos en que se sucederán grandes pérdidas económicas y se dan los consejos para prevenir esos periodos.
Es muy importante que el practicante del Mian Xiang tenga conocimiento y practique el Kou De o Virtud de la Palabra, porque es muy importante aprender a decirle a las personas aquello que contribuya a su desarrollo positivo. No se debe practicar la lectura sólo para demostrar habilidad sin interesar las consecuencias que las palabras puedan tener en quien recibe la sentencia; esta forma de práctica va contra los principios de las artes y del mismo budismo y quien crea dudas llevando a quien consulta a cometer más errores en su vida, lo único que logrará es la mayor acumulación de karma negativo, por lo que es indispensable comprender los mecanismos del karma y realizar una interpretación correcta de los signos para luego brindar un mensaje que de oportunidad a que la persona eleve su nivel de vida y supere algunas dificultades.
Por ejemplo, si en la lectura se encontraran rasgos que indicaran la tendencia a la muerte prematura, se debe ser consciente de que "el semblante nace del corazón y se extingue desde el corazón", es decir que los signos son sólo manifestación de una tendencia originada en un karma acumulado desde una vida anterior y que si la persona realiza las prácticas adecuadas para la purificación de ese karma, la consecuencia nefasta, que este karma podría traer, se disolverá, por lo que esos signos irán cambiando gradualmente en el cuerpo. Esto quiere decir que en ese caso, no se debe hablar acerca de los rasgos que indican la muerte prematura, sino que se debe hacer recomendaciones específicas para prácticas de purificación de karma, de tal modo que si el consultante acepta la indicación, puede sortear esa puerta y pasar a otro nivel de avance espiritual. Si bien es cierto la indicación tiene que ser rigurosa, es decir enfatizarse en la importancia y urgencia de que el consultante realice esa práctica, no es necesario traer angustia y confusión a su mente, por lo que será suficiente con indicar las medidas correctas para que pueda ayudarse a si mismo.
Mian Xiang es una práctica muy popular en China y es muy común que los maestros de feng shui tengan formación en esta disciplina, pero también existen personas que aprenden el Mian Xiang sin necesariamente estudiar el feng shui, ya que a través de este método también se puede prestar gran ayuda a las personas en circunstancias muy específicas.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
viernes, 22 de agosto de 2008
El Luopan como instrumento de disolución de shar
En el feng shui tradicional, el luopan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se utiliza como instrumento para disolver ciertos tipos de shar. Por ejemplo, en los departamentos es bastante común encontrar que se tiene la puerta del baño que da directamente a la cabecera de la cama. En este caso es conveniente colocar un luopan con la cara del disco, es decir donde se encuentran los caracteres chinos y la brújula, mirando hacia la puerta del baño. El luopan se puede colocar al borde de la cama o en la mesa de noche, si es que se tuviera una en esa posición.
También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.
En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.
Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.
Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.
Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.
En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.
En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.
Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.
Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.
En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.
Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.
Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.
Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.
En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.
En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.
Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.
Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
martes, 19 de agosto de 2008
Las Cuatro Nobles Verdades
La primera enseñanza del Buddha, que dio a sus cinco primeros discípulos al realizar el Giro de la Rueda del Dharma, trató acerca de las Cuatro Nobles Verdades (en chino Si Sheng Di) y el Óctuple Camino (Ba Zheng Dao). Esta enseñanza es la más importante y considerada por todas las escuelas budistas como la enseñanza original del Buddha y para los practicantes del Budismo Theravada, este fue el único giro de la Rueda del Dharma.
De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.
Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.
"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.
"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.
"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.
"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.
"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.
Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.
"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.
"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.
"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.
"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.
"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
