jueves, 30 de mayo de 2013

Caracteres de las Estrellas del Zi Wei Dou Shu

Para conocer acerca de los caracteres representados en las estrellas del Zi Wei Dou Shu, lo más conveniente es estudiar la historia de finales de Shang (S. XVI a 1066 a.C.) en que según la tradición china, eran tan pocos los hombres que los dioses intervenían directamente en sus asuntos. Entonces las acciones de valor eran recompensadas directamente desde el cielo y es así como a cada uno de los personajes importantes de esa gesta histórica se le confirió una estrella.

El Rey Zhou, último rey de Shang, era un tirano sanguinario y cruel, a él se le confirió la estrella Po Jun o Destructor de Ejércitos. Se dice que era experto en el tiro al arco y en una de sus expediciones de caza se topó con una tormenta que lo obligó a tomar refugio en el templo de la Dama Misteriosa. Cuando él se encontraba allí, bajo la influencia de los vapores alcohólicos vio a la imagen de la diosa como mucho más bella que cualquiera de las concubinas de palacio y comenzó a escribir versos lujuriosos alabando de forma más que mundana su belleza, entonces la Dama, que era de por más misericordiosa, no tuvo más remedio que subir al cielo y acusarlo con el Emperador de Jade.

El soberano celeste, enterado de la blasfemia del Rey Zhou y conocedor del sufrimiento que tenía el pueblo bajo su gobierno, ordenó que el reino de Shang fuera destruido, entonces la Dama Misteriosa, al recibir la orden, transfirió el encargo a una demonia zorra que hacía mil años se había convertido al bien y se encontraba ejercitándose en la virtud. Fue así como la zorra recurrió a su dominio de las artes mágicas para descender a la tierra como una mujer de extraordinaria belleza llamada Da Ji y aprovechó que el Rey Zhou buscaba concubinas por doquier para ingresar a palacio, hacerse de un lugar al lado del Rey Zhou, obligarlo a desplazar a su esposa y hacerlo que obre según sus caprichos.

Da Ji obtuvo el nombramiento de estrella Tan Lang, ambiciosa y lujuriosa, pero también muy fuerte ante las dificultades. Ella hizo que el Rey Zhou apresara al virtuoso Rey Wen porque lo consideraba un peligro para el orden. Cuando el Rey Wen se encontraba en prisión, su primogénito Bo Yi solicitó audiencia con el Rey Zhou, quien lo trató muy bien y lo hizo dormir en la ciudadela de palacio. A medianoche, Bo Yi, que se sentía angustiado por el estado de su padre, tocó el laúd con gran sentimiento y sus notas se esparcieron por todo el palacio en el silencio de la noche. Da Ji entonces se acercó con curiosidad y al ver al apuesto joven tocando el laúd, se le acercó y trató de tentarlo mostrando su belleza, pero como no obtenía resultado con sus provocaciones, empezó a lanzarle insinuaciones directas y Bo Yi, joven virtuoso, la echó de la habitación calificándola de indecente.

Da Ji fue entonces con el Rey Zhou y lo incitó a ejecutar a Bo Yi. Luego de la ejecución, hizo que prepararan panecillos rellenos con la carne del joven y que se los llevaran a comer a su padre. El Rey Wen, sabía que no podía desairar una invitación del rey porque eso significaba la muerte y él tenía la misión de luchar para liberar al pueblo, entonces comió aun cuando por su conocimiento de la adivinación sabía que no se trataba de nada bueno. Entonces el Rey Zhou lo soltó, porque pensó que si el Rey Wen había cometido la abominación de comer a su hijo, el cielo ya no lo apoyaría para derrocarlo y nunca podría ser gobernante, pero el Rey Zhou con su gran virtud, cuando se encontraba ya lejos de palacio en su viaje de regreso a su hogar, se detuvo y vomitó todo lo que había comido. De los restos salió un conejo blanco, que era la preservación de la energía vital de Bo Yi, así fue como Bo Yi como premio a su nobleza fue premiado otorgándole el título de Estrella Zi Wei, símbolo de la realeza.

Quien solicitó todos estos nombramientos para los héroes de esta gesta fue uno de ellos, Jiang Zi Ya, hábil estratega, que no pidió ningún título para sí mismo, pero al momento de morir le fue conferida la Estrella del Ingenio Celeste, por su gran capacidad como estratega y por saber reconocer las capacidades de todos los hombres de valor, más allá de sus defectos, dándole a cada uno una estrella para que sean recordados por siempre.

Así es como podemos conocer acerca de los caracteres de las estrellas y aprender con más facilidad para poder dominar el arte del Zi Wei Dou Shu o Astrología de la Estrella Púrpura.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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miércoles, 29 de mayo de 2013

Las Transformaciones de las Estrellas del Zi Wei Dou Shu

Algunas de las estrellas principales del Zi Wei Dou Shu presentan fases de transformación, las que a veces se definen como consecuencia del encuentro con una estrella de transformación. Estas transformaciones son cuatro y reciben el nombre de Mérito (禄), Poder (權), Ciencia (科) y Abstención (忌).

Debido a que el Zi Wei Dou Shu viene de la astrología india, este sistema llega a China traído por algunas de las escuelas budistas, por eso, aunque el sistema ha sido adaptado completamente a los métodos del I Ching y ha tomado características propias que lo separan de la astrología india, conserva conceptos importantes como la acumulación de mérito y el karma.

El karma es lo que heredamos de nuestras existencias anteriores tiene tanto aspectos positivos como negativos; el karma positivo nos permite avanzar y gozar de beneficios en nuesra vida, como buena salud y armonía en la familia, así como el karma negativo nos trae dificultades y sufrimiento, como falta de afinidad de pareja, dificultad para estudiar o para trabajar y otros.

El mérito es aquello que nos ayuda a purificar nuestro karma, entonces cuando acumulamos más mérito nuestro karma negativo va desapareciendo y nuestra vida va mejorando en todos los aspectos, sobre todo en nuestra salud, porque el karma auspicioso obtenido a través del mérito nos da signos auspiciosos corporales, como una forma de nariz auspiciosa que indica que podemos ganar fácilmente el dinero y que podemos ahorrar, así como unas orejas bien formadas y grandes, que indican que nuestra salud no sufrirá altibajos y que tendremos larga vida.

Entonces las transformaciones de las estrellas nos indican aspectos importantes de nuestro karma personal; la Transformación de Mérito indicará aspectos positivos y la Transformación de Abstención indicará aspectos negativos.

El tener la Trasformación de Mérito en algunos palacios indica que se está gozando del karma positivo a mérito acumulado en vidas pasadas. El mérito está asociado al Dharma, y Dharma significa no sólo el realizar acciones de mérito para purificar el karma, también significa protección. Entonces la Transformación de Mérito no sólo indica en qué aspectos de la vida recibiremos las mayores satisfacciones, sino también en cuál recibiremos mayor ayuda y correremos menos riesgos al realizar una actividad específica.

Mientras que la Transformación de Abstención nos indica que tenemos karmas negativos que nos producen obstáculos en determinados aspectos. Abstención significa que en esos aspectos tendremos que purgar penitencia; no siempre significa que no obtendremos resultado en algo, sino que si otros obtienen ese algo al primer intento, tal vez nosotros debamos realizar diez intentos. Entonces se trata de karmas negativos que arrastramos de vidas pasadas y que nos producen diversos tipos de sufrimiento porque es nuestra obligación purificar estos aspectos para poder seguir evolucionando. Por eso el practicante de Zi Wei Dou Shu que analiza el sistema bajo la mirada del budismo, comprende que debe trabajar más en estos puntos y que si desea purificar con más celeridad estos aspectos para no continuar con el ciclo de sufrimiento, debe practicar los métodos de purificación de karma conforme a las enseñanzas de su propia escuela.

El Zi Wei Dou Shu es entonces un sistema a través del cual podemos conocer no sólo acerca de nuestro destino, sino también acerca de las causas que producen nuestros problemas y al conocer estos aspectos podemos tomar las medidas necesarias para realizar las correcciones de los mismos y poder disfrutar de una vida de mayor plenitud.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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jueves, 16 de mayo de 2013

Zi Wei Dou Shu, Astrología de la Estrella Púrpura

El sistema Zi Wei Dou Shu (紫微斗数) o de Astrología de la Estrella Púrpura, si bien es cierto tiene elementos que nos indican que tenga origen común o una relación original con los sistemas de astrología caldeo-asiria e india, adquirió en China una estructura ligada íntegramente a los principios del I Ching y por eso se menciona dentro de las artes del I Ching.

Algunas de las estrellas principales que entran en este sistema son las mismas de la Osa Mayor en que se inspiran sistemas como el Feng Shui de la Escuela Ba Zhai y el Feng Shui de las Estrellas Volantes; así tenemos a la estrella Lian Zhen, que en la Escuela Ba Zhai se asocia al Wu Gui (Cinco Demonios, estrella nefasta de fuego yin) y que en la Escuela de las Estrellas Volantes se asocia al Cinco Amarillo (la estrella de mayor shar o poder dañino de las volantes). Entonces Lian Zhen es una estrella que en el Zi Wei Dou Shu también tiene algunas manifestaciones no favorables, pudiendo estar asociada a graves enfermedades o a accidentes.

A diferencia del Si Zhu Ba Zi o método de análisis de la fecha de nacimiento a través de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu es un método muy elaborado en el que las estrellas se distribuyen en doce palacios: El Palacio del Destino, el Palacio de los Hermanos, el Palacio del Matrimonio, el Palacio de los Hijos, el Palacio de la Riqueza, el Palacio de la Salud, el Palacio de los Viajes, el Palacio de los Sirvientes, el Palacio de los Nombramientos, el Palacio de las Propiedades, el Palacio de la Felicidad y el Palacio de los Padres. Las estrellas se distrituirán entonces en estos doce palacios y cada una de ellas tendrá un comportamiento diferente de acuerdo al palacio en que se encuentre.

Además las estrellas tienen cuatro transformaciones: Mërito, Autoridad, Estudio y Abstención. En un mapa de estrellas se encuentran estas cuatro transformaciones y de acuerdo a las estrellas a que afecten y los palacios en que se encuentren se tendrán los augurios más importantes para los aspectos de la vida en que las cosas serán más favorables o de mayores dificultades, según sea el caso. La transformación de Mérito nos indica la mayor felicidad que la persona tendrá o el aspecto en que las cosas andarán con mayor fluidez, mientras que la transformación de Abstinencia nos indicará en qué aspectos la persona deberá tener especial cuidado porque en ellos tendrá problemas, dificultades y sufrimiento.

Debido a que el Zi Wei Dou Shu es un sistema de desarrollo tardío en China, tiene gran influencia del budismo y podemos decir que los palacios de Destino, Nombramientos (Profesión) y Riqueza, están relacionados con la vida mundana, los palacios de Propiedades, Hermanos y Salud, están relacionados con los logros, los palacios de Padres, Hijos y Sirvientes, están relacionados con las relaciones sociales, y los palacios de Viajes, Felicidad y Matrimonio, están relacionados con el karma de vidas pasadas, y aun cuando cualquier aspecto de la vida de la persona está relacionada con el karma, es en estos tres palacios donde se manifiesta con mayor claridad las consecuencias de los actos que cometimos en vidas pasadas y la retribución que nos corresponde en esta existencia.

El Zi Wei Dou Shu también nos habla de la fortuna en los diferentes periodos de nuestra vida y para eso divide nuestra existencia en periodos de diez años, durante cada uno de los cuales predominarán aspectos positivos y negativos; entonces al saber acerca de estos aspectos, debemos aprovechar las cosas buenas que nos trae nuestro destino y cuidarnos de las malas.

También existen cálculos anuales en los que ingresan más estrellas, son decenas de estrellas de tránsito anual las que nos permitirán hacer un diagnóstico muy exacto de lo que sucederá durante un año específico; entonces vale la pena realizar un análisis antes de iniciar el año para así poder prepararse mejor para salir adelante en los proyectos que se tienen.

A diferencia de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu no nos dará indicaciones de colores u otras relacionadas con los cinco elementos, sino puntos muy específicos en los que tenemos que tener cuidado para poder mejorar algunos de nuestros aspectos, entonces el consultante debe tener verdadero deseo de conocerse y el propósito genuino de realizar un cambio en su vida cuando consulta en este sistema, caso contrario, sólo será información interesante que lo hará reflexionar por breves instantes, pero que no será todo lo valiosa que puede ser esta poderosa herramienta.

Estudie el Zi Wei Dou Shu o pida que le realicen un estudio.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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miércoles, 8 de mayo de 2013

El Feng Shui y la Purificación del Karma

Existen muchos casos en los que es conveniente recomendar al consultante que realice prácticas de pufiriciación del karma; por eso, todo practicante de feng shui debe estar familiarizado con los métodos de purificación del karma y practicarlos constantemente él mismo, para así poder dar una transmisión correcta a las personas que acuden a la consulta.

Cuando se aplican algunos métodos como la Flor de Melocotón, es muy conveniente recomendar al consultante que paralelamente con los métodos de feng shui realice prácticas de purificación del karma, así no sólo se ayudará a la persona a encontrar una pareja, sino que además se asegurará que la afinidad de karma sea más conveniente, y es que los vínculos del karma se van modificando o creando conforme nosotros realizamos las prácticas correctas.

También cuando se realiza la consulta de cuatro pilares o de estrella púrpura, lo más conveniente es estar familiarizado con los métodos de purificación del karma, porque todos los problemas u obstáculos que se presentan en la vida de nuestro consultante y que se hacen evidentes a través del análisis de su fecha de nacimiento tienen que ver con los karmas negativos acumulados de vidas pasadas y la forma más adecuada para disolver los obstáculos es disolver los karmas que los originan.

Del mismo modo sucede cuando se realiza la lectura de los signos corporales, sea a través de los signos del rostro, de las líneas de la palma de la mano u otros signos; todo lo que se puede rastrear a través de estos métodos también está relacionado con los karmas de vidas pasadas, por eso se manifiestan a través de nuestro cuerpo porque están grabados en nuestro ADN y la forma correcta de disolver estos problemas es a través de los métodos de purificación del karma, así, pasado un tiempo, se puede ver cómo algunos signos no favorables van atenuándose y cómo algunos signos auspiciosos van apareciendo.

Las prácticas de purificación de karma son muy importantes porque el feng shui nos ayuda a disolver energías del entorno que pueden propiciar que los karmas negativos se manifiesten, pero no nos ayuda a eliminar la causa o raíz de los problemas; entonces, si deseamos dar una ayuda integral y solucionar definitivamente los problemas de nuestros consultantes, debemos practicar y enseñarles a ellos cómo se deben practicar los métodos de purificación del karma.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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miércoles, 1 de mayo de 2013

La Importancia de una Correcta Selección

El feng shui comienza con la selección, sea ésta del terreno adecuado para una tumba o del terreno adecuado para construir una vivienda u oficina, así como del departamente más adecuado para arrendar o comprar. Por eso los libros más sencillos de feng shui que se publican en Hong Kong y que tienen la mayor acogida por parte del público, tratan principalmente acerca de la selección, porque en un medio en que se tiene conocimiento del feng shui a través de muchas generaciones de experiencia acumulada, se comprende que la selección es el paso más importante.

Y es que por más soluciones que se busquen para disolver problemas de feng shui, el disolver el efecto de una forma nefasta nunca convertirá su influencia en auspiciosa; con suerte sólo logrará que la influencia sea neutra. Entonces el feng shui de nuestra vivienda o lugar de trabajo no nos impulsará para tener mayor energía al enfrentar todas las tareas que tenemos en la vida ni nos permitirá un descanso verdaderamente reparador, porque la casa se alimenta de la energía de las personas que la habitan, pero también se la devuelve, y si el feng shui no es favorable la casa no retiene la energía y al no retenerla no nos puede devolver nada, sólo nos resta energía.

Son diversas las formas de shar que pueden afectar a una casa pero tienen todas ambo en común, cualquier shar traerá un efecto nocivo para la economía y para la salud, así como para las relaciones personales; la diferencia la hará el nombre y apellido que el shar tenga, así existen algunos que producen accidentes y otros que producen homicidios, dependiendo todo de la forma del shar y de la combinación de estrellas que se encuentre en la dirección de donde viene. La forma nos indica que se producirá un problema y las estrellas nos indican cuándo es que ese problema se dará; así podremos hacer un análisis muy específico de lo que puede suceder en una casa cuando es afectada por un shar.

De la misma manera, un shar también afecta a una tumba y los descendientes de la persona que descansa en ese lugar tendrán problemas si la tumba está afectada por una forma demasiado agresiva o si está mal orientada; el hecho de que en nuestro medio no se acostumbre a practicar el feng shui de tumbas o feng shui yin no quiere decir que por eso la tumba deje de tener una influencia en la vida de la familia. De hecho, familias chinas que nunca consultan el feng shui para analizar sus viviendas, toman muy seriamente el tema del entierro y apenas fallece el padre o la madre contratan a un maestro de feng shui para que elija el lugar de enterramiento, así como la fecha del mismo. En una ocasión una joven que venía de Fujian, cuna de la escuela de la brújula, me comentó: "profesor, no es que nosostros los jóvenes no creamos en el feng shui, es que nosotros sabemos que lo importante es el feng shui de las tumbas, por eso no nos preocupamos mucho del feng shui de la vivienda, en nuestro pueblo han habido familias de mucha prosperidad económica cuya fortuna se ha venido abajo luego de un mal enterramiento".

Entonces es muy importante la selección, sea para el feng shui yin o para el feng shui yang. Lo primero que debemos aprender al iniciarnos en el feng shui es el arte de selección. En una ocasión acompañé a una empresaria china que era presidenta del directorio de dos empresas del gobierno chino, yo le iba a ayudar a como intérprete en una reunión con una institución. Debido a que llegamos antes de la hora, ella deseó dar una pequeña caminata para no interrumpir las posibles ocupaciones de la persona con que se debía entrevistar y al aproximarnos a la oficina por otra calle, ella observó la forma que tenía la casa y dijo: "yo nunca haría un negocio en ese local, así me lo dieran gratis". Entonces podemos ver cómo se da importancia a la selección del espacio en que se va a vivir o trabajar, y no interesa el costo, sino que el feng shui sea favorable, porque si ahorramos en un alquiler de nada nos servirá si luego ni siquiera tendremos para pagar el costo bajo del mismo....

La difusión que se ha dado del feng shui en occidente durante los últimos años ha sido parcial y superficial, creándose una imagen distorsionada de lo que la práctica del feng shui implica; muchas personas piensan entonces que al contratar a un maestro de feng shui se solucionarán todos sus problemas, cuando eso no será necesariamente así, porque existen situaciones en las que es imposible que la energía de la casa se convierta en estable o auspiciosa, y en algunos casos ni siquiera se puede convertir en neutra, por eso lo más importante es encontrar un lugar con buen feng shui y si sabemos que el feng shui de un lugar no es favorable, debemos hacer todo lo posible por trasladarnos a un lugar con un feng shui favorable, porque este esfuerzo nos permitirá tener toda la holgura que necesitamos para obtener el mayor éxito en nuestras empresas y gozar de buena salud y armonía en nuestra familia.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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sábado, 1 de mayo de 2010

El Corazón del Cielo 天心

El Corazón del Cielo es el capítulo del Tratado de las Estrellas Volantes de la Familia Shen (沈氏玄空学) que trata acerca de la estrella que debe ir al centro para el cálculo del mapa de estrellas volantes que es la partida del análisis de la Escuela Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星, Estrellas Volantes del Misterio y el Vacío).
No puede existir fallas de comprensión por motivo de idioma, ya que cualquier persona china con cultura mediana puede leer el texto, puesto que fue escrito en lengua oral temprana (早期白话文) y no en la antigua lengua literaria, puesto que el maestro Shen Zhu Reng (沈竹礽) nació en al año 1849 y falleció en el año 1906 de nuestra era, por lo que sus manuscritos no fueron escritos en la antigua lengua literaria (文言文), sino más bien en la lengua oral, que fue la tendencia que se desarrolló a finales de la dinastía Qing (1616-1912 D.C.) y para la época en que su hijo y sus alumnos reordenaron los manuscritos del maestro para su publicación, ya estaba en plena vigencia la escritura en la lengua oral, de modo que si un chino que terminó la preparatoria no comprende algunas partes del texto es debido a que no conoce de feng shui, pero de ninguna manera debido a lo arcaico del lenguaje, por lo que una persona común que lee cinco mil caracteres puede estudiar sin problema el libro.
Sin embargo existen muchos vacíos en la obra de Shen Zhu Reng, que si bien es cierto fue el primer libro del Feng Shui de las Estrellas Volantes publicado en toda la historia china, por motivo de reserva o desconocimiento, ya que Shen Zhu Reng fue autodidacta en los métodos de las Estrellas Volantes, existen algunos aspectos importantes de la práctica que no se indican en el libro.
Los maestros de las diferentes ramas de la Escuela de las Estrellas Volantes que sí vienen de una transmisión directa de los métodos de la misma, tienen diferentes puntos de vista con respecto a la forma de determinar qué estrella regirá para el cálculo de un mapa.
Las posiciones básicas con respecto a este tema son:
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, se toma la fecha en que se construyó la vivienda o se realizó el entierro. Es decir que se toma el periodo en que se realizó el techado de la casa para el feng shui yang y para el feng shui yin el periodo de entierro.
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, trabajar con la estrella del periodo actual, sin importar cuándo se construyó la vivienda ni cuando se realizó el entierro. Existen importantes maestros que trabajan con este método, por lo que no puede ser dejado de tomar en cuenta como referencia.
地灵人杰, la tierra es milagrosa y el hombre sobresale, es el método que se utiliza en la escuela Tutien y toma la fecha del entierro para el feng shui yin, mientras que para el feng shui yang toma la fecha de mudanza, independientemente del periodo de construcción, basta con saber en qué periodo ingresó el consultante a habitar la casa o a trabajar en una oficina y se toma ese periodo para realizar el cálculo.

Importante tomar en cuenta estos principios al momento de trabajar en la consulta de feng shui.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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domingo, 7 de marzo de 2010

Zheng Shen y Ling Shen (正神与零神)

Zheng Shen (正神) o Energía Inicial, es el lugar por donde llega la energía telúrica o fuerza de la tierra durante un periodo determinado y se considera una orientación muy conveniente para el frente de una tumba o de una vivienda (también local comercial u oficina).

Se recomienda que si se tiene la tumba o la vivienda con el frente orientado hacia el Zheng Shen, haya allí un espacio amplio o Ming Tang (明堂) adecuado para la absorción de la energía de la tierra. A esto se le llama en chino 若遇正神正位装, si se encuentra el Zheng Shen se instala en la energía correcta.

Ling Shen (零神) o Energía Cero, es el lugar por donde se escapa la energía telúrica y por lo tanto no es conveniente que una tumba o una vivienda estén orientadas hacia esa dirección, salvo que se encuentre agua en ella; en este caso el agua corta el escape o pérdida de la energía telúrica y permite que la tumba o vivienda la absorba. A esto se llama en chino 拨水入零堂, aspersar agua en el salón del cero.

Dice el I Ching: "La energía cabalga sobre el viento y se detiene en el agua que la retiene". Es por eso que el agua detiene la energía y no permite que escape, en el caso del Ling Shen, pero no es conveniente en el Zheng Shen, porque entonces no permite que la tumba o la casa absorba la energía telúrica que llega por la orientación de origen del periodo.

Este concepto se origina en el método Xuan Kong Da Yuan Gua 玄空大原卦, según el cual la orientación Zheng Shen es la que corresponde al palacio original de la estrella que rige un periodo, que en el periodo 8 es el nordeste, mientras que el Ling Shen es la orientación opuesta, que en el periodo 8 es el sudoeste.

Los métodos del Xuan Kong Da Yuan Gua se utilizan en algunos casos en oombinación con los del Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) o Estrellas Volantes; sin embargo el concepto de Zheng Shen y Ling Shen en la Escuela de las Estrellas Volantes tiene otra definición.

En los textos clásicos de estudio de las Estrellas Volantes como el Shen Shi Xuan Kong Xue (沈氏玄空学), Estudio del Vacío Misterioso de la Familia Shen, se define Zheng Shen como la orientación en la que en el mapa de estrellas de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de montaña regente del periodo, mientras que se define a Ling Shen como la orientación en la que en el mapa de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de agua regente del periodo.

En la escuela Xuan Kong Da Gua (玄空大卦) o de feng shui por hexagramas, se define como Zheng Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen asociada a la Estrella del Periodo, mientras que se define cono Ling Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen como estrella a la opuesta a la del periodo.

Sin embargo, para comprender el significado de Zheng Shen y Ling Shen es necesario estudiar el concepto desde la forma más antigua, la del método Xuan Kong Da Yuan Gua, ya que sólo así se comprende que se trata de la energía telúrica que nace en una orientación y se escapa o diluye en la orientación opuesta.

Para comprender los métodos de las diferentes escuelas de feng shui es necesario estudiar sus antecedentes y las escuelas más antiguas de donde estos derivaron.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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La sede del gobierno de la ciudad de Lin Yi en Shandong, al norte de China, fue construida conforme a los cánones del feng shui de las estrellas volantes y representando las formas de la manera adecuda al mapa de estrellas. Lin Yi es una ciudad que se ha convertido en la segunda ciudad comercial más importante de China y ha tenido un gran crecimiento en estos años.
 
 
El gobierno de Lin Yi tomó todas las precauciones necesarias para construir una sede con el mejor feng shui y se reubicó a todos los pobladores de la extensa área ubicada frente a la nueva sede para así poder construir allí un parque con un lago y aprovechar el doble ocho del frente que tiene el mapa de estrellas volantes que en chino se llama "Asalto a las Siete Estrellas" y es una de las distribuciones de mayor auspicio en el feng shui de la escuela Xuan Kong.
 

 
El parque con el lago no sólo dan una hermosa vista, sino que están ubicados exactamente en el lugar necesario para que esta enorme edificación traiga el mayor auspicio a la ciudad que gobierna, en la forma del edificio se ha reproducido también a las montañas esclavas del Dragón Verde y el Tigre Blanco para que todos en la ciudad colaboren para su progreso. Fue muy interesante visitar este lugar.
 

 
Como se puede apreciar, el criterio estético también acompaña al cálculo de las estrellas, muy importante para que la energía tenga la mayor fluidez y así el efecto benéfico de las estrellas se desarrolle en su mayor capacidad.