El maestro Lucho Chang

Wu Rong Yan llegó al Perú a fines de los ochentas y se dedicó a la actividad empresarial, sobre todo a los negocios de hotelería y restaurante. El año 1990 tuve oportunidad de verlo hacer una lectura "al paso" a una simpática administradora de un restaurante chino al que fuimos a cenar. Entre otras cosas, el maestro le dijo que ella recién iba a establecerse al quinto matrimonio y luego de todos estos años pude comprobar que fue así, ya que efectivamente, esta dama recién formó un hogar estable al quinto compromiso, incluyendo matrimonios y convivencias.

El maestro Wu tuvo bastante amistad conmigo, debido a que me pidió que le ayudara en algunas gestiones, pero luego de un tiempo perdí contacto con él, hasta que un día conocí a su hija mayor, Huajia, quien era amiga de varias de mis alumnas de español y aunque ella nunca tomó clases conmigo, sí asistió a algunas actividades que organizaba para los alumnos, como las visitas a los museos. Sin embargo, yo desconocía que Huajia era hija del maestro Wu y sólo sabía que hacía negocios con su novio, quien ahora es su esposo y gran amigo, Johny Yang.

Un buen día, visitando a una de las alumnas en el restaurante en que trabajaba, me preguntó qué me parecía el feng shui del local, puesto que le pertenecía al padre de Huajia, quien era entendido en feng shui. A raíz de este comentario, surgió en mi la curiosidad por conocer al padre de Huajia y le pregunté a ella si podría consultarle acerca de la posibilidad de que nos diera clases de feng shui. Huajia, luego de consultar a su padre, me dijo que él esperaba mi llamada y me dio el número telefónico de su restaurante. Cuando lo llamé me llamó mucho la atención el hecho de que me diera explicaciones tan minuciosas acerca del feng shui y se tomara cerca de veinte minutos en hablarme acerca del feng shui de algunos lugares de nuestra ciudad de Lima, tanto en feng shui yang como en feng shui yin.

Lo primero que dijo fue que el feng shui tenía gran influencia en la vida de las personas, que un buen feng shui daba hijos obedientes, estudiosos y de prestigio, pero un mal feng shui producía gente depravada. Luego comenzó a hablar de algunos edificios e incluso del cementerio de una institución, indicando que el lugar tenía un verdadero dragón, pero que no se había aprovechado la orientación correcta.

Como mencioné hace un momento, tantas explicaciones por parte de una persona que yo suponía no conocía, me llamaron mucho la atención y luego de conversar con el maestro, acordamos una cita para evaluar la posibilidad de que diera unas clases a un grupo de amigos interesados en el feng shui. Cuál sería mi sorpresa cuando al acudir a su restaurante me encontré con un viejo amigo, al cual no veía por lo menos once años; entonces comprendí por qué la buena acogida a mi solicitud y todo el trabajo que se tomó en darme tantas explicaciones por teléfono.

Acordamos organizar un grupo de estudio para reunirnos una vez por semana en su restaurante, donde tenía una pequeña sala para recibir a sus visitas y realicé la convocatoria para reunir el grupo. Yo participaría como traductor y así nos aseguraríamos de que el avance fuera parejo en el curso. El grupo convocado fue muy interesante, ya que participó el doctor Ernesto Yi, quien por ser de la misma región que el maestro Lucho, hablaba una variante dialectal muy cercana a la de él. También tuvimos la participación de Roberto Echeverría, Roberto Aguilar, Jaime Barraza, Margarita Wong y eventualmente la de Julia Shu Chiang. La primera vez que el maestro Lucho vio a Julia, una chica tusán (china nacida en el país) joven, acercarse para un curso de feng shui, se sonreía y le decía: "¿Tú quieres aprender feng shui?". Esto más que malestar, le provocaba hilaridad a Julia, ya que ella ha estado en muchas oportundades en China y sabe lo conservadora que es la sociedad con respecto a ciertas tradiciones. Simplemente decía: "Mira cómo le da que hacer que yo estudie feng shui, todo porque soy mujer".

El maestro Wu, debido a la dificultad de pronunciación de su apellido, sobre todo porque en el dialecto se pronuncia "Ng" con un sonido nasal sin vocal, adoptó la costumbre de hacerse llamar Lucho Chang, que era la forma como lo conocían todos los empleados de su restaurante, así como sus clientes. Él venía de una familia muy conservadora en la que se practicaba el feng shui por varias generaciones e inició sus clases con los fundamentos del feng shui yin, es decir que comenzó en la manera tradicional, tal como se enseña en China y de la misma forma como él mismo aprendió.

Un hecho curioso fue que, al inicio de la primera clase, el maestro fue llamado repentinamente por su esposa y escuchamos voces alborotadas en su dialecto, por lo que cuando todo se calmó y él regresó a la mesa, le pregunté de qué se trataba, ya que yo no hablo el dialecto de Taishan y deseaba saber con certeza qué había ocurrido. El maestro contó que cuando se levantó ese día, tuvo un parpadeo en el ojo izquierdo, señal de un mal presagio, por lo que vio el calendario y se percató de que era un mal día. Lo que sucedió en ese momento en que acabábamos de iniciar la clase fue que una pareja de "clientes" entró al karaoke y aprovechando un descuido, robó toda la colección de discos, los cuales en esa época eran bastante caros y por ser originales se calculaba que sumaban algo de tres mil dólares. El maestro dijo que, ahora ya sabía qué era lo malo que sucedería ese día y comentó, haciendo un gesto en círculo, señalando a los presentes: "En China no se enseña el feng shui de esta manera, tal vez esto sea un aviso del Universo, que no quiere que se revelen sus secretos". Lo que quería él decir, era que en China nunca se realizaba la enseñanza del feng shui en forma grupal y que siempre era la transmisión sólo de un maestro a un discípulo, por lo que haber creado ese grupo iba contra sus principios.

Aún antes de que él diera esa explicación, cuando yo escuché que habían robado los discos, inmediatamente pensé: "Ahora van a culpar de ese robo a nuestra presencia y nos quedaremos sin clases". Efectivamente, cuando cumplimos el mes de clase, el maestro llegó tarde a nuestra última sesión del mes y se disculpó, explicando que su hermano mayor lo había llamado desde China y le había dicho que no enseñe feng shui, que sólo se dedique a la consulta, a ayudar a otras personas, pero que no enseñe, porque esto le iba a traer problemas. De esa manera se disolvió ese grupo de estudio, en el cual gozábamos además de una tertulia muy agradable, sin mencionar lo profundo de las enseñanzas del maestro.

En una ocasión llevé a dos estudiantes colombianas de feng shui a visitar al maestro Lucho y ellas preguntaron cuánto les cobraría él por un estudio de cuatro pilares. El maestro, se disculpó porque tenía múltiples ocupaciones, pero les preguntó sus fechas de nacimiento y realizó los cálculos sólo basándose en las rimas que toman como referencia las falanges de la mano, luego de lo cual les dijo algo acerca de sus vidas, luego señaló a una y le dijo: "Tú, primer hijo, hombre"; señaló a la otra y le dijo: "Tú, primer hijo, mujer. Yo sé, porque yo mira cara". Ellas se quedaron muy sorprendidas por la gran capacidad del maestro Lucho, aunque lo expresaron como "manejo de mucha información". Esta fue una de las últimas veces que lo vi haciendo consulta al paso.

En otra oportunidad fuimos a almorzar con una clienta y ella también le hizo una pregunta personal, acerca de su pareja. El maestro le preguntó su fecha de nacimiento y apenas dio una vuelta al cálculo en la palma de su mano le dijo: "Esa persona no tiene plata, él trabaja como empleado". Esa fue la última vez que vi al maestro Lucho poner en práctica sus conocimientos del feng shui.

Hace tres años lo llamé para hacerle una consulta personal, preguntándole si lo podía visitar debido a que tenía un tema bastante delicado para la consulta y el maestro Lucho me dijo: "Tengo dos hijos pequeños, ya no deseo tener ningún contacto con el feng shui, he hecho un restaurante y hotel nuevos y hace ya cinco años que no recibo ninguna consulta de feng shui y me va muy bien, no deseo que vengas a consultar nada de feng shui". Yo le dije entonces al maestro que, siendo la cultura china tan amplia, tendríamos muchos temas para conversar, por lo que, si a él no le incomodaba, igualmente deseaba visitarlo para recordar gratos momentos de amistad. El maestro dijo: "Eres bienvenido cuando gustes, pero no hablaremos nada de feng shui".

El maestro Lucho en su primer matrimonio tuvo dos hijas, la mayor de ellas es Huajia y la segunda An'an. Y fue en su segundo matrimonio que recién tuvo dos hijos varones, lo cual se considera en China como un karma auspicioso, ya que así el apellido prevalecerá. Es esta la razón por la cual él dejó de atender la consulta de feng shui, porque en su caso, los servicios que prestaba eran en muchos casos análisis de feng shui yin, donde las energías son muy densas y pueden traer enfermedades graves a los niños. Es importante tomar ésto en cuenta cuando se estudia feng shui, ya que siendo el maestro Lucho un experto en lectura de mano y rostro, cuatro pilares, feng shui de formas y de brújula, siendo que el feng shui fue la pasión de su vida y tuvo durante muchos años una biblioteca de lo más nutrida en temas de feng shui, debemos pensar que tuvo una razón muy particular para suspender esa actividad, sobre todo si proviene de una familia de maestros.

Sin embargo también debemos recordar que fue él una de las personas que contribuyó a que el nivel del feng shui se eleve en nuestro país, dando grandes enseñanzas a personas que hoy en día se consideran como conocedores de estos temas en nuestro medio.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Primer Ch'im del Oráculo de Kuan Yin

Las respuestas del Oráculo de Kuan Yin se dan en Ch'im, los cuales a veces también se denominan Gua, aunque no tienen una relación directa con el I Ching, sin embargo es una costumbre china utilizar la expresión "Calcular los Gua" para diversas formas de oráculos, aunque estas otras formas no pertenezcan al I Ching.

Para que se tenga idea de cómo es una respuesta del oráculo, mostraremos el Primer Ch'im. Este es un Ch'im de Alto Auspicio y se considera el más auspicioso de todos, de la misma manera como el número cien se considera como el menos auspicioso de todos.

En la explicación de "Hogar: Ore por Felicidad", lo que quiere decir específicamente es que la energía de la casa tiene alguna contaminación que es posible disolver a través de los ritos, es decir que cuando uno lee este Ch'im como respuesta a una consulta por la casa, al ser un Ch'im de Alto Auspicio, la casa estará bien si es que se realizan los ritos.

A continuación el texto del Ch'im.

Primer Ch'im: Superior

Personajes antiguos: Zhong Li logra el Dao

El Poema

Se abren los Cielos y se apertura la Tierra propiciando destino favorable;
El día auspicioso y la buena hora, los Diez Mil Seres; todo está completo;
Si obtiene este auspicio no es un poder desdeñable;
El hombre practica la fidelidad y la rectitud; el Emperador lo promulga.

Palacio: Zi.

La Explicación

La urgencia apresura, el vaticinio apresura;
En este año aún no llega el momento;
Kuan Yin baja el pincel,
Dando al Caballero el aviso por adelantado.

Este Gua presenta la imagen de Pan Gu creando el Universo
Todos los asuntos serán auspiciosos.

En este Qian
Hogar: Ore por felicidad.
Estado personal: Respecto al dinero que busca, tendrá grandes ganancias en otoño o en invierno.
Transacción comercial o matrimonio se logran.
Hijos: Nacimiento de un varón
El caminante llegará a su destino.
Campos de cultivo, gusanos de seda y animales: Bueno.
Se encuentra a la persona que se busca.
Asunto judicial: Buen augurio.
El objeto perdido está en el nordeste.
Enfermedad: Kuan Yin se la llevará (a la enfermedad).
Tumba: Auspiciosa.

Cita de los personajes antiguos

Han Zhong Li, uno de los Ocho Inmortales. En tiempos de la dinastía Han, Zhong Li fue un general. Debido a que perdió la oportunidad, no llegó a tener un empleo importante en la corte. Renunció al cargo y se internó en la montaña Zhong Nan, donde vivió retirado del mundo y dedicado a cultivar el Dao, obteniendo posteriormente la transmisión del rey Dong Hua, logrando el Dao, convirtiéndose en el líder de los Ocho Inmortales. Otra leyenda dice que él se llamaba Zhong Dao Quan y que fue un hombre de tiempos de la dinastía Tang, tomando la autodenominación de “Han Zhong Li Quan que va errante por todo el imperio”. Luego de encontrarse con el rey Dong Hua, se internó en la montaña Kong Tong para refinar su esencia, por esto logró el Dao y se convirtió en genio, llamándose “El Señor de la Casa delas Nubes”. Posteriormente el emperador le confirió el título de Verdadero Hombre de los Palacios Izquierdo y Derecho del Taiji.

De los Cuentos de los Ocho Inmortales.

Traducción de Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Oráculo Devocional de Kuan Yin

Kuan Yin, el Bodhisattva de la Compasión, siguiendo los principios del Mahayana o Gran Vehículo, brinda ayuda a los seres sintientes a través de diferentes formas y el oráculo es una de las formas más populares a través de la cual los devotos de este Bodhisattva recurren a su ayuda cuando se encuentran en periodos de dificultad o desean tomar una decisión correcta en aspectos importantes de sus vidas.

La consulta al oráculo sigue un procedimiento bastante sencillo, el mismo que es conocido por todos los chinos que visitan los templos, tanto taoístas como budistas, pues este Bodhisattva es también venerado por los taoístas en China, razón por la cual es considerado como el santo con más devotos en toda China.

El primer paso es encender el incienso ante la imagen del Bodhisattva. La visita al templo o al lugar de culto se hace normalmente llevando ofrendas, las cuales pueden ser muy modestas, lo importante es comprender que se trata de una visita a alguien a quien uno desea consultar algo pero que, al igual que en la vida cotidiana, uno llega de visita a una casa y primero saluda al anfitrión, haciendo una charla preliminar, para luego recién tocar el tema principal de la visita. En este caso es exactamente igual, tratamos al Bodhisattva como a un viejo amigo al que deseamos pedir consejo y le llevamos presentes para mostrar nuestro respeto y devoción. Normalmente las ofrendas se colocan en el altar antes de encender el incienso.

Luego de encender el incienso, se puede recitar un mantra de Kuan Yin, el cual puede ser Om Mani Padme Hum, que es el más conocido o simplemente repetir tres veces Namo Kuan Shi Yin P'usa (Saludo al Bodhisattva que Contempla las Voces del Mundo). Seguidamente se procede a la consulta al oráculo.

El primer paso para la consulta es tomar el pui (pieza doble de madera con un lado plano y otro convexo, se utiliza para pedir la aceptación de la consulta en los oráculos de los templos) entre las manos en gesto de oración. Mientras tenemos el pui entre las manos, decimos en voz baja: "Yo, .......(nombre), nacido en el año .....(año de nacimiento o signo del horóscopo chino), tu devoto(a), deseo consultar acerca de .....(pregunta concreta), pido a Kuan Yin P'usa que me ayude dándome la orientación en este predicamento".

Las preguntas deben ser específicas y no son de carácter disyuntivo, es decir que no se puede preguntar "A ó B", sino que se debe preguntar primero por A y luego por B en nueva consulta.

Una vez que hemos planteado nuestra pregunta, nos acercamos al altar y tomando el pui con la mano derecha, damos tres vueltas alrededor del incienso en el sentido de las agujas del rejoj, es decir, hacia la derecha.

Regresamosa a nuestra posición original a cierta distancia del altar y nos arrodillamos para hacer la consulta con el pui. Manteniendo el pensamiento en nuestra pregunta y con el pui entre las manos en posición de oración, soltamos el pui desde una altura de treinta centímetros del suelo y de acuerdo a la forma en que cae, determinamos si el Bodhisattva está o no dispuesto a responder a nuestra pregunta. La respuesta de aceptación se da cuando el pui cae en forma de yin yang, es decir una de las secciones con el lado plano hacia el suelo y la otra sección con el lado plano hacia el cielo. En caso de que ambas secciones caigan en igual forma, el Bodhisattva no está dispuesto a contestar nuestra pregunta. Podemos insistir dos veces más, siempre pensando en nuestra pregunta y si a la tercera no obtenemos la aceptación, debemos desistir de hacer esa pregunta y podemos consultar acerca de otro tema.

Las razones por las cuales el Bodhisattva puede negarse a responder una pregunta son varias, pero principalmente tenemos dos. Una de ellas es que el consultante ya sabe la respuesta, es decir que está consultando acerca de un tema claramente definido para él y sólo trata de que el Bodhisattva le dé una respuesta diferente a algo que él ya sabe, en este caso se considera una pregunta impertinente, por lo que no se da la respuesta. Otra razón es que la respuesta puede ser de carácter nefasto y la persona no está preparada para recibirla, entonces el Bodhisattva considera que será más conveniente no dar la respuesta.

Si se obtuvo la respuesta de aceptación para la consulta al oráculo, se toma el Chim T'ong, tubo de bambú con las varillas de respuesta, el cual se agita hasta que una varilla caiga al suelo. Mientras agitamos el Chim T'ong, seguimos pensando en nuestra pregunta y si caen dos varillas al mismo tiempo. volvemos a introducirlas en el Chim Tóng y lo agitamos nuevamente hasta que caiga una sola varilla.

Las varillas se llaman Chim y son las respuestas del oráculo. Como la mayoría de los oráculos de los templos chinos, el de Kuan Yin tiene cien Chim o respuestas posibles. Cada Chim viene con un poema y una historia tomada de los personajes famosos de la antigüedad, pero además tiene también una lista de respuestas concretas para los temas de vivienda (se ve si el feng shui de la vivienda está bien o no), persona (es decir el estado general del consultante), riqueza (proyectos económicos), transacciones comerciales (firma de contratos), matrimonio, hijos (si se tendrán hijos o no), viajeros (personas que están de viaje), campos de cultivo y gusanos de seda, animales, personas a buscar (entrevistas), pleitos judiciales, mudanzas, objetos perdidos, salud y tumbas.

Las respuestas del oráculo abarcan todos los campos que se suelen consultar, incluyendo las consultas que eran importantes en la antigua sociedad rural china. Si la respuesta no es muy clara, cada Chim pertenece a un palacio de una de las doce ramas terrestres y se busca una amplicación de la información en el palacio correspondiente, donde también están los temas divididos conforme a la consulta.

Los Chim se encuentra divididos principalmente en tres grupos: Seung Chim o Chim Alto, respuesta de gran auspicio; Dzong Chim o Chim Medio, respuesta intermedia y Ha Chim, Chim Bajo, respuesta no favorable. Normalmente se considera que la respuesta no favorable se refiere a que no es conveniente realizar algo en este momento y tal vez en el futuro las condiciones puedan ser más favorables. En el caso de obtener una respuesta no favorable para algunas consultas, se recomienda realizar los ritos de Kuan Yin Fu, es decir ofrendas especiales a Kuan Yin para pedir protección en un problema específico.

Es importante comprender que la consulta a este oráculo está dirigida principalmente a los practicantes o devotos del budismo o a aquellas personas que sienten particular afinidad con Kuan Yin, aún cuando no sean practicantes budistas. Es porque la consulta gira alrededor de una conversación íntima con el Bodhisattva, por lo que si una persona no siente que está dialogando con un ser existente que lo puede ayudar en una circunstancia específica, no es conveniente que consulte este oráculo.

Por otro lado, algunas de las respuestas pueden indicar que se deben realizar ciertos ritos, los cuales pueden ser de naturaleza diversa, pero en general relacionados con las prácticas del budismo chino. Estos ritos pueden ser de auspicio para la vivienda, de ofrendas a Kuan Yin para pedir protección o ayuda, así como también ritos de ofrendas a otros seres que son considerados importantes en neustras vidas dentro de la tradición china. Entonces, si una persona no tiene intención de realizar los ritos, no es conveniente tampoco que consulte a este oráculo.

Pero lo más importante que debemos tomar en cuenta cuando consultamos un oráculo como el de Kuan Yin es que, enmarcado dentro de la visión del Budismo Mahayana, aún cuando obtengamos las respuestas de más bajo auspicio de este oráculo, siempre se abre una luz de esperanza, ya que a través de la práctica de las virtudes, el amor y la compasión, así como de los mantras de los diferentes Buddhas y Bodhisattvas, es posible ayudarse en cualquier dificultad que se encuentre en esta vida.

Cuando obtenemos un Chim de alto auspicio, colocamos un sobre rojo en el Chim T'ong como agradecimiento por la respuesta favorable; del mismo modo, si obtenemos una respuesta no favorable, también colocamos un sobre rojo en el Chim T'ong, agradeciendo por la advertencia de que no nos lancemos en una empresa no favorable o para pedir ayuda en una situación particularmente difícil. Estos sobres son adicionales a la donación que se hace al templo o al centro de culto cuando uno acude a la consulta del oráculo y es una práctica ya establecida en todos los lugares de culto donde se consulta el oráculo.

En el Centro Tian Long Tan se realiza la consulta al oráculo, sobre todo en los días de festividades importantes del budismo chino y en días de inicio del año nuevo lunar. Para conocer más acerca de este servicio, pueden ingresar a www.tianlongtan.com donde encontrarán información específica acerca de nuestro centro.

Namo Kuan Shi Yin P'usa Mohosa

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Kuan Yin

Avalokiteshvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas con los cuales tuvo contacto el Buddha Sakyamuni luego de que alcanzara la Iluminación. Avalokiteshvara fue un príncipe que hizo una promesa de alcanzar la realización y dedicarse a ayudar a todos los seres. Este es el principio de la doctrina Mahayana del budismo, a través de la renuncia a la salvación personal se busca la salvación de todos los seres, todos estamos conectados a través de vínculos de karma y para liberarnos es necesario que todos avancemos hacia la Iluminación.

Avalokiteshvara Bodhisattva es conocido en Tibet como Chanrezig y en China se le conoce como Kuan Shi Yin P'usa, en cantonés Kun Sai Yam P'ousat y en Japón se conoce como Kan On Husatsu. El culto de Kuan Yin llegó a China en el siglo tercero de nuestra era, pero fue recién en el siglo doce que se adoptó el uso de la representación femenina del Bodhisattva. Los Bodhisattvas a lo largo de sus innumerables reencarnaciones, también tuvieron encarnaciones femeninas y en sus manifestaciones también se incluyen algunas femeninas, puesto que ellos ya no encarnan en el plano humano, sino en una dimensión celestial particular, ya no poseen sexo, motivo por el cual es indiferente la forma como se les represente y se dice que ellos se manifiestan a los practicantes devotos en al forma más conveniente para darles ayuda y en China muchas de las manifestaciones de Kuan Yin fueron en forma femenina, motivo por el cual se adoptó esta representación, diferente a la original, de forma masculina y a la que de Chanrezig, que también se representa en forma masculina, siendo el mismo Bodhisattva.

Cuando Kuan Yin alcanzó el máximo nivel de realización fue un Tathagata que en chino se conoce como Zheng Fa Ming Rulai, el Tathagata de la Claridad del Correcto Dharma y habiendo alcanzado el máximo grado de realización, el llamado Así Venido (Tathagata), debido a los votos que realizó cuando inició su largo camino a la realización, se convirtió en Bodhisattva, es decir que renunció a los logros personales o individuales de realización, para seguir sufriendo en los ciclos reencarnativos y quedarse a ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento.

En el budismo chino se consideran treinta y tres manifestaciones de Kuan Yin. Lo fundamental en todas ellas es que Kuan Yin representa el espíritu de Compasión de todos los Buddhas y Bodhisattvas, por lo que el conjunto de manifestaciones de Kuan Yin es conocido en China como "Palacio de la Gran Compasión". Existen las manifestaciones de Kuan Yin de Alamo y Sauce, Kuan Yin con Cabeza de Dragón, Kuan Yin Portadora del Sutra, Kuan Yin de la Luz Circular, Kuan Yin Juguetona, Kuan Yin de Vestidura Blanca, Kuan Yin Recostada en el Loto y otras. Cada una de estas manifestaciones tiene características que están asociadas a sus virtudes de ayuda a los seres sintientes y los devotos colocan en el altar familiar la imagen asociada a la ayuda que desean obtener, una imagen muy popular es la de Kuan Yin Obsequiando Niños, la cual es venerada por las familias que han tenido problemas para tener hijos.

Una de las razones por las cuales el culto de Kuan Yin es el más difundido en China es la asociación de Kuan Yin a la Misericordia y la Compasión. En las prácticas tradicionales chinas asociadas al taoísmo, budismo y tradiciones anteriores cuyos ritos se conservan a nivel del pueblo entremezclados en un fenómeno sincrético, existen pautas muy exactas que se deben guardar celosamente al presentar las ofrendas o realizar otros ritos. La gente tiene siempre el temor de equivocarse en los ritos porque se asocia un error u omisión en los ritos con desgracias que pueden caer sobre la familia. Pero en el caso de Kuan Yin, se piensa que con su Gran Compasión, basta con que la intención sea pura y si uno por cualquier motivo no intencional cometiera un error al realizar los ritos, Kuan Yin lo perdonará y aún así le ayudará, porque él es el Bodhisattva de la Compasión, cuya misión es ayudar a todos los que lo invoquen, haciéndose presente en cualquier lugar donde su nombre se mencione para liberar a los seres del sufrimiento.

El Mantra más conocido de este Bodhisattva, el mismo que es a su vez uno de los más difundidos del budismo, es el Mantra del Seis Grandes Sílabas Brillantes: Om Mani Padme Hum. Se puede recitar este mantra en cualquier momento y tiene la virtud de desarrollar gran poder y capacidad, pero principalmente dar protección espiritual y liberar nuestro camino de obstáculos.

En nuestro centro Tian Long Tan, el culto principal es el de Kuan Yin y allí se realizan los ritos en la forma tradicional del sur de China, pudiendo acercarse los devotos en los días festivos del calendario chino. Para conocer acerca de las fechas de los ritos y otra información, pueden revisar el calendario en nuestra página web www.tianlongtan.com donde brindamos toda la información acerca de los servicios del centro.

Namo Kuan Shi Yin P'usa

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Feng Shui

Ingresar en el mundo del feng shui es penetrar en lo más íntimo del alma china. Descendiendo de las antiguas artes adivinatorias del periodo de Shang (S. XVII a S. XI A.C.) y teniendo como base las teorías del I Ching, canon adivinatorio del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), fue recién en el periodo de Han del Oeste (206 A.C. a 25 D.C.) que el feng shui comenzó a tener el cuerpo estructurado con que lo conocemos hoy en día, evolucionando a través de los más importantes periodos de la historia China.

Los fundamentos del feng shui son básicamente los mismos de la medicina china tradicional y sus teorías principales son la de Yin y Yang y la de los Cinco Elementos. Estas son teorías que se encuentran en diversos aspectos de la cultura china, no sólo en la medicina, sino también en la gastronomía y en las artes marciales.

Sin embargo, el aspecto principal que ocupa la atención del feng shui es la vivienda. Esta es una disciplina a través de la cual se analizan los espacios en los que se desarrolla nuestra actividad cotidiana, tanto en el aspecto doméstico como en el aspecto laboral, considerándose una serie de influencias de diversa índole que pueden incidir en nuestro estado anímico, salud, rendimiento laboral y relaciones interpersonales.

Existieron disciplinas similares o artes geománticas también en otras culturas de la antigüedad, como fue en el antiguo imperio romano, donde Marco Vitrubio, arquitecto de Julio César, escribió el único tratado de arquitectura de la antigüedad clásica que se conserva hasta nuestros días y en el cual tres de sus diez capítulos tratan acerca de las relaciones astrológicas que se deben tomar en cuenta al desarrollar un proyecto arquitectónico.

En las antiguas culturas precolombinas también encontramos pautas para el diseño y orientación de las construcciones, lo cual se puede apreciar en las pirámides de Sipán, por ejemplo, donde las tumbas de los antiguos reyes moches se encontraban alineadas en un eje norte sur y existía también el principio de dualidad que se puede apreciar al analizar los objetos que acompañaban al Señor, siendo los objetos de oro colocados al lado de donde sale el sol, mientras que los de plata fueron colocados al lado donde el sol se oculta.

Es muy probable que, al igual que muchas otras artes de la antigüedad, el feng shui tuviera orígenes más humildes que los que la tradición literaria y oral nos transmite hoy; sin embargo sí sabemos que las artes de las que se origina, durante el periodo de Shang (S. XVII a S. XI A.C.) y Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.),), eran estudiadas y practicadas por los funcionarios de la corte, siendo que su utilización estaba restringida sólo y únicamente a las decisiones de estado, en periodos históricos en que las artes de adivinación formaban parte de los actos oficiales del gobierno, tal como se puede apreciar en los distintos documentos de la época.

El feng shui se desarrolló entonces como un arte de selección de la mejor ubicación y distribución de los espacios. La forma más antigua del feng shui fue aplicada específicamente para la selección de los terrenos en que se enterrarían los reyes. Es así como nacen las hoy en día populares imágenes de la Tortuga Negra, el Dragón Verde, el Tigre Blanco y el Ave Bermellón (Fénix Rojo).
Además de que los reyes y emperadores eran acompañados por innumerables ofrendas que harían más confortable su paso por la otra vida, algo que se tomó en cuenta en el feng shui fue la influencia que las formas del entorno geográfico podrían tener sobre el reino. Entonces se buscó que en la naturaleza se representara alrededor de la tumba un equivalente a la distribución que tenía la sala de audiencia de los reyes y emperadores, para que de este modo se conservara la unidad del reino y el poder entre sus descendientes.

De esta manera se estableció el concepto de Palacio Brillante (en chino Ming Tang) o espacio abierto delante de la tumba, el mismo que representaba el salón de audiencias imperial, a cuyos lados estaban distribuidos los funcionarios civiles y militares de la corte, así como algo más lejos se encontraban los funcionarios de las diferentes instancias que esperaban audiencia.

Esta distribución fue la que dio lugar a las formas de montañas conocidas como el Dragón Verde, que representaba a los funcionarios civiles y el Tigre Blanco, que representaba a los funcionarios militares. Los funcionarios de provincias e instancias menores que esperaban audiencia fuera del salón fueron representados en el Ave Bermellón (Fénix Rojo), mientras que la Tortuga Negra representó el trono imperial, símbolo de posición y poder.

Estas pautas fueron utilizadas no sólo para seleccionar las tumbas de los emperadores, sino también para la construcción de templos y palacios, de modo que al transcurrir los diferentes periodos de desarrollo histórico fueron siendo asimiladas también por el pueblo, sobre todo cuando a partir del siglo III de nuestra era se desarrolla el concepto del individuo, siendo a partir de ese momento que el hombre común también expresa sus aspiraciones personales, lo cual se reflejó también en las artes de adivinación y geomancia, como el feng shui.

Hoy en día el feng shui es un arte multidisciplinario en el que existen diversos aspectos a tomarse en cuenta, algunos de estos son muy lógicos y tienen un alto contenido psicológico, por lo que son fácilmente asimilados por las personas que se acercan con curiosidad a este arte. Sin embargo, existen otros aspectos, que aunque también tienen una secuencia lógica muy sólida y estructurada, requieren de un estudio de mayor profundidad, por lo que el feng shui es considerado en China como una de las ciencias que mayor dedicación exige a sus estudiantes.

Para quien desee conocer más acerca de la historia, desarrollo y aplicaciones de este arte, es recomendable leer el “Libro completo de Feng Shui” de la maestra Eva Wong, publicado por Gaia Ediciones y con una buena versión en español.

Bienvenidos a caminar por este interesante mundo.

Joseph Cruz Soriano
Coordinador del Programa de Difusión de Feng Shui y Cultura China Tradicional
Sociedad Central de Beneficencia China del Perú
www.tianlongtan.com

Sutra del Corazón (traducción de la versión china)

Sutra del Corazón de la Prajna Paramita[1]

Avalokite Svara Bodhisattva[2], al ejercitar la profundidad de la Prajna Paramita, vio con claridad que los cinco agregados[3] son todos vacío, liberándose de sufrimiento y enfermedad. Shariputra[4], la forma no es diferente al vacío[5], el vacío no es diferente ala forma, la forma es justamente el vacío, el vacío es justamente la forma[6]; percepción, pensamiento, acción y conciencia, también se rigen por lo mismo. Shariputra, es que todos los fenómenos son aspectos del vacío. No nacen ni se extinguen, no se ensucian ni se limpian, no aumentan ni disminuyen. Es porque dentro del vacío no existe la forma, no existen la percepción, el pensamiento, la acción ni la conciencia. No existen ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni ideas; no existen formas, sonidos, aromas, sabores, tacto ni fenómenos. No existe el mundo visible, incluso no existe el mundo de la conciencia. No existe la ausencia de claridad ni el fin de la ausencia de claridad. Incluso no existe la muerte por vejez ni el fin de la muerte por vejez. No existe sufrimiento, reunión, extinción ni camino. No existe la sabiduría ni existe el logro. Porque no existe el logro, el Bodhisattva, porque se basa en la Prajna Paramita, no tiene miedos ni temores en el corazón; porque no tiene miedos ni temores en el corazón, se aleja de sueños y pensamientos distorsionados, llegando finalmente al Nirvana[7]. Todos los Buddhas de los tres tiempos[8], porque se basan en la Prajana Paramita, obtienen el despertar perfecto y supremo. Por eso sepamos que la Prajna Paramita es un mantra sagrado, es un mantra de gran claridad, es un mantra supremo, es un mantra inigualable; puede eliminar todo sufrimiento. Es real no es falso. Por eso recitamos el mantra de la Prajna Paramita y el mantra dice: Jiedi jiedi, boluo jiedi, boluoseng jiedi, puti sapohe[9].

[1] Sánscrito, transcrito al chino como Bōrě Bōluómìduō, significa la Sabiduría del Paso o la llegada a la otra orilla y se refiere a la sabiduría que nos permite alcanzar el estado de los Buddhas y liberarnos del sufrimiento.
[2] Avalokite Svara Bodhisattva. Uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas, discípulo del Buddha Amitaba, fue un príncipe que en tiempos muy remotos, hace millones de eones, hizo el juramente de alcanzar la máxima realización para quedarse en el samsara (mar del sufrimiento), ayudando a los seres a pasar a la otra orilla, es decir a liberarse del sufrimiento. Se le conoce en China como Kuanyin y en Japón como Kan On, en Tibet se le llama Chanrezig.
[3] Los cinco skandas, en chino wu yùn, se refiere al mundo que conocemos, incluyendo a nosotros mismos y que es llamado “forma”. A través de la percepción conocemos este mundo, pensamos en lo que percibimos, actuamos conforme a lo que nuestra mente procesó y tomamos una conciencia. Así es como forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia son los cinco agregados.
[4] Hijo de Shari, nombre de uno de los diez principales discípulos monjes del Buddha Sakyamuni, conocido en chino como Shelizi o Shelifudala, transcripciones del sánscrito. Avalokite Svara le da la enseñanza a Shariputra y esto es lo que se registra en el Sutra del Corazón.
[5] Aquí el vacío no representa la total ausencia de materia, sino que representa la verdadera esencia o naturaleza original de las cosas. No se refiere a la inexistencia de las cosas, sino a su inexistencia como entes o fenómenos independientes, todo está supeditado a las leyes de causa y efecto.
[6] El ser que vive en el samsara contempla las formas y el ser que vive en la otra orilla, es decir el que alcanzó la realización, contempla la naturaleza real de las formas como una imagen del vacío, sin embargo las formas y su realidad son lo mismo, lo que se distingue es el estado de los seres que las contemplan.
[7] Nirvana, en chino Nièpán (tranliteración del sánscrito), extinción de las causas y efectos que producen el ciclo de nacimiento y muerte.
[8] Pasado, presente y futuro.
[9] Pronunciación china, se lee chieti chieti poluo chieti puluosong chieti puti sapojo, transliteración del sánscrito gate gate paramgate parasamgate bodhi swaha (allá allá, más allá, mucho más allá, hasta despertar, así sea).

Peiyau (Pixiu)

La forma como se donomina a los Peiyau (Piyao) en el norte de China es Bixie y Pixiu es la pronunciación en mandarín de la expresión cantonesa Peiyau. Si uno habla en chino y usa la palabra Pixiu, serán muy pocos los que la entiendan, pero si uno dice Bixie, de inmediato sabrán de qué se trata.
Hace muchos años tuve oportunidad de leer un libro del maestro Bai He Ming en el que se hablaba de algunos objetos utilizados en la práctica del feng shui tradicional y él explicaba con bastante claridad acerca de algunos de sus usos y las características de estos objetos. El nombre Peiyau atrajo bastante mi atención y procedí a preguntar a diferentes personas, hasta que mi madrina, Fung Lay Wha, esposa del maestro Yip Kok Dzan, me explicó que era un Peiyau.

Le pregunté si en Hong Kong había Peiyaus y ella me dijo: "Por supuesto que hay". Seguidamente le pregunté por su aspecto y ella no sabía cómo describirlos, entonces me dijo: "Es algo como un mono, nosotras le compramos uno a mi madre para que lo lleve en su cartera porque a ella le gusta jugar al mahjong". Y es que el Peiyao se utiliza mucho para activar la fortuna económica de oportunidades, por eso muchas personas que trabajan en el mercado bursátil son aficionados a los Peiyao. Debido a eso, pedí a algunos amigos del barrio chino que trajeran Piyao para su venta en nuestra localidad y el señor Teng Shuangqi, gerente de Tierra Divina S.A. fue el primero que trajo las muestras de Peiyau. El cuñado del señor Teng consiguió muestras de Peiyau de resina que tenían la forma típica conocida del Peiyau de bronce y envío dos de esas muestras, además en base a esas muestras hizo tallar unos pequeños Peiyau en jade, los cuales envió también, y así tuvimos los primeros Peiyau en nuestro medio.

En las descripciones clásicas se dice que el Peiyau es mezcla de tigre y león, pero lo cierto es que el Peiyau es uno de los nueve hijos del rey dragón, así como la tortuga con cabeza de dragón o Longgui es otro de ellos. Sabemos a ciencia cierta que un Peiyau es una criatura mágica con caracterísitcas particulares, sobre todo que es como un perro salvaje, que puede atacar a las personas si es que no las conoce. Incluso existen algunos practicantes de feng shui que han tenido malas experiencias con el uso de los Peiyau; sin embargo, si se siguen las instrucciones de manera correcta, pueden ayudar a solucionar una serie de situaciones que se presentan en el feng shui.

Los Peiyau más antiguos que he visto pertenecen al periodo de Shang, quiere decir que tienen una antigüedad mayor a los tres mil años y su forma es muy parecida a la de los felinos de las culturas precolombinas como Chavín, incluso tienen las grecas como decoración. Estos Peiyau eran ofrendas funerarias que se colocaban para custodiar las tumbas.

Sin embargo, en culturas más antiguas se encuentran también estas imágenes. En una ciudad que pertenece a una antigua civilización de la India de la cual no se tiene mucha información registrada en textos, se ven dos enormes figuras de Peiyaus de piedra que custodian la puerta de un templo.
Esta forma de Peiyau es más parecida a la forma que tiene el Peiyau moderno en China, por lo que podemos inferir que, si bien es cierto en la China antigua existía un ser llamado Peiyau, tal vez su forma actual tuvo influencia de otras culturas, por lo menos en lo que respecta a la forma típica del Peiyau de bronce, la cual difiere enormemente de las formas de los Peiyau tallados en piedra, los que conservan más las características de un Peiyau chino.

A través de los cursos de feng shui que se dictaron en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, muchos de los estudiantes y personas que asistieron en forma indirecta a estos cursos o que no fueron estudiantes regulares, aprendieron los usos básicos de estas imágenes, pero aún no se conoce todos los usos que tienen ni todos los temas relacionados con esta criatura tan particular.

Pero lo más importante que hay que saber con respecto a los Peiyau es que hay que distinguir el material conforme a las estrellas que se desean activar o disolver. Un Piyau se puede utilizar para disolver un shar que ataca a una estrella de tierra, como la estrella ocho y para este fin debe utilizarse un Peiyau de jade, de preferencia de color marrón o rojizo. Si lo que se desea es disolver una estrella de tierra cinco amarillo o dos negro, entonces se debe utilizar un Peiyau de bronce. En los métodos de la escuela Bazhai tambien se utiliza el Peiyau, en el caso de la zona Shengqi se usa un Peiyau de madera o de jade verde, mientras que en la zona Yannian se utiliza un Peiyau de bronce. Esto depende mucho de lo que tengamos en esa zona y se aplica también a través del análisis de las formas.

Otro aspecto importante es que el Peiyau es una criatura muy fuerte, si una persona es muy débil física o mentalmente, no es conveniente que los utilice, así como se debe evitar en lo posible utilizarlos en los dormitorios, sobre todo no deben ver a la cama.

Tampoco es conveniente que un Peiyau mire directamente hacia la puerta de una casa desde su interor, ya que no sólo espanatará a los espíritus malignos, sino que además ofenderá al Genio Guardián de la Puerta, lo cual puede traer consecuencias no favorables. Si se desea colocar un Peiyau en la puerta, se debe hacer en el exterior.

Son muchas las leyendas acerca de esta criatura y es por eso que se dice que no tienen ano, debido a que el Peiyau fue criado en el Palacio del Emperador de Jade, quien lo mimaba en exceso dándole de comer todo tipo de joyas, pero como el Peiyau comía insaciablemente, dejaba sus residuos por todo el palacio, hasta que un día lo hizo en presencia del Emperador de Jade, quien molesto le propinó un palmazo en las nalgas, dejándole el ano cerrado, es por eso que se dice que el Peiyau sólo traga y no bota nada. De allí viene la precaución que se tiene de no utilizarlo donde la energía es favorable, ya que aboserberá toda la energía positiva y no la dejará esparcirse por la casa.

Existen diversos tipos de Peiyau, los cuales pertenecen a diversos periodos del desarrollo histórico en la China, uno de ellos es llamado Tian Lu o Venado Celestial, mientras que otro es llamado Bixie o Espantador de Energías Nefastas. Todos ellos tienen diversas cualidades y su utilización depende de las características del lugar donde se necesitan.

Los ritos de activación de un Peiyau pueden ser complicados o no, pero lo más importante es que no es muy conveniente realizarlos uno mismo, ya que esto puede producir un desgaste de energía, en una ocasión, enseñé un método muy simple para activar los Peiyau a un grupo de estudiantes y el mismo día en que una alumna lo practicó en clase, le aparecieron aftas, por lo que luego de eso les expliqué que no era muy conveniente hacerlo, pero que debían conocer todos los métodos. Por eso es que lo más conveniente es llevar el Peiyau al templo para que allí sea activado a través de la lectura de los Sutras, esta es la forma más segura y conveniente cuando una persona no ha tenido formación directa en alguna de las disciplinas de control de la energía interna y aún cuando la haya tenido, si no ha tenido una práctica constante mínima de diez años, no es conveniente que lo haga por si misma.

El Peiyao no se debe colocar enfrentado a la puerta principal de la casa, ya que este lugar es dominio del Genio de la Puerta, por lo que el Peiyao no tiene injerencia sobre la puerta.
El Peiyao no debe mirar a un espejo, ya que se produciría un shar generado por el enfrentamiento contra si mismo.

No debe colocarse mirando hacia una cama, esto sería dañino para la persona que duerme en ese lugar.
En el incensario destinado a las ofrendas para el Piyao de la casa, no se debe colocar arena o tierra, sino que se debe llenar con arroz, el cual poco a poco se cambiará por la ceniza producida por el mismo incienso que se quema todos los días.

En las ofrendas al Peiyao no se debe colocar fresas ni peras, cualquier otra fruta o alimento es aceptado, incluso se le puede ofrecer licor, aunque la bebida más adecuada para el Peiyao es el agua pura.
Las mujeres gestantes o en días del periodo menstrual, tienen estricta prohibición de colocar incienso o acariciar al Peiyao. Esto podría producir sangrado excesivo durante la menstruación o pérdida en el caso de las gestantes.

No se debe realizar la limpieza del Peiyao en todo momento. Los Piyao tienen cuatro fechas al año que son especialmente destinadas a su limpieza y son el sexto día del segundo mes, el segundo día del sexto mes, el décimo cuarto día del séptimo mes y el doceavo día del noveno mes del calendario lunar.
No se puede mudar arbitrariamente al Peiyao, ni se puede acariciar su cabeza u hocico, se acaricia sólo el lomo. En caso de tener que mudarlo, debe primero indicársele que cambiará de lugar de habitación y cubrirle la cabeza con un paño de color rojo hasta que llegue a su nuevo lugar de estancia.

Un Piyao debe ser bien tratado para que como toda mascota trate de tener a su dueño contento, por lo que si se tiene cuidado en su atención, él traerá monedas a la casa para regocijo de los habitantes de la misma. Si no tiene costumbre de colocar incienso debido a que su tradición familiar no lo permite, puede colocar todos los días una copita con agua fresca al lado del Piyao y esto tendrá el mismo efecto.
Este es una de las imágenes más representativas actualmente del feng shui en el Perú, ya que incluso en China no se utiliza con tanta frecuencia como se utiliza acá, pero es conveniente también saber que no es muy recomendable utilizar más de una pareja en una casa, esto tiene varias razones, de las cuales hablaremos en algún momento al tocar otros temas relacionados.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
http://www.tianlongtan.com/