Recuerdo que cuando estudiaba chino en el Tayouk Club había un curso de tai chi dictado por el maestro Pablo Chung Boza, quien en aquel entonces tenía ya prácticando veinticinco años el tai chi de la escuela Yang. Nunca llegué a visitar sus prácticas porque las costumbres de los antiguos eran diferentes a las modernas y en ese grupo se reunían personas bastante conservadoras; uno de ellos era el maestro Félix Tong. Cuando manifesté mi deseo de ir a ver su práctica, el maestro Chung me dijo: "Cuando gustes, estás invitado a practicar". Yo le dije: "Maestro, yo nunca he visto el tai chi, quisiera verlos para saber cómo es" y el maestro respondió: "Ya te dije que cuando quieras, estás invitado a practicar". En ese momento el maestro Tong interrumpió la conversación y dijo: "No Pablo, en kung fu el maestro es como un padre, uno no puede tener dos padres, si el es Hung Ka, ¿cómo va a practicar tai chi, acaso puede tener dos padres?" Entonces de esa manera quedó zanjado el asunto y simplemente no se volvió a tocar, ya que yo comprendía muy bien esa mentalidad, puesto que también había sido educado en la misma.
En ese grupo eran el maestro Chung y tres estudiantes, los cuales ya habían practicado el tai chi en sus países de origen, dos de ellos eran chinos y el tercero era un acupunturista japonés de apellido Harada. El maestro Chung comentó en una ocasión que cuando se reunían solían discutir acerca de las teorías del tai chi y que comenzaban a escribir en caracteres chinos en la pizarra y que cuando esta estaba totalmente llena, continuaban escribiendo letra sobre letra.
El maestro Félix Tong me presentó en una ocasión a uno de sus compañeros, el señor Vicente Fong, natural de Cantón y persona muy amable, pero con el aire de los antiguos practicantes de kung fu, postura correcta y ademanes recios. Él había practicado ya antes tai chi en la China, igual que el maestro Tong. Recuerdo que una vez el maestro Tong me estaba expicando acerca de su kung fu y me decía: "El tai chi es como la ola, que cuando termina su impulso regresa al mar; mientras tú me atacas yo voy retrocediendo haciendo siempre los cambios de yin y yang, pero cuando se acabe tu impulso yo avanzaré y te buscaré hasta tu raíz".
Luego de muchos años de haber conocido a estos destacados practicantes del tai chi de la escuela Yang, me encontré una vez con uno de mis estudiantes de idioma chino, el mismo que me comentó que su primo, que recién se había comprado una casa dos semanas antes, ya la estaba vendiendo. La razón era que el tío, es decir el padre del que había comprado la casa, tenía un amigo que vivía en Estados Unidos y estaba de visita en Lima, por lo que aprovechó para pedirle que vaya a ver la casa que su hijo había adquirido y le dé su opinión acerca del feng shui de la misma.
Cuando el maestro llegó, analizó las formas exteriores y sin más trámite le dijo: "Dile a tu hijo que venda esta casa inmediatamente, en caso contrario le ocurrirán accidentes y hechos violentos con derramamiento de sangre". Por lo que el padre le dijo al dueño de la casa recién adquirida que proceda inmediatamente a su venta.
Cuando llegamos a este punto de la conversación mi estudiante me dijo: "Joseph, tal vez tú conozcas a Vicente Fong", a lo que yo le dije: "¿El que practicaba tai chi con Félix Tong en el Tayouk?" y mi alumno dijo: "El mismo, él es maestro de feng shui y ahora vive en Estados Unidos, estuvo acá sólo de visita".
Esto quiere decir que en nuestro medio existían practicantes de feng shui de escuelas tradicionales pero que muchos de ellos sólo eran conocidos en su entorno familiar o entre los naturales de su mismo pueblo, esto era algo común y pocos eran los maestros conocidos a nivel de toda la colonia, sobre todo porque como inmigrantes no se dedicaban al feng shui a tiempo completo y sólo lo aplicaban en algunas situaciones específicas.
Y que no nos extrañe que en cualquier lugar, dedicados a los quehaceres que menos nos imaginemos, podamos encontrar a algunos buenos maestros.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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jueves, 7 de mayo de 2009
Sakaguchi Seichiro Sensei
Cuando era niño vivía en una pequeña ciudad de treinta seis mil habitantes en la que los pobladores de la zona céntrica nos conocíamos casi todos y las personas tenían una relación bastante cordial. Eran tres los colegios principales y de más larga historia, siendo que la mayoría de las familias conocidas tenían a sus hijos en uno de ellos.
Al interesarme por las artes marciales tuve que ir a una academia en la ciudad, en la que estudie karate por unos meses y pasado el verano deseaba continuar con la práctica, por lo que mi madre decidió averiguar si en nuestra pequeña localidad existía o no algún gimnasio y fue a visitar a su amiga Jesús Umino, que trabajaba en el Bazar Antiguo, de propiedad de don Guillermo Tairaku; la señorita Umino le contó a mi madre que el suegro del señor Tairaku era maestro de artes marciales y se lo presentó, por lo que luego mi madre me llevó donde el maestro, el que había ya aceptado enseñarme.
Sakaguchi sensei era maestro de aikido y fue alumno del legendario maestro Ueshiba Morihei, sistematizador del aikido moderno, por lo que tenía correspondencia espistolar con el hijo del maestro y comentaba con él acerca del desarrollo del aikido en nuestro medio. Cuando lo conocí no tenía otros alumnos, sólo un joven de nombre Juan que al poco tiempo que llegué interrumpió su práctica y no volví a saber más de él. Entonces tenía al maestro para mi solo y las clases que originalmente eran los lunes miércoles y viernes de cuatro a seis de la tarde se fueron convirtiendo en sesiones de lunes a sábado de tres de la tarde a siete de la noche; cuando teníamos una meditación muy larga, la clase se podía prolongar hasta las ocho y media de la noche, por lo que pasé bastantes horas aprendiendo del maestro y conversando de muchos temas de común interés.
Él fue el primero que me leyó la mano y me dijo algo muy interesante, que luego de muchos años recién comprendí; me dijo que no me iba a casar muy joven y en ese momento pensé "eso quiere decir que no me casaré a los dieciocho años". Ahora sé que se refería a otro tipo de parámetro cuando decía "joven"; por supuesto, era el parámetro de una persona mayor que tenía sesenta años más de edad que yo.
El maestro era aficionado a la caligrafía y en Japón se había dedicado también a la pintura, por lo que era una persona de cultura más que mediana y se preocupó de enseñarme a escribir los kanas o primer sistema de escritura que aprenden los estudiantes de idioma japonés. A mi me maravillaba ver su letra en los avisos de la academia y me sentía muy orgulloso de tener un maestro que escribiera de una forma tan artística; pienso que fue por él que tuve luego la inclinación a la caligrafía, aunque mis estudios formales de caligrafía los realicé muchos años después con el maestro Félix Tong.
Las lecciones de aikido incluían una práctica de meditación que a veces podía ser el contenido principal de la clase, por lo que era común que pasáramos más de media hora o una hora meditando, para recién comenzar a realizar luego los ejercicios de calentamiento propios de la práctica marcial. Cuando dejé de tomar las clases con Sakaguchi sensei para ir a estudiar kung fu en la Sociedad Chung Shan, él tomó nuevos alumnos, pero a ellos no les exigió tanto la práctica de meditación y les enseñó más ejercicios dinámicos; ese grupo fue muy interesante y yo solía visitarlos, sobre todo cuando tenían exhibiciones, porque a veces los presentadores tenían problemas para leer los nombres en japonés de los textos de presentación del maestro y de los ejercicios, por lo que yo me prestaba siempre gustoso a realizar la presentación y así mantenía mi vínculo con el grupo a pesar de no practicar ya con ellos.
El trato que se tenía con el sensei era muy familiar y continuó siendo el mismo aún cuando yo tomaba clases ya con otros maestros; recuerdo que un día me encontré con él en la calle a la salida de su casa y el sensei me dijo: "José, voy a cortarme el pelo, ¿vamos?" y yo acepté de buen grado acompañarlo, pero cuando llegamos a la peluquería me di con una sorpresa. El peluquero dijo: "José está con Ojichan" (era el trato familiar que se le daba en el pueblo al maestro, en japonés significa abuelo) y el maestro comentó: "Sí, yo dice a José, José tú corta pelo y como cuando maestro habla alumno obedece, por eso José viene a corta pelo". Así que también me corté el cabello y pasé de ser acompañante de caminata a acompañante de corte.
Hay algo muy especial que debo contar acerca de este gran maestro y es que cuando nos encontrábamos en nuestra sesión de práctica, le mostré un ejercicio que aprendí en el karate y el maestro hizo la prueba de practicarlo, le pareció bueno porque estiraba bien los tendones y lo practicó tan bien (a sus setenta y seis años) que en dos semanas lo estaba dominando. Cuando yo fui a visitarlo y él estaba enseñando a sus nuevos alumnos, ya ese ejercicio formaba parte de su rutina. Es decir que el maestro aceptaba toda enseñanza, sin importar de donde viniera y si era útil la incorporaba en su sistema.
Ojichan no sólo era un personaje querido en nuestra pequeña villa, sino que también fue un hombre muy inquieto; contaba él que cuando era más joven había viajado a la sierra de Ancash y había enseñado a los campesinos de una comunidad cómo sembrar las cebollas. Decía él que cuando regresó luego de unos años a visitar la comunidad, los campesinos lo alzaron en hombros y le hicieron un pequeño homenaje como benefactor del pueblo.
Sakaguchi sensei no sólo tuvo alumnos en nuestra localidad, sino que fue uno de los puntales más importantes para la introducción y difusión del aikido en nuestro país, siendo varios de sus alumnos actualmente instructores muy destacados que difunden esta disciplina, para mi querido maestro y sus alumnos, mi saludo en este modesto espacio, que donde quiera que el maestro se encuentre ahora, su luz ilumine nuestras vidas y podamos continuar inspirados en su ejemplo.
Joseph Cruz Soriano
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Al interesarme por las artes marciales tuve que ir a una academia en la ciudad, en la que estudie karate por unos meses y pasado el verano deseaba continuar con la práctica, por lo que mi madre decidió averiguar si en nuestra pequeña localidad existía o no algún gimnasio y fue a visitar a su amiga Jesús Umino, que trabajaba en el Bazar Antiguo, de propiedad de don Guillermo Tairaku; la señorita Umino le contó a mi madre que el suegro del señor Tairaku era maestro de artes marciales y se lo presentó, por lo que luego mi madre me llevó donde el maestro, el que había ya aceptado enseñarme.
Sakaguchi sensei era maestro de aikido y fue alumno del legendario maestro Ueshiba Morihei, sistematizador del aikido moderno, por lo que tenía correspondencia espistolar con el hijo del maestro y comentaba con él acerca del desarrollo del aikido en nuestro medio. Cuando lo conocí no tenía otros alumnos, sólo un joven de nombre Juan que al poco tiempo que llegué interrumpió su práctica y no volví a saber más de él. Entonces tenía al maestro para mi solo y las clases que originalmente eran los lunes miércoles y viernes de cuatro a seis de la tarde se fueron convirtiendo en sesiones de lunes a sábado de tres de la tarde a siete de la noche; cuando teníamos una meditación muy larga, la clase se podía prolongar hasta las ocho y media de la noche, por lo que pasé bastantes horas aprendiendo del maestro y conversando de muchos temas de común interés.
Él fue el primero que me leyó la mano y me dijo algo muy interesante, que luego de muchos años recién comprendí; me dijo que no me iba a casar muy joven y en ese momento pensé "eso quiere decir que no me casaré a los dieciocho años". Ahora sé que se refería a otro tipo de parámetro cuando decía "joven"; por supuesto, era el parámetro de una persona mayor que tenía sesenta años más de edad que yo.
El maestro era aficionado a la caligrafía y en Japón se había dedicado también a la pintura, por lo que era una persona de cultura más que mediana y se preocupó de enseñarme a escribir los kanas o primer sistema de escritura que aprenden los estudiantes de idioma japonés. A mi me maravillaba ver su letra en los avisos de la academia y me sentía muy orgulloso de tener un maestro que escribiera de una forma tan artística; pienso que fue por él que tuve luego la inclinación a la caligrafía, aunque mis estudios formales de caligrafía los realicé muchos años después con el maestro Félix Tong.
Las lecciones de aikido incluían una práctica de meditación que a veces podía ser el contenido principal de la clase, por lo que era común que pasáramos más de media hora o una hora meditando, para recién comenzar a realizar luego los ejercicios de calentamiento propios de la práctica marcial. Cuando dejé de tomar las clases con Sakaguchi sensei para ir a estudiar kung fu en la Sociedad Chung Shan, él tomó nuevos alumnos, pero a ellos no les exigió tanto la práctica de meditación y les enseñó más ejercicios dinámicos; ese grupo fue muy interesante y yo solía visitarlos, sobre todo cuando tenían exhibiciones, porque a veces los presentadores tenían problemas para leer los nombres en japonés de los textos de presentación del maestro y de los ejercicios, por lo que yo me prestaba siempre gustoso a realizar la presentación y así mantenía mi vínculo con el grupo a pesar de no practicar ya con ellos.
El trato que se tenía con el sensei era muy familiar y continuó siendo el mismo aún cuando yo tomaba clases ya con otros maestros; recuerdo que un día me encontré con él en la calle a la salida de su casa y el sensei me dijo: "José, voy a cortarme el pelo, ¿vamos?" y yo acepté de buen grado acompañarlo, pero cuando llegamos a la peluquería me di con una sorpresa. El peluquero dijo: "José está con Ojichan" (era el trato familiar que se le daba en el pueblo al maestro, en japonés significa abuelo) y el maestro comentó: "Sí, yo dice a José, José tú corta pelo y como cuando maestro habla alumno obedece, por eso José viene a corta pelo". Así que también me corté el cabello y pasé de ser acompañante de caminata a acompañante de corte.
Hay algo muy especial que debo contar acerca de este gran maestro y es que cuando nos encontrábamos en nuestra sesión de práctica, le mostré un ejercicio que aprendí en el karate y el maestro hizo la prueba de practicarlo, le pareció bueno porque estiraba bien los tendones y lo practicó tan bien (a sus setenta y seis años) que en dos semanas lo estaba dominando. Cuando yo fui a visitarlo y él estaba enseñando a sus nuevos alumnos, ya ese ejercicio formaba parte de su rutina. Es decir que el maestro aceptaba toda enseñanza, sin importar de donde viniera y si era útil la incorporaba en su sistema.
Ojichan no sólo era un personaje querido en nuestra pequeña villa, sino que también fue un hombre muy inquieto; contaba él que cuando era más joven había viajado a la sierra de Ancash y había enseñado a los campesinos de una comunidad cómo sembrar las cebollas. Decía él que cuando regresó luego de unos años a visitar la comunidad, los campesinos lo alzaron en hombros y le hicieron un pequeño homenaje como benefactor del pueblo.
Sakaguchi sensei no sólo tuvo alumnos en nuestra localidad, sino que fue uno de los puntales más importantes para la introducción y difusión del aikido en nuestro país, siendo varios de sus alumnos actualmente instructores muy destacados que difunden esta disciplina, para mi querido maestro y sus alumnos, mi saludo en este modesto espacio, que donde quiera que el maestro se encuentre ahora, su luz ilumine nuestras vidas y podamos continuar inspirados en su ejemplo.
Joseph Cruz Soriano
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viernes, 1 de mayo de 2009
¿Cuándo debemos consultar al I Ching?
La consulta al I Ching puede tener diferentes formas y según el objtetivo de la misma es más conveniente utilizar un método u otro. En general se puede consultar en cualquier momento cuando se trata de buscar orientación para la pauta de conducta o actitud que debemos tener para enfrentar una situación específica; en este caso es mejor consultar el antiguo oráculo de varillas o Zhanshi, el mismo que se interpreta a través de las imágenes de los trigramas y los textos de hexagramas y líneas que se encuentran en al Canon Antiguo, que conocemos como I Ching.
La consulta por medio de las varillas tiene carácter introspectivo y el proceso aparentemente largo nos da oportunidad de ir vaciando nuestra mente y tomar la actitud correcta para interpretar las indicaciones que el oráculo nos da, ya que lo más importante al realizar la consulta es el "corazón vacío" o estado en el cual vaciamos nuestra mente de todo pensamiento que pueda interferir para que recibamos una respuesta clara conforme a la pregunta que planteamos.
Este tipo de consulta se puede realizar en forma diaria cuando uno se encuentra en la fase inicial de estudio del I Ching para así familiarizarse con la práctica del manejo de las varillas y con los contenidos de los textos de interpretación del oráculo, así como con el proceso de interpretación en sí mismo. Es conveniente plantear alguna pregunta sencilla que puede estar relacionada con nuestro estudio o trabajo, pero no temas complicados difíciles de interpretar como temas de salud o feng shui, en los cuales se puede tener una interpretación equivocada cuando no se conoce bien el oráculo, por lo que esos temas debemos dejarlos a los profesionales o a los estudiantes avanzados de I Ching.
Otra forma de consulta muy útil es la que se realiza en el método conocido como Flor de Ciruelo, con el que podemos realizar asociaciones en base a un hecho que nos llama la atención. Cuando sucede algo fuera de lo común y que pensamos que puede tener un significado especial para nosotros, realizamos un cálculo con el que obtenemos un hexagrama que se interpreta en base a las imágenes y que nos ayuda a prepararnos para algo que va a suceder en un plazo mediato.
El método de Flor de Ciruelo se basa en la sincronía que existe en todos los sucesos del Universo; no existe ningún hecho aislado y a través de los acontecimientos que presenciamos es posible determinar qué otros acontecimientos se desencadenarán en un futuro mediato. Para practicar el método de la Flor de Ciruelo es necesario conocer y estar muy familiarizado con todas las imágenes o asociaciones que tienen los trigramas del I Ching.
A través de la Flor de Ciruelo podemos saber si una actividad va a ser o no favorable, es decir si será o no conveniente realizar una inversión económica, mudarse a una nueva casa, ingresar a trabajar a una empresa determinada o emprender una relación de pareja. En este método se puede saber si la acción que deseamos emprender será favorable o no, si nos producirá un desgaste inútil de energía o si nos será de gran provecho, así como en qué estación del año las circunstancias serán más favorables.
Sin embargo, el método que con más claridad nos dará información acerca de temas como sociedades comerciales, fortuna económica, nombramientos en cargos públicos o privados, matrimonio, hijos, exámenes, salud, juicios, feng shui yin y yang, motivo de aproximación de una persona, acciones de la bolsa, fortuna anual, carrera a seguir, objetos perdidos, personas en viaje y otros, es el denominado Método de las Seis Líneas, conocido también como Wen Wang Gua (Diagramas del Rey Wen) o Huo Zhu Lin (Bosque de las Perlas Ígneas).
A través del Método de las Seis Líneas se puede tener información muy clara y precisa, además de que la cantidad de personajes que pueden aparecer en determinada situación es mayor y más variada que la que se puede ver en los otros métodos del I Ching y su influencia favorable o nefasta también aparece claramente revelada en este método. También nos dice claramente en qué periodo se puede resolver una situación o cuándo se puede complicar, para así poder tomar las medidas necesarias cuando el momento llegue. Este método es en realidad el más utilizado en la consulta en el mundo moderno y está diseñado para resolver las inquietudes del hombre común, pero su estudio es más largo y especializado.
Sin interesar cuál método del I Ching se utilice, es importante comprender que existen tipos de consultas que no se deben realizar si no son absolutamente necesarias, así como también que algunas consultas es mejor encomendarlas a un profesional.
Si deseamos consultar al oráculo para una pauta de acción a través del método tradicional del Zhanshi y recibir orientación de las imágenes del Canon Antiguo, esta es una forma que se puede practicar cotidianamente, siendo conveniente la práctica de este método una vez por semana, salvo en los primeros meses de práctica en que lo más conveniente es la consulta diaria.
Pero si se desea hacer consultas acerca del feng shui de un lugar, de la salud de una persona, la ubicación de una tumba u otros temas en los que el movimiento de energía puede ser más fuerte, como el saber si una casa o un terreno tiene una energía favorable o no, lo más conveniente es realizar esta consulta en un día auspicioso del calendario y realizar la misma en un lugar o espacio destinado específicamente para la consulta, encendiendo incienso y realizando una meditación previa y otra posterior a la lectura para estabilizar nuestra energía; aun así, no es conveniente realizar frecuentemente este tipo de consulta y aun cuando encomendemos esta pregunta a un profesional, sólo debemos realizarla cuando es absolutamente imprescindible, porque aun cuando sea otra persona la que esté realizando la consulta, el movimiento de energía que se produce al consultar ciertos temas puede producir una merma en nuestra energía interna que nos puede afectar en la salud.
Los métodos del I Ching pueden ser muy efectivos, pero es necesario observar pautas estrictas para la práctica de manera que la consulta nos reporte beneficios reales y nos ayude a orientarnos para tomar decisiones importantes en nuestras vidas.
Joseph Cruz Soriano
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La consulta por medio de las varillas tiene carácter introspectivo y el proceso aparentemente largo nos da oportunidad de ir vaciando nuestra mente y tomar la actitud correcta para interpretar las indicaciones que el oráculo nos da, ya que lo más importante al realizar la consulta es el "corazón vacío" o estado en el cual vaciamos nuestra mente de todo pensamiento que pueda interferir para que recibamos una respuesta clara conforme a la pregunta que planteamos.
Este tipo de consulta se puede realizar en forma diaria cuando uno se encuentra en la fase inicial de estudio del I Ching para así familiarizarse con la práctica del manejo de las varillas y con los contenidos de los textos de interpretación del oráculo, así como con el proceso de interpretación en sí mismo. Es conveniente plantear alguna pregunta sencilla que puede estar relacionada con nuestro estudio o trabajo, pero no temas complicados difíciles de interpretar como temas de salud o feng shui, en los cuales se puede tener una interpretación equivocada cuando no se conoce bien el oráculo, por lo que esos temas debemos dejarlos a los profesionales o a los estudiantes avanzados de I Ching.
Otra forma de consulta muy útil es la que se realiza en el método conocido como Flor de Ciruelo, con el que podemos realizar asociaciones en base a un hecho que nos llama la atención. Cuando sucede algo fuera de lo común y que pensamos que puede tener un significado especial para nosotros, realizamos un cálculo con el que obtenemos un hexagrama que se interpreta en base a las imágenes y que nos ayuda a prepararnos para algo que va a suceder en un plazo mediato.
El método de Flor de Ciruelo se basa en la sincronía que existe en todos los sucesos del Universo; no existe ningún hecho aislado y a través de los acontecimientos que presenciamos es posible determinar qué otros acontecimientos se desencadenarán en un futuro mediato. Para practicar el método de la Flor de Ciruelo es necesario conocer y estar muy familiarizado con todas las imágenes o asociaciones que tienen los trigramas del I Ching.
A través de la Flor de Ciruelo podemos saber si una actividad va a ser o no favorable, es decir si será o no conveniente realizar una inversión económica, mudarse a una nueva casa, ingresar a trabajar a una empresa determinada o emprender una relación de pareja. En este método se puede saber si la acción que deseamos emprender será favorable o no, si nos producirá un desgaste inútil de energía o si nos será de gran provecho, así como en qué estación del año las circunstancias serán más favorables.
Sin embargo, el método que con más claridad nos dará información acerca de temas como sociedades comerciales, fortuna económica, nombramientos en cargos públicos o privados, matrimonio, hijos, exámenes, salud, juicios, feng shui yin y yang, motivo de aproximación de una persona, acciones de la bolsa, fortuna anual, carrera a seguir, objetos perdidos, personas en viaje y otros, es el denominado Método de las Seis Líneas, conocido también como Wen Wang Gua (Diagramas del Rey Wen) o Huo Zhu Lin (Bosque de las Perlas Ígneas).
A través del Método de las Seis Líneas se puede tener información muy clara y precisa, además de que la cantidad de personajes que pueden aparecer en determinada situación es mayor y más variada que la que se puede ver en los otros métodos del I Ching y su influencia favorable o nefasta también aparece claramente revelada en este método. También nos dice claramente en qué periodo se puede resolver una situación o cuándo se puede complicar, para así poder tomar las medidas necesarias cuando el momento llegue. Este método es en realidad el más utilizado en la consulta en el mundo moderno y está diseñado para resolver las inquietudes del hombre común, pero su estudio es más largo y especializado.
Sin interesar cuál método del I Ching se utilice, es importante comprender que existen tipos de consultas que no se deben realizar si no son absolutamente necesarias, así como también que algunas consultas es mejor encomendarlas a un profesional.
Si deseamos consultar al oráculo para una pauta de acción a través del método tradicional del Zhanshi y recibir orientación de las imágenes del Canon Antiguo, esta es una forma que se puede practicar cotidianamente, siendo conveniente la práctica de este método una vez por semana, salvo en los primeros meses de práctica en que lo más conveniente es la consulta diaria.
Pero si se desea hacer consultas acerca del feng shui de un lugar, de la salud de una persona, la ubicación de una tumba u otros temas en los que el movimiento de energía puede ser más fuerte, como el saber si una casa o un terreno tiene una energía favorable o no, lo más conveniente es realizar esta consulta en un día auspicioso del calendario y realizar la misma en un lugar o espacio destinado específicamente para la consulta, encendiendo incienso y realizando una meditación previa y otra posterior a la lectura para estabilizar nuestra energía; aun así, no es conveniente realizar frecuentemente este tipo de consulta y aun cuando encomendemos esta pregunta a un profesional, sólo debemos realizarla cuando es absolutamente imprescindible, porque aun cuando sea otra persona la que esté realizando la consulta, el movimiento de energía que se produce al consultar ciertos temas puede producir una merma en nuestra energía interna que nos puede afectar en la salud.
Los métodos del I Ching pueden ser muy efectivos, pero es necesario observar pautas estrictas para la práctica de manera que la consulta nos reporte beneficios reales y nos ayude a orientarnos para tomar decisiones importantes en nuestras vidas.
Joseph Cruz Soriano
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martes, 6 de enero de 2009
Visita del Conjunto Hui You Xing Shi a San Luis de Cañete
En el marco de las actividades por el aniversario de la fundación política del distrito de San Luis de Cañete, tuvimos la oportunidad de participar con nuestro Conjunto de Danza de León Hui You Xing Shi, además de visitar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete, local que en este momento se encuentra en total abandono, entre otras cosas porque al ser patrimonio cultural no se permite a la municipalidad que ingrese a refaccionarlo.
También nos enteramos de que, además del cementerio japonés, el distrito de San Luis de Cañete tiene un antiguo cementerio chino que actualmente está invadido por los criadores de ganado que ponen a sus animales a pastar en el camposanto.
Según nos estuvieron contando algunos vecinos, antiguamente existía una Calle Comercio, la cual consistía en un trayecto de siete cuadras que iban desde la Plaza de Armas de San Luis hasta la Sociedad China, trayecto en el cual abundaban los establecimientos comerciales de los inmigrantes chinos, ya que Cerro Azul contaba con un puerto a donde llegaban los barcos de China, de modo que allí desembarcaban la mercadería y también arribaba por allí un número representativo de inmigrantes.
El distrito de San Luis de Cañete tiene una mezcla racial y cultural muy interesante en la que predomina la influencia asiática y la africana; los conjuntos de danzas afroperuanas y los cantantes del género criollo que han nacido en esta región han tenido y tienen aún gran renombre internacional.
Además pudimos gozar de una hospitalidad poco común ya en nuestros días, así como un ambiente de total tranquilidad en el que los niños de las familias de los integrantes del conjunto pudieron recrearse con toda comodidad, así como pasear por la playa.
Valió la pena el viaje y la experiencia fue muy agradable; por suerte la presentación de nuestro león también atrajo la atención del público y parece que esta estampa se convertirá dentro de poco en tradicional en este antiguo distrito del sur chico.
Esperemos que las instituciones correspondientes puedan remozar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete y que este local de hermosa arquitectura pueda servir como sede para eventos culturales y la educación de las nuevas generaciones tanto en los valores tradicionales heredados de los inmigrantes chinos, como en el ritmo afroperuano y así se pueda mostrar al mundo lo que el crisol de nuestros valles de costa puede aportar para darle más colorido a la vida.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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También nos enteramos de que, además del cementerio japonés, el distrito de San Luis de Cañete tiene un antiguo cementerio chino que actualmente está invadido por los criadores de ganado que ponen a sus animales a pastar en el camposanto.
Según nos estuvieron contando algunos vecinos, antiguamente existía una Calle Comercio, la cual consistía en un trayecto de siete cuadras que iban desde la Plaza de Armas de San Luis hasta la Sociedad China, trayecto en el cual abundaban los establecimientos comerciales de los inmigrantes chinos, ya que Cerro Azul contaba con un puerto a donde llegaban los barcos de China, de modo que allí desembarcaban la mercadería y también arribaba por allí un número representativo de inmigrantes.
El distrito de San Luis de Cañete tiene una mezcla racial y cultural muy interesante en la que predomina la influencia asiática y la africana; los conjuntos de danzas afroperuanas y los cantantes del género criollo que han nacido en esta región han tenido y tienen aún gran renombre internacional.
Además pudimos gozar de una hospitalidad poco común ya en nuestros días, así como un ambiente de total tranquilidad en el que los niños de las familias de los integrantes del conjunto pudieron recrearse con toda comodidad, así como pasear por la playa.
Valió la pena el viaje y la experiencia fue muy agradable; por suerte la presentación de nuestro león también atrajo la atención del público y parece que esta estampa se convertirá dentro de poco en tradicional en este antiguo distrito del sur chico.
Esperemos que las instituciones correspondientes puedan remozar la antigua Sociedad China de San Luis de Cañete y que este local de hermosa arquitectura pueda servir como sede para eventos culturales y la educación de las nuevas generaciones tanto en los valores tradicionales heredados de los inmigrantes chinos, como en el ritmo afroperuano y así se pueda mostrar al mundo lo que el crisol de nuestros valles de costa puede aportar para darle más colorido a la vida.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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martes, 18 de noviembre de 2008
Feng Shui y animismo
El Feng Shui tiene en la práctica una relación bastante cercana con la concepción más antigua en que se atribuía personalidad y carácter humanizado a los fenómenos de la naturaleza y a todas las formas que se puedan encontrar en el entorno.
Esta forma de concebir el mundo se encuentra aún presente en la China actual y todavía existen maestros de feng shui que ubican algún objeto en determinado lugar debido a que, utilizando sus especiales capacidades, pueden ver que es específicamente en ese lugar que se manifiesta el espíritu asociado a esa imagen.
Esta forma de concebir el mundo que nos rodea es completamente diferente a la tradición del espiritismo chino, en que las medium tienen contacto con espíritus de personas fallecidas a través de las cuales obtienen la información que desean acerca de temas relacionados con determinados planos a los cuales nosotros no tenemos acceso.
Entonces es necesario distinguir claramente entre el animismo del shaman primitivo que se comunicaba con todos los seres de la naturaleza y el espiritismo, práctica desarrollada posteriormente y que tiene implicancias no muy favorables debido a su propia naturaleza, la que consiste en atrapar a seres del mundo yin y utilizarlos somo sirvientes, de modo que no se les ayuda en ningún momento a continuar su camino, atándolos al plano de los fantasmas.
Pero no todos los practicantes de feng shui tienen la capacidad de comunicarse con los seres de la naturaleza, ni tampoco es indispensable esta comunicación para la práctica del feng shui, sin embargo, es conveniente conocer que esta práctica existe y es una forma muy real del feng shui, siendo en este sentido que el feng shui tiene una gran similitud con las tradiciones shamánicas del continente americano.
Un viejo maestro se citó con un antiguo condiscípulo para la búsqueda de una vena de dragón en Hong Kong, siendo que luego de caminar todo el día llegaron a un lugar donde encontraron una hermosa vena, con un buen nido de dragón y una forma que presagiaba que si una mujer se enterrara en ese lugar, una hija de ella se casaría con un tirano o gobernante cruel que llevaría a su pueblo a la guerra, pero a través de la intermediación de esta hija, el pueblo llegaría a la paz.
Los dos se quedaron extasiados contemplando el nido del dragón y pensaron en ponerle un nombre, sin llegar a ponerse de acuerdo, por lo que decidieron regresar a casa y pasaron primero por la casa de uno de ellos, cuya esposa al abrir la puerta pronunción de inmediato el nombre adecuado para el nido de dragón que acababan de descubrir, por lo que el marido le dijo: "¿Cómo sabías que habíamos ido a buscar un nido de dragón?". A lo que la esposa contestó: "¿Tú crees que todavía me puedes engañar? (originalmente el esposo le había dicho que se iba a la oficina a trabajar) El Hada Ku vino en sueños y me explicó que habías encontrado un nido de dragón en el que si se enterraba una mujer su hija se casaría con un tirano y ayudaría a pacificar el país, además me dijo el nombre del nido de dragón".
Estas experiencias son muy comunes entre los practicantes taoistas del Feng Shui, así como entre los practicantes del budismo tántrico, los que también obtienen a través de sus disciplinas la capacidad de comunicarse con seres de diferentes dimensiones.
Para estos practicantes del antiguo Feng Shui de las formas, la forma se manifiesta porque la tierra desea mostrarla, por lo que cuando se encuentra una vena de dragón es necesario mostrar respeto y gratitud, utilizándola en la manera correcta.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Esta forma de concebir el mundo se encuentra aún presente en la China actual y todavía existen maestros de feng shui que ubican algún objeto en determinado lugar debido a que, utilizando sus especiales capacidades, pueden ver que es específicamente en ese lugar que se manifiesta el espíritu asociado a esa imagen.
Esta forma de concebir el mundo que nos rodea es completamente diferente a la tradición del espiritismo chino, en que las medium tienen contacto con espíritus de personas fallecidas a través de las cuales obtienen la información que desean acerca de temas relacionados con determinados planos a los cuales nosotros no tenemos acceso.
Entonces es necesario distinguir claramente entre el animismo del shaman primitivo que se comunicaba con todos los seres de la naturaleza y el espiritismo, práctica desarrollada posteriormente y que tiene implicancias no muy favorables debido a su propia naturaleza, la que consiste en atrapar a seres del mundo yin y utilizarlos somo sirvientes, de modo que no se les ayuda en ningún momento a continuar su camino, atándolos al plano de los fantasmas.
Pero no todos los practicantes de feng shui tienen la capacidad de comunicarse con los seres de la naturaleza, ni tampoco es indispensable esta comunicación para la práctica del feng shui, sin embargo, es conveniente conocer que esta práctica existe y es una forma muy real del feng shui, siendo en este sentido que el feng shui tiene una gran similitud con las tradiciones shamánicas del continente americano.
Un viejo maestro se citó con un antiguo condiscípulo para la búsqueda de una vena de dragón en Hong Kong, siendo que luego de caminar todo el día llegaron a un lugar donde encontraron una hermosa vena, con un buen nido de dragón y una forma que presagiaba que si una mujer se enterrara en ese lugar, una hija de ella se casaría con un tirano o gobernante cruel que llevaría a su pueblo a la guerra, pero a través de la intermediación de esta hija, el pueblo llegaría a la paz.
Los dos se quedaron extasiados contemplando el nido del dragón y pensaron en ponerle un nombre, sin llegar a ponerse de acuerdo, por lo que decidieron regresar a casa y pasaron primero por la casa de uno de ellos, cuya esposa al abrir la puerta pronunción de inmediato el nombre adecuado para el nido de dragón que acababan de descubrir, por lo que el marido le dijo: "¿Cómo sabías que habíamos ido a buscar un nido de dragón?". A lo que la esposa contestó: "¿Tú crees que todavía me puedes engañar? (originalmente el esposo le había dicho que se iba a la oficina a trabajar) El Hada Ku vino en sueños y me explicó que habías encontrado un nido de dragón en el que si se enterraba una mujer su hija se casaría con un tirano y ayudaría a pacificar el país, además me dijo el nombre del nido de dragón".
Estas experiencias son muy comunes entre los practicantes taoistas del Feng Shui, así como entre los practicantes del budismo tántrico, los que también obtienen a través de sus disciplinas la capacidad de comunicarse con seres de diferentes dimensiones.
Para estos practicantes del antiguo Feng Shui de las formas, la forma se manifiesta porque la tierra desea mostrarla, por lo que cuando se encuentra una vena de dragón es necesario mostrar respeto y gratitud, utilizándola en la manera correcta.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
miércoles, 22 de octubre de 2008
El Mantra del Corazón de Kuan Yin (1)
Hace miles de eras, antes de que existiera nuestro planeta y nuestra humanidad, existió un Buddha conocido en chino como Zhengfaming Rulai, que en un Sutra se menciona como maestro del que después fuera el príncipe Sidharta Gautama, Buddha Sakyamuni, Maestro de nuestra era.
Zhengfaming Rulai llegó a la iluminación a través de la práctica de un sencillo mantra, conocido actualmente como El Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes. Este mantra es muy popular en muchas de las regiones en que se practica el budismo y se encuentra en melodías muy populares también, así como en las ruedas de oración y en muchos símbolos del budismo.
Cuando Zhengfaming Rulai obtuvo el máximo grado de realización, decidió renunciar a su salvación personal y dedicarse a la práctica de la Compasión a través de la ayuda a todos los seres para su liberación del sufrimiento y es así como se convirtió en Kuan Yin P'usa, conocido en sánscrito como Avalokitesvara Bodhisattva, en tibetano como Chanrezig y en japonés como Kan On.
Este Bodhisattva fue uno de los Ocho Grande Bodhisattvas que se manifestaron ante el Buddha Sakyamuni cuando este ingresó en el Samadhi en el que no se diferencia pasado, presente, futuro ni espacio. Fue una gran multitud de Bodhisattvas la que se manifestó al Buddha de nuestra era, pero fueron estos ocho Bodhisattvas los que tuvieron mayor afinidad con él y dieron muchas enseñanzas a sus discípulos, como fue el caso de Kuan Yin, quien entregó al Buddha su mantra personal, el mantra con el que había alcanzado la iluminación cuando vivió como Zhengfaming Rulai.
Este mantra, aparentemente sencillo, está provisto de gran poder y puede ayudar a desarrollar grandes capacidades. Existen muchos practicantes de alto nivel que basan su práctica cotidiana en la recitación de este mantra, por lo que no debe descuidarse su estudio y práctica.
Para las personas que no están familiarizadas con la pronunciación de este mantra, se recomienda practicar al inicio la recitación en grupos de sólo tres repeticiones, luego de unos días se hacen siete repeticiones, veintiún repeticiones y así sucesivamente se va avanzando hasta hacer ciento ocho repeticiones o una vuelta completa del rosario o Fozhu.
A través de la práctica de este mantra se puede mejorar la salud, eliminar presencias de energías negativas y evitar los malos sueños, así como ayudar a otras personas para disolver ciertas dificultades.
Lo más importante es persistir en la práctica y aunque uno no conozca la pronunciación correcta, siempre y cuando se recite con respeto, el Bodhisattva acudirá de inmediato al escuchar la recitación de este mantra y ayudará a que el practicante purifique karmas negativos que podrían traer consecuencias no favorables en su vida, así como a liberar su camino de obstáculos y facilitarle el desarrollo de afinidades o encuentros con personas que lo guiarán en su camino para completar su avance en la práctica que lo llevará a su liberación del sufrimiento.
No olvide que es muy importante la intención, sobre todo en el caso del Buddha de la Compasión, que es como se conoce a Kuan Yin P'usa, por lo que su culto es uno de los más extendidos en todas las regiones budistas. Se dice en China que si uno no realiza el rito al pie de la letra por desconocimiento, pero tiene la sincera intención de rendir homenaje al Bodhisattva, éste perdonará las faltas cometidas en las formas, siempre y cuando se hagan las ofrendas de corazón, sea en los ritos o en la recitación de sus mantras, por lo que muchas personas realizan las prácticas relacionadas con Kuan Yin, sobre todo porque no tienen el temor de recibir sanciones en caso de, por desconocimiento o falta de práctica, alguna parte del ritual no haya sido realizada en forma perfecta.
Es muy importante mantener la recitación diaria, porque de este modo se obtiene una conexión sólida con el Bodhisattva, de tal modo que en los momentos de peligro, como al sentir la llegada inminente de la muerte, uno obtenga la ayuda gracias a la presencia instantánea del Bodhisattva apenas se produzca el llamado en nuestra mente y aun cuando la muerte no se pudiera evitar, el Bodhisattva guiará al practicante a través de las rutas del Cielo Intermedio para que no se pierda ni renazca en una vía maligna, llevándolo a renacer en un lugar donde podrá tener nuevas oportunidades de adquirir mayores conocimientos y continuar su avance hasta lograr su total liberación.
Es por eso que se recomienda una práctica como ésta, que a pesar de ser tan sencilla, puede ser de gran utilidad y transformar nuestra existencia en forma trascendente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Zhengfaming Rulai llegó a la iluminación a través de la práctica de un sencillo mantra, conocido actualmente como El Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes. Este mantra es muy popular en muchas de las regiones en que se practica el budismo y se encuentra en melodías muy populares también, así como en las ruedas de oración y en muchos símbolos del budismo.
Cuando Zhengfaming Rulai obtuvo el máximo grado de realización, decidió renunciar a su salvación personal y dedicarse a la práctica de la Compasión a través de la ayuda a todos los seres para su liberación del sufrimiento y es así como se convirtió en Kuan Yin P'usa, conocido en sánscrito como Avalokitesvara Bodhisattva, en tibetano como Chanrezig y en japonés como Kan On.
Este Bodhisattva fue uno de los Ocho Grande Bodhisattvas que se manifestaron ante el Buddha Sakyamuni cuando este ingresó en el Samadhi en el que no se diferencia pasado, presente, futuro ni espacio. Fue una gran multitud de Bodhisattvas la que se manifestó al Buddha de nuestra era, pero fueron estos ocho Bodhisattvas los que tuvieron mayor afinidad con él y dieron muchas enseñanzas a sus discípulos, como fue el caso de Kuan Yin, quien entregó al Buddha su mantra personal, el mantra con el que había alcanzado la iluminación cuando vivió como Zhengfaming Rulai.
Este mantra, aparentemente sencillo, está provisto de gran poder y puede ayudar a desarrollar grandes capacidades. Existen muchos practicantes de alto nivel que basan su práctica cotidiana en la recitación de este mantra, por lo que no debe descuidarse su estudio y práctica.
Para las personas que no están familiarizadas con la pronunciación de este mantra, se recomienda practicar al inicio la recitación en grupos de sólo tres repeticiones, luego de unos días se hacen siete repeticiones, veintiún repeticiones y así sucesivamente se va avanzando hasta hacer ciento ocho repeticiones o una vuelta completa del rosario o Fozhu.
A través de la práctica de este mantra se puede mejorar la salud, eliminar presencias de energías negativas y evitar los malos sueños, así como ayudar a otras personas para disolver ciertas dificultades.
Lo más importante es persistir en la práctica y aunque uno no conozca la pronunciación correcta, siempre y cuando se recite con respeto, el Bodhisattva acudirá de inmediato al escuchar la recitación de este mantra y ayudará a que el practicante purifique karmas negativos que podrían traer consecuencias no favorables en su vida, así como a liberar su camino de obstáculos y facilitarle el desarrollo de afinidades o encuentros con personas que lo guiarán en su camino para completar su avance en la práctica que lo llevará a su liberación del sufrimiento.
No olvide que es muy importante la intención, sobre todo en el caso del Buddha de la Compasión, que es como se conoce a Kuan Yin P'usa, por lo que su culto es uno de los más extendidos en todas las regiones budistas. Se dice en China que si uno no realiza el rito al pie de la letra por desconocimiento, pero tiene la sincera intención de rendir homenaje al Bodhisattva, éste perdonará las faltas cometidas en las formas, siempre y cuando se hagan las ofrendas de corazón, sea en los ritos o en la recitación de sus mantras, por lo que muchas personas realizan las prácticas relacionadas con Kuan Yin, sobre todo porque no tienen el temor de recibir sanciones en caso de, por desconocimiento o falta de práctica, alguna parte del ritual no haya sido realizada en forma perfecta.
Es muy importante mantener la recitación diaria, porque de este modo se obtiene una conexión sólida con el Bodhisattva, de tal modo que en los momentos de peligro, como al sentir la llegada inminente de la muerte, uno obtenga la ayuda gracias a la presencia instantánea del Bodhisattva apenas se produzca el llamado en nuestra mente y aun cuando la muerte no se pudiera evitar, el Bodhisattva guiará al practicante a través de las rutas del Cielo Intermedio para que no se pierda ni renazca en una vía maligna, llevándolo a renacer en un lugar donde podrá tener nuevas oportunidades de adquirir mayores conocimientos y continuar su avance hasta lograr su total liberación.
Es por eso que se recomienda una práctica como ésta, que a pesar de ser tan sencilla, puede ser de gran utilidad y transformar nuestra existencia en forma trascendente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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domingo, 7 de septiembre de 2008
Acerca del nombre de la Escuela Xuan Kong
Antiguamente no se conocían los nombres de algunas de las escuelas de feng shui debido a que su transmisión era sólo directa a través de la enseñanza de un maestro. La escuela San He sí tuvo libros publicados cuyo estudio era muy común y por eso tuvo gran difusión hasta fines del siglo diecinueve, sin embargo la escuela de las Estrellas Volantes era totalmente desconocida y todos los métodos relacionados con varias escuelas del Sistema Xuan Kong eran conocidos como San Yuan, es decir que si aun los practicantes de feng shui de la escuela San He llamaban así a todos los métodos relacionados con la escuela Xuan Kong, con mayor razón los legos.
El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.
Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".
Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".
Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.
Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.
Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.
Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.
Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.
Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.
Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.
Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.
Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.
En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.
Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.
Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.
Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".
Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".
Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.
Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.
Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.
Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.
Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.
Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.
Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.
Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.
Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.
En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.
Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.
Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.
Joseph Cruz Soriano
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