El Corazón del Cielo es el capítulo del Tratado de las Estrellas Volantes de la Familia Shen (沈氏玄空学) que trata acerca de la estrella que debe ir al centro para el cálculo del mapa de estrellas volantes que es la partida del análisis de la Escuela Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星, Estrellas Volantes del Misterio y el Vacío).
No puede existir fallas de comprensión por motivo de idioma, ya que cualquier persona china con cultura mediana puede leer el texto, puesto que fue escrito en lengua oral temprana (早期白话文) y no en la antigua lengua literaria, puesto que el maestro Shen Zhu Reng (沈竹礽) nació en al año 1849 y falleció en el año 1906 de nuestra era, por lo que sus manuscritos no fueron escritos en la antigua lengua literaria (文言文), sino más bien en la lengua oral, que fue la tendencia que se desarrolló a finales de la dinastía Qing (1616-1912 D.C.) y para la época en que su hijo y sus alumnos reordenaron los manuscritos del maestro para su publicación, ya estaba en plena vigencia la escritura en la lengua oral, de modo que si un chino que terminó la preparatoria no comprende algunas partes del texto es debido a que no conoce de feng shui, pero de ninguna manera debido a lo arcaico del lenguaje, por lo que una persona común que lee cinco mil caracteres puede estudiar sin problema el libro.
Sin embargo existen muchos vacíos en la obra de Shen Zhu Reng, que si bien es cierto fue el primer libro del Feng Shui de las Estrellas Volantes publicado en toda la historia china, por motivo de reserva o desconocimiento, ya que Shen Zhu Reng fue autodidacta en los métodos de las Estrellas Volantes, existen algunos aspectos importantes de la práctica que no se indican en el libro.
Los maestros de las diferentes ramas de la Escuela de las Estrellas Volantes que sí vienen de una transmisión directa de los métodos de la misma, tienen diferentes puntos de vista con respecto a la forma de determinar qué estrella regirá para el cálculo de un mapa.
Las posiciones básicas con respecto a este tema son:
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, se toma la fecha en que se construyó la vivienda o se realizó el entierro. Es decir que se toma el periodo en que se realizó el techado de la casa para el feng shui yang y para el feng shui yin el periodo de entierro.
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, trabajar con la estrella del periodo actual, sin importar cuándo se construyó la vivienda ni cuando se realizó el entierro. Existen importantes maestros que trabajan con este método, por lo que no puede ser dejado de tomar en cuenta como referencia.
地灵人杰, la tierra es milagrosa y el hombre sobresale, es el método que se utiliza en la escuela Tutien y toma la fecha del entierro para el feng shui yin, mientras que para el feng shui yang toma la fecha de mudanza, independientemente del periodo de construcción, basta con saber en qué periodo ingresó el consultante a habitar la casa o a trabajar en una oficina y se toma ese periodo para realizar el cálculo.
Importante tomar en cuenta estos principios al momento de trabajar en la consulta de feng shui.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
sábado, 1 de mayo de 2010
domingo, 7 de marzo de 2010
Zheng Shen y Ling Shen (正神与零神)
Zheng Shen (正神) o Energía Inicial, es el lugar por donde llega la energía telúrica o fuerza de la tierra durante un periodo determinado y se considera una orientación muy conveniente para el frente de una tumba o de una vivienda (también local comercial u oficina).
Se recomienda que si se tiene la tumba o la vivienda con el frente orientado hacia el Zheng Shen, haya allí un espacio amplio o Ming Tang (明堂) adecuado para la absorción de la energía de la tierra. A esto se le llama en chino 若遇正神正位装, si se encuentra el Zheng Shen se instala en la energía correcta.
Ling Shen (零神) o Energía Cero, es el lugar por donde se escapa la energía telúrica y por lo tanto no es conveniente que una tumba o una vivienda estén orientadas hacia esa dirección, salvo que se encuentre agua en ella; en este caso el agua corta el escape o pérdida de la energía telúrica y permite que la tumba o vivienda la absorba. A esto se llama en chino 拨水入零堂, aspersar agua en el salón del cero.
Dice el I Ching: "La energía cabalga sobre el viento y se detiene en el agua que la retiene". Es por eso que el agua detiene la energía y no permite que escape, en el caso del Ling Shen, pero no es conveniente en el Zheng Shen, porque entonces no permite que la tumba o la casa absorba la energía telúrica que llega por la orientación de origen del periodo.
Este concepto se origina en el método Xuan Kong Da Yuan Gua 玄空大原卦, según el cual la orientación Zheng Shen es la que corresponde al palacio original de la estrella que rige un periodo, que en el periodo 8 es el nordeste, mientras que el Ling Shen es la orientación opuesta, que en el periodo 8 es el sudoeste.
Los métodos del Xuan Kong Da Yuan Gua se utilizan en algunos casos en oombinación con los del Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) o Estrellas Volantes; sin embargo el concepto de Zheng Shen y Ling Shen en la Escuela de las Estrellas Volantes tiene otra definición.
En los textos clásicos de estudio de las Estrellas Volantes como el Shen Shi Xuan Kong Xue (沈氏玄空学), Estudio del Vacío Misterioso de la Familia Shen, se define Zheng Shen como la orientación en la que en el mapa de estrellas de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de montaña regente del periodo, mientras que se define a Ling Shen como la orientación en la que en el mapa de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de agua regente del periodo.
En la escuela Xuan Kong Da Gua (玄空大卦) o de feng shui por hexagramas, se define como Zheng Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen asociada a la Estrella del Periodo, mientras que se define cono Ling Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen como estrella a la opuesta a la del periodo.
Sin embargo, para comprender el significado de Zheng Shen y Ling Shen es necesario estudiar el concepto desde la forma más antigua, la del método Xuan Kong Da Yuan Gua, ya que sólo así se comprende que se trata de la energía telúrica que nace en una orientación y se escapa o diluye en la orientación opuesta.
Para comprender los métodos de las diferentes escuelas de feng shui es necesario estudiar sus antecedentes y las escuelas más antiguas de donde estos derivaron.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Se recomienda que si se tiene la tumba o la vivienda con el frente orientado hacia el Zheng Shen, haya allí un espacio amplio o Ming Tang (明堂) adecuado para la absorción de la energía de la tierra. A esto se le llama en chino 若遇正神正位装, si se encuentra el Zheng Shen se instala en la energía correcta.
Ling Shen (零神) o Energía Cero, es el lugar por donde se escapa la energía telúrica y por lo tanto no es conveniente que una tumba o una vivienda estén orientadas hacia esa dirección, salvo que se encuentre agua en ella; en este caso el agua corta el escape o pérdida de la energía telúrica y permite que la tumba o vivienda la absorba. A esto se llama en chino 拨水入零堂, aspersar agua en el salón del cero.
Dice el I Ching: "La energía cabalga sobre el viento y se detiene en el agua que la retiene". Es por eso que el agua detiene la energía y no permite que escape, en el caso del Ling Shen, pero no es conveniente en el Zheng Shen, porque entonces no permite que la tumba o la casa absorba la energía telúrica que llega por la orientación de origen del periodo.
Este concepto se origina en el método Xuan Kong Da Yuan Gua 玄空大原卦, según el cual la orientación Zheng Shen es la que corresponde al palacio original de la estrella que rige un periodo, que en el periodo 8 es el nordeste, mientras que el Ling Shen es la orientación opuesta, que en el periodo 8 es el sudoeste.
Los métodos del Xuan Kong Da Yuan Gua se utilizan en algunos casos en oombinación con los del Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) o Estrellas Volantes; sin embargo el concepto de Zheng Shen y Ling Shen en la Escuela de las Estrellas Volantes tiene otra definición.
En los textos clásicos de estudio de las Estrellas Volantes como el Shen Shi Xuan Kong Xue (沈氏玄空学), Estudio del Vacío Misterioso de la Familia Shen, se define Zheng Shen como la orientación en la que en el mapa de estrellas de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de montaña regente del periodo, mientras que se define a Ling Shen como la orientación en la que en el mapa de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de agua regente del periodo.
En la escuela Xuan Kong Da Gua (玄空大卦) o de feng shui por hexagramas, se define como Zheng Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen asociada a la Estrella del Periodo, mientras que se define cono Ling Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen como estrella a la opuesta a la del periodo.
Sin embargo, para comprender el significado de Zheng Shen y Ling Shen es necesario estudiar el concepto desde la forma más antigua, la del método Xuan Kong Da Yuan Gua, ya que sólo así se comprende que se trata de la energía telúrica que nace en una orientación y se escapa o diluye en la orientación opuesta.
Para comprender los métodos de las diferentes escuelas de feng shui es necesario estudiar sus antecedentes y las escuelas más antiguas de donde estos derivaron.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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La sede del gobierno de la ciudad de Lin Yi en Shandong, al norte de China, fue construida conforme a los cánones del feng shui de las estrellas volantes y representando las formas de la manera adecuda al mapa de estrellas. Lin Yi es una ciudad que se ha convertido en la segunda ciudad comercial más importante de China y ha tenido un gran crecimiento en estos años.
El gobierno de Lin Yi tomó todas las precauciones necesarias para construir una sede con el mejor feng shui y se reubicó a todos los pobladores de la extensa área ubicada frente a la nueva sede para así poder construir allí un parque con un lago y aprovechar el doble ocho del frente que tiene el mapa de estrellas volantes que en chino se llama "Asalto a las Siete Estrellas" y es una de las distribuciones de mayor auspicio en el feng shui de la escuela Xuan Kong.
El parque con el lago no sólo dan una hermosa vista, sino que están ubicados exactamente en el lugar necesario para que esta enorme edificación traiga el mayor auspicio a la ciudad que gobierna, en la forma del edificio se ha reproducido también a las montañas esclavas del Dragón Verde y el Tigre Blanco para que todos en la ciudad colaboren para su progreso. Fue muy interesante visitar este lugar.
Como se puede apreciar, el criterio estético también acompaña al cálculo de las estrellas, muy importante para que la energía tenga la mayor fluidez y así el efecto benéfico de las estrellas se desarrolle en su mayor capacidad.
jueves, 19 de noviembre de 2009
Ofrenda en Cinco Posiciones: Práctica cotidiana del Feng Shui Tradicional
Introducción
Cuando uno se va a mudar a una nueva casa u oficina, antes de mudarse es conveniente dar auspicio a la casa a través de la energía yang del fuego.
Siempre existe la pregunta de qué sería conveniente antes de mudarse a una nueva casa, cómo darle al lugar una energía auspiciosa, qué pasos seguir y cuál es el método más conveniente.
Dar auspicio a la casa es un tema muy amplio y una de las formas más comunes de hacerlo es realizar una reunión invitando a los amigos a compartir la alegría de establecerse en el nuevo hogar; esta es una forma muy válida, ya que se trata de elevar la energía yang a través de la presencia de muchas personas que nos aprecian, de este modo se ayuda a disipar las energías yin y el lugar se vuelve más acogedor.
Otra forma es la de realizar ritos, los que son llamados a veces como "ofrendas en las cuatro esquinas", pero que algunos también llaman "ofrendas en las cinco esquinas" y cuya denominación más adecuada es la de "ofrendas en las cinco posiciones", porque se presentan ofrendas en las cuatro esquinas y también en el centro de la casa, al cual no podemos denominar como "esquina".
Los ritos tienen también un sustento científico, ya que la energía del fuego es ascendente y a través de la presentación de ofrendas al fuego se podrá mover todo el aire estancado que se encuentra en la casa vacía, por lo que el ambiente adquirirá una nueva energía.
En el I Ching se dice: "Lo auspicioso y nefasto, arrepentimiento y desgracia, nacen del movimiento". Esto quiere decir que el movimiento puede producir un efecto auspicioso o nefasto en la casa, por lo que para la realización de los ritos es necesario seleccionar fecha y hora adecuadas.
Las Ofrendas en Cinco Posiciones se realizan mediante una ceremonia con pautas establecidas, la cual tiene un carácter fuertemente religioso y se puede realizar conforme a las pautas Taoístas o Budistas, dependiendo del linaje en el cual la persona se inicie. Es por eso que preferimos presentar las pautas de la tradición budista, ya que para la recitación de algunos de los textos no es necesario tener iniciación, ni tampoco haber tomado refugio (ceremonia de ingreso en una escuela tomando a un Maestro como guía personal).
En China son muchas las personas que conocen las pautas para la realización de estos ritos y por lo común los miembros de la familia preparan ellos mismos todas las ofrendas y sólo invitan a los maestros de feng shui y a los shifu para la ceremonia, ya que se prefiere que los ritos sean dirigidos por una persona que tenga cierto grado de realización en la práctica, del mismo modo como se considera que si los textos sagrados los recita una persona con mayor mérito acumulado, el resultado será de mayor auspicio.
Sin embargo, si no se tiene un maestro experimentado en la zona, los ritos los puede realizar uno mismo y también tendrán un efecto muy positivo, por lo que vale la pena realizarlos.
Materiales
Para realizar los ritos de Ofrendas en Cinco Posiciones necesitamos los siguientes materiales:
1. Cinco juegos de incienso y velas. Para los ritos se utilizan unas velas de color rojo con una espiga de caña que pueden colocarse en el incensario; se necesitan cinco pares de velas, un par para cada posición. Es conveniente preguntar acerca de la duración de las mismas y si se usa Incienso de Larga Vida, se debe utilizar velas que duren una hora o varios pares de velas para cada posición. En cada posición se colocarán tres varillas de incienso, pero en el centro se puede colocar además un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, las cuales tienen una duración de dos horas; algunas duran tres horas, pero no es recomendable usar las que duran tanto tiempo porque eso prolonga la ceremonia. También se puede hacer la ceremonia con los inciensos simples, no es necesario el Incienso de Larga Vida. Una varilla común de incienso chino tiene una duración de cuarenta y cinco minutos.
2. Siete pares de palitos chinos para comer y siete pares de copitas pequeñas (pueden ser vasitos descartables de plástico del tamaño más pequeño).
3. Cinco paquetes de ofrendas para los Dizhu (en cantonés Tei Chyu). Se puede comprar aparte cinco paquetes de Qiqian (en cantonés Kay Chin, tiras de papel de color blanco con perforaciones circulares que representan monedas del mundo yin), cinco paquetes de Oro de Larga Vida (Sau Kam, papel con aplicación dorada y una letra de color rojo), cinco paquetes de Oro y Plata (Kam Gan Dzi, papeles que tienen unos una aplicación dorada y otros una aplicación plateada) y cinco paquetes de billetes para ofrendas. Todos estos vienen ya en el paquete de ofrendas para Tei Chyu, pero a veces en cantidad muy pequeña, por lo que es recomendable aumentar la cantidad de cada una de las ofrendas mencionadas.
4. Cinco porciones de chancho asado con pellejo o siu yok (carne de cerdo asada, puede ofrecerse el cerdo cocido en cualquier variedad de asado local, lo importante es que tenga algunos pedazos de piel).
5. Cinco porciones de tofu (queso de soya).
6. Cinco porciones de frijolito chino (frijol lok tau germinado, en chino se llama dou ya y en cantonés ga choy). En caso de no haber frijol lok tau en la zona, cualquier otro germinado o alguna verdura que se utilice en la comida local.
7. Cinco tipos de frutas. Tradicionalmente se ofrecen mandarinas, manzanas (rojas), peras, fresas y uvas negras o borgoña. En caso de no haber alguna fruta, se puede reemplazar por otra, lo importante es que sean cinco tipos de frutas; para la ofrenda central se colocan cinco de cada tipo y para las cuatro esquinas, sólo una de cada tipo por esquina.
8. Cinco porciones de caramelos, cada una de veinticinco caramelos.
9. Un recipiente metálico en el que se puedan quemar todos los papeles, de preferencia una lata de aceite de cocina de cinco galones, la cual se debe quemar antes para eliminar el resto de aceite. También hay que tener agarraderas para poder transportar la lata por las cinco posiciones y un alambre para mover las cenizas y asegurarse de que todos los papeles se calcinen. En caso de que el piso se pueda malograr con el calor, se debe tener lista una madera para apoyar la lata.
Procedimiento
Primero se presenta la ofrenda central; se colocan tres pares de palitos, tres copas de té y tres de licor (aguardiente o cualquier otro destilado de alto grado), un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito (u otro germinado o verdura), las cinco frutas en número de cinco de cada tipo, veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Luego se colocan las ofrendas en las cuatro esquinas; el orden es importante, primero se colocan en la cabeza del dragón, luego en la cola del dragón, seguidamente en la cola del tigre y finalmente en la cabeza del tigre; es decir que el orden es: Esquina anterior izquierda, esquina posterior izquierda, esquina posterior derecha y esquina anterior derecha. En cada esquina se coloca un par de palitos, una copa de té y una de licor, un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito, una porción de cinco frutas (una de cada una), una porción de veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Ceremonia
Se encienden las velas de par en par y se colocan en los incensarios, un par en cada posición. En caso de no disponer de cinco incensarios, se pueden colocar vasos de plástico descartables llenos de arroz crudo. Se enciende un par de velas, se hacen tres reverencias y se colocan en el incensario; primero en el centro y luego en las cuatro esquinas, siguiendo el orden ya establecido.
Luego se encienden tres varillas de incienso, se saluda tres vecs y se colocan en el incensario. El orden es el mismo que se sigue en todo el rito: Centro, cabeza de dragón, cola de dragón, cola de tigre y cabeza de tigre. Van tres varillas en cada incensario y si se dispone de un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, se coloca en el incensario del centro.
Luego el dueño de casa se pone de pie en el centro de la casa, mirando hacia la calle y ante las ofrendas, junta las manos en actitud de oración y dice: "Protejan la paz de mi hogar, que haya buena salud y prosperidad económica".
Después de hacer el pedido es conveniente recitar o leer alguno de los textos budistas, que puede ser el Sutra del Corazón (se puede leer en español), el Mantra del Corazón de Kuan Yin (Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca) o el Mantra de las Seis Sílabas (OM MANI PADME HUM).
De acuerdo al texto que se haya escogido leer o recitar, se realizan siete repeticiones, cuarenta y nueve o ciento ocho repeticiones. Si se ha escogido utilizar Incienso de Larga Vida, es conveniente que mientras el oferente o los maestros invitados recitan los textos, otra persona vaya añadiendo varillas de incienso en cada posición, siempre en número de tres.
Una vez terminada la recitación, la misma que se hace con las manos juntas en actitud de oración, se espera a que el incienso se consuma hasta la mitad y entonces se procede a entregar las ofrendas de papel a través del fuego.
En caso de que el espacio lo permita, las ofrendas se van entregando al fuego conforme a la disposición original del centro y las cuatro esquinas, pero en caso de que el espacio sea limitado, se puede llevar la "Bandeja acumuladora de tesoros" (lata u olla para quemar) a la puerta de la casa o a un patio, para llevar allí los papeles y realizar la ofrenda al fuego allí. El orden será siempre el mismo que se sigue para toda la ceremonia, primero el centro y luego las cuatro esquinas.
Finalmente se regresa al centro y se realiza nuevamente la recitación de los textos budistas, según el texto que haya escogido se determina el número de repeticiones.
Una vez que se consumió todo el incienso, se agradece y se saluda, para así terminar la ceremonia.
Selección de fecha
Por lo general se realizan los ritos en el primero o décimo quinto día del mes lunar, que son los días dedicados a ofrendas a los Buddhas, pero también se pueden hacer el segundo o décimo sexto día del mes lunar, que son los días de ofrendas a Kuan Yin.
También se puede escoger en el calendario lunar otro día que esté especificado como favorable para ritos o pedidos de auspicio; es muy conveniente además, hacerlo en hora auspiciosa, por lo que se puede preparar todos los papeles desde el día anterior para poder colocar las ofrendas en posición rápidamente y poder proceder a encender los inciensos y presentar las ofrendas al fuego en hora auspiciosa.
Es muy conveniente realizar estos ritos cuando se va a iniciar una remodelación o antes de demoler una vivienda; en caso de que se haya iniciado una obra y ocurran constantes accidentes, es también recomendable realizar estos ritos, de este modo la energía yang se incrementará en el lugar y habrá mayor auspicio para todas las actividades.
Una vez terminada la ceremonia se recojen las ofrendas de alimentos y frutas en el mismo orden en que se colocaron y al final se hacen las libaciones, es decir que se brinda el té y el licor para los espíritus del subsuelo. Las ofrendas de alimentos se deben compartir con familiares y amigos, también traen buen augurio y protección.
Recuerde que si no tiene experiencia en estos ritos los puede realizar, pero si en su localidad existe una persona entendida en ellos y que pueda realizar la recitación de textos como el Darani de la Gran Compasión, es conveniente que invite a esta persona para que lo ayude.
Larga vida y salud, prosperidad para todos.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Cuando uno se va a mudar a una nueva casa u oficina, antes de mudarse es conveniente dar auspicio a la casa a través de la energía yang del fuego.
Siempre existe la pregunta de qué sería conveniente antes de mudarse a una nueva casa, cómo darle al lugar una energía auspiciosa, qué pasos seguir y cuál es el método más conveniente.
Dar auspicio a la casa es un tema muy amplio y una de las formas más comunes de hacerlo es realizar una reunión invitando a los amigos a compartir la alegría de establecerse en el nuevo hogar; esta es una forma muy válida, ya que se trata de elevar la energía yang a través de la presencia de muchas personas que nos aprecian, de este modo se ayuda a disipar las energías yin y el lugar se vuelve más acogedor.
Otra forma es la de realizar ritos, los que son llamados a veces como "ofrendas en las cuatro esquinas", pero que algunos también llaman "ofrendas en las cinco esquinas" y cuya denominación más adecuada es la de "ofrendas en las cinco posiciones", porque se presentan ofrendas en las cuatro esquinas y también en el centro de la casa, al cual no podemos denominar como "esquina".
Los ritos tienen también un sustento científico, ya que la energía del fuego es ascendente y a través de la presentación de ofrendas al fuego se podrá mover todo el aire estancado que se encuentra en la casa vacía, por lo que el ambiente adquirirá una nueva energía.
En el I Ching se dice: "Lo auspicioso y nefasto, arrepentimiento y desgracia, nacen del movimiento". Esto quiere decir que el movimiento puede producir un efecto auspicioso o nefasto en la casa, por lo que para la realización de los ritos es necesario seleccionar fecha y hora adecuadas.
Las Ofrendas en Cinco Posiciones se realizan mediante una ceremonia con pautas establecidas, la cual tiene un carácter fuertemente religioso y se puede realizar conforme a las pautas Taoístas o Budistas, dependiendo del linaje en el cual la persona se inicie. Es por eso que preferimos presentar las pautas de la tradición budista, ya que para la recitación de algunos de los textos no es necesario tener iniciación, ni tampoco haber tomado refugio (ceremonia de ingreso en una escuela tomando a un Maestro como guía personal).
En China son muchas las personas que conocen las pautas para la realización de estos ritos y por lo común los miembros de la familia preparan ellos mismos todas las ofrendas y sólo invitan a los maestros de feng shui y a los shifu para la ceremonia, ya que se prefiere que los ritos sean dirigidos por una persona que tenga cierto grado de realización en la práctica, del mismo modo como se considera que si los textos sagrados los recita una persona con mayor mérito acumulado, el resultado será de mayor auspicio.
Sin embargo, si no se tiene un maestro experimentado en la zona, los ritos los puede realizar uno mismo y también tendrán un efecto muy positivo, por lo que vale la pena realizarlos.
Materiales
Para realizar los ritos de Ofrendas en Cinco Posiciones necesitamos los siguientes materiales:
1. Cinco juegos de incienso y velas. Para los ritos se utilizan unas velas de color rojo con una espiga de caña que pueden colocarse en el incensario; se necesitan cinco pares de velas, un par para cada posición. Es conveniente preguntar acerca de la duración de las mismas y si se usa Incienso de Larga Vida, se debe utilizar velas que duren una hora o varios pares de velas para cada posición. En cada posición se colocarán tres varillas de incienso, pero en el centro se puede colocar además un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, las cuales tienen una duración de dos horas; algunas duran tres horas, pero no es recomendable usar las que duran tanto tiempo porque eso prolonga la ceremonia. También se puede hacer la ceremonia con los inciensos simples, no es necesario el Incienso de Larga Vida. Una varilla común de incienso chino tiene una duración de cuarenta y cinco minutos.
2. Siete pares de palitos chinos para comer y siete pares de copitas pequeñas (pueden ser vasitos descartables de plástico del tamaño más pequeño).
3. Cinco paquetes de ofrendas para los Dizhu (en cantonés Tei Chyu). Se puede comprar aparte cinco paquetes de Qiqian (en cantonés Kay Chin, tiras de papel de color blanco con perforaciones circulares que representan monedas del mundo yin), cinco paquetes de Oro de Larga Vida (Sau Kam, papel con aplicación dorada y una letra de color rojo), cinco paquetes de Oro y Plata (Kam Gan Dzi, papeles que tienen unos una aplicación dorada y otros una aplicación plateada) y cinco paquetes de billetes para ofrendas. Todos estos vienen ya en el paquete de ofrendas para Tei Chyu, pero a veces en cantidad muy pequeña, por lo que es recomendable aumentar la cantidad de cada una de las ofrendas mencionadas.
4. Cinco porciones de chancho asado con pellejo o siu yok (carne de cerdo asada, puede ofrecerse el cerdo cocido en cualquier variedad de asado local, lo importante es que tenga algunos pedazos de piel).
5. Cinco porciones de tofu (queso de soya).
6. Cinco porciones de frijolito chino (frijol lok tau germinado, en chino se llama dou ya y en cantonés ga choy). En caso de no haber frijol lok tau en la zona, cualquier otro germinado o alguna verdura que se utilice en la comida local.
7. Cinco tipos de frutas. Tradicionalmente se ofrecen mandarinas, manzanas (rojas), peras, fresas y uvas negras o borgoña. En caso de no haber alguna fruta, se puede reemplazar por otra, lo importante es que sean cinco tipos de frutas; para la ofrenda central se colocan cinco de cada tipo y para las cuatro esquinas, sólo una de cada tipo por esquina.
8. Cinco porciones de caramelos, cada una de veinticinco caramelos.
9. Un recipiente metálico en el que se puedan quemar todos los papeles, de preferencia una lata de aceite de cocina de cinco galones, la cual se debe quemar antes para eliminar el resto de aceite. También hay que tener agarraderas para poder transportar la lata por las cinco posiciones y un alambre para mover las cenizas y asegurarse de que todos los papeles se calcinen. En caso de que el piso se pueda malograr con el calor, se debe tener lista una madera para apoyar la lata.
Procedimiento
Primero se presenta la ofrenda central; se colocan tres pares de palitos, tres copas de té y tres de licor (aguardiente o cualquier otro destilado de alto grado), un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito (u otro germinado o verdura), las cinco frutas en número de cinco de cada tipo, veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Luego se colocan las ofrendas en las cuatro esquinas; el orden es importante, primero se colocan en la cabeza del dragón, luego en la cola del dragón, seguidamente en la cola del tigre y finalmente en la cabeza del tigre; es decir que el orden es: Esquina anterior izquierda, esquina posterior izquierda, esquina posterior derecha y esquina anterior derecha. En cada esquina se coloca un par de palitos, una copa de té y una de licor, un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito, una porción de cinco frutas (una de cada una), una porción de veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Ceremonia
Se encienden las velas de par en par y se colocan en los incensarios, un par en cada posición. En caso de no disponer de cinco incensarios, se pueden colocar vasos de plástico descartables llenos de arroz crudo. Se enciende un par de velas, se hacen tres reverencias y se colocan en el incensario; primero en el centro y luego en las cuatro esquinas, siguiendo el orden ya establecido.
Luego se encienden tres varillas de incienso, se saluda tres vecs y se colocan en el incensario. El orden es el mismo que se sigue en todo el rito: Centro, cabeza de dragón, cola de dragón, cola de tigre y cabeza de tigre. Van tres varillas en cada incensario y si se dispone de un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, se coloca en el incensario del centro.
Luego el dueño de casa se pone de pie en el centro de la casa, mirando hacia la calle y ante las ofrendas, junta las manos en actitud de oración y dice: "Protejan la paz de mi hogar, que haya buena salud y prosperidad económica".
Después de hacer el pedido es conveniente recitar o leer alguno de los textos budistas, que puede ser el Sutra del Corazón (se puede leer en español), el Mantra del Corazón de Kuan Yin (Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca) o el Mantra de las Seis Sílabas (OM MANI PADME HUM).
De acuerdo al texto que se haya escogido leer o recitar, se realizan siete repeticiones, cuarenta y nueve o ciento ocho repeticiones. Si se ha escogido utilizar Incienso de Larga Vida, es conveniente que mientras el oferente o los maestros invitados recitan los textos, otra persona vaya añadiendo varillas de incienso en cada posición, siempre en número de tres.
Una vez terminada la recitación, la misma que se hace con las manos juntas en actitud de oración, se espera a que el incienso se consuma hasta la mitad y entonces se procede a entregar las ofrendas de papel a través del fuego.
En caso de que el espacio lo permita, las ofrendas se van entregando al fuego conforme a la disposición original del centro y las cuatro esquinas, pero en caso de que el espacio sea limitado, se puede llevar la "Bandeja acumuladora de tesoros" (lata u olla para quemar) a la puerta de la casa o a un patio, para llevar allí los papeles y realizar la ofrenda al fuego allí. El orden será siempre el mismo que se sigue para toda la ceremonia, primero el centro y luego las cuatro esquinas.
Finalmente se regresa al centro y se realiza nuevamente la recitación de los textos budistas, según el texto que haya escogido se determina el número de repeticiones.
Una vez que se consumió todo el incienso, se agradece y se saluda, para así terminar la ceremonia.
Selección de fecha
Por lo general se realizan los ritos en el primero o décimo quinto día del mes lunar, que son los días dedicados a ofrendas a los Buddhas, pero también se pueden hacer el segundo o décimo sexto día del mes lunar, que son los días de ofrendas a Kuan Yin.
También se puede escoger en el calendario lunar otro día que esté especificado como favorable para ritos o pedidos de auspicio; es muy conveniente además, hacerlo en hora auspiciosa, por lo que se puede preparar todos los papeles desde el día anterior para poder colocar las ofrendas en posición rápidamente y poder proceder a encender los inciensos y presentar las ofrendas al fuego en hora auspiciosa.
Es muy conveniente realizar estos ritos cuando se va a iniciar una remodelación o antes de demoler una vivienda; en caso de que se haya iniciado una obra y ocurran constantes accidentes, es también recomendable realizar estos ritos, de este modo la energía yang se incrementará en el lugar y habrá mayor auspicio para todas las actividades.
Una vez terminada la ceremonia se recojen las ofrendas de alimentos y frutas en el mismo orden en que se colocaron y al final se hacen las libaciones, es decir que se brinda el té y el licor para los espíritus del subsuelo. Las ofrendas de alimentos se deben compartir con familiares y amigos, también traen buen augurio y protección.
Recuerde que si no tiene experiencia en estos ritos los puede realizar, pero si en su localidad existe una persona entendida en ellos y que pueda realizar la recitación de textos como el Darani de la Gran Compasión, es conveniente que invite a esta persona para que lo ayude.
Larga vida y salud, prosperidad para todos.
Joseph Cruz Soriano
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viernes, 30 de octubre de 2009
Lo primero es el análisis de las formas
No era errada la manera como trabajaban muchos de los antiguos consultores de feng shui de China y de las comunidades chinas de ultramar cuando sólo se remitían a las formas y no realizaban cálculos de brújula, porque las formas son un elemento decisivo dentro del feng shui.
Si bien es cierto los cálculos astrológicos y de las energías magnéticas son muy útiles y nos revelan una serie de mecanismos misteriosos, debemos siempre recordar que todo cálculo astrológico o magnético debe siempre ir aparejado con el análisis de las formas y nunca realizarse de manera independiente.
Algo que también debemos recordar, es que las energías magnéticas y estelares están sujetas a variaciones de tiempo, es decir que su influencia varía según el periodo, así como según el año, mes, día y hora, de manera que en un año de Buey de Tierra como el actual, por ejemplo, la zona Liu Sha no tiene mayor poder y su influencia dañina no se puede desplegar.
En cambio las formas son permanentes, una forma persistirá y su influencia será constante e invariable hasta el momento en que uno decida cambiarla o realizar algo para contrarrestarla; es por eso que el primer análisis que se debe hacer en una casa es el de las formas.
Con una buena forma una mala estrella puede actuar, pero su influencia nefasta no es tan fuerte; además pasado un tiempo siempre aparece un signo externo donde hay una mala estrella, por lo que a través de las formas uno se da cuenta de dónde existe un problema en la energía.
Pero tampoco se puede pensar que las formas están antes que las estrellas como causa, eso sería como pensar que primero nos afiebramos y luego aparece la gripe; primero entra el virus en el organismo y luego aparecen los síntomas una vez que uno ya está enfermo. Las estrellas son las que dan origen a las formas, es decir que las formas son manifestación de una energía sutil que existe ya en el ambiente y una mala forma aparece donde hubo en algún momento determinado una mala influencia celeste, del mismo modo como una buena forma aparece donde hubo antes una buena influencia celeste.
Una mala forma pervierte la energía favorable de una estrella auspiciosa, de manera que por más que uno se esfuerce en realizar el mejor cálculo del sistema más avanzado que conoce, si ubica algo importante como una cama, un escritorio, una puerta, la caja registradora o la cocina en un lugar donde la forma no es favorable, el efecto será nefasto y no se conseguirá el auspicio que uno desaería.
Es por eso imprescindible comenzar el estudio desde las formas y luego conforme se va avanzando, las formas siempre se deben tener en cuenta y uno debe aprender los significados de las diferentes formas, tanto por sí mismas, como las asociaciones que estas formas tienen con las estrellas, sólo así se podrá hacer una buena asesoría.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
Si bien es cierto los cálculos astrológicos y de las energías magnéticas son muy útiles y nos revelan una serie de mecanismos misteriosos, debemos siempre recordar que todo cálculo astrológico o magnético debe siempre ir aparejado con el análisis de las formas y nunca realizarse de manera independiente.
Algo que también debemos recordar, es que las energías magnéticas y estelares están sujetas a variaciones de tiempo, es decir que su influencia varía según el periodo, así como según el año, mes, día y hora, de manera que en un año de Buey de Tierra como el actual, por ejemplo, la zona Liu Sha no tiene mayor poder y su influencia dañina no se puede desplegar.
En cambio las formas son permanentes, una forma persistirá y su influencia será constante e invariable hasta el momento en que uno decida cambiarla o realizar algo para contrarrestarla; es por eso que el primer análisis que se debe hacer en una casa es el de las formas.
Con una buena forma una mala estrella puede actuar, pero su influencia nefasta no es tan fuerte; además pasado un tiempo siempre aparece un signo externo donde hay una mala estrella, por lo que a través de las formas uno se da cuenta de dónde existe un problema en la energía.
Pero tampoco se puede pensar que las formas están antes que las estrellas como causa, eso sería como pensar que primero nos afiebramos y luego aparece la gripe; primero entra el virus en el organismo y luego aparecen los síntomas una vez que uno ya está enfermo. Las estrellas son las que dan origen a las formas, es decir que las formas son manifestación de una energía sutil que existe ya en el ambiente y una mala forma aparece donde hubo en algún momento determinado una mala influencia celeste, del mismo modo como una buena forma aparece donde hubo antes una buena influencia celeste.
Una mala forma pervierte la energía favorable de una estrella auspiciosa, de manera que por más que uno se esfuerce en realizar el mejor cálculo del sistema más avanzado que conoce, si ubica algo importante como una cama, un escritorio, una puerta, la caja registradora o la cocina en un lugar donde la forma no es favorable, el efecto será nefasto y no se conseguirá el auspicio que uno desaería.
Es por eso imprescindible comenzar el estudio desde las formas y luego conforme se va avanzando, las formas siempre se deben tener en cuenta y uno debe aprender los significados de las diferentes formas, tanto por sí mismas, como las asociaciones que estas formas tienen con las estrellas, sólo así se podrá hacer una buena asesoría.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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martes, 26 de mayo de 2009
Rituales Funerarios
RITUALES FUNERARIOS
La continuidad de la vida
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Los chinos creen en la reencarnación y en otras dimensiones destinadas a los espíritus de sus muertos con los que mantienen conexión. Llevan un luto en el que predomina el color blanco y que puede durar hasta tres años. Sus creencias varían de una región a otra y tienen influencia de diferentes corrientes de pensamiento, entre ellas el taoismo y el budismo.
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La muerte para los chinos significa dejar el plano yang, abandonar el mundo material y pasar a otras dimensiones. La gran diferencia con la concepción occidental es que existe un plano yin en el que moran los espectros y continúan con su vida tal como la estuvieron haciendo en el plano yang, que es el nuestro.
Según sus creencias religosas, las presencias espirituales pueden interactuar con el plano yang, ayudando a sus consanguíneos o creándoles dificultades, según la relación que tuvieron con ellos en vida o las circunstancias de su deceso.
El que gobierna el espacio yin, que se considera asociado al subsuelo, es Yan Luo Wang, quien tiene los libros en los que se registran los seres condenados a vivir en los infiernos, que también se dividen en diferentes dimensiones y no todas son de castigo.
Los suicidas llegan a un infierno particular en el cual sufrirán tormento por miles de años y demorarán mucho tiempo en purificar su esencia espiritual para poder renacer.
Además del plano yin, hay diferentes dimensiones celestiales y no un único Cielo; aquellos que llevaron una vida virtuosa podrán ascender a uno de estos espacios.
En China concurren diferentes corrientes de pensamiento y las que tienen mayor influencia en el aspecto espiritual son el Taoismo y el Budismo. Existe igualmente una creencia animista mucho más antigua de la que se encuentran huellas hasta el día de hoy, por lo que no se puede hablar de una creencia única.
Pero diremos que en general, los chinos creen en la reencarnación y la mayoría de los conceptos asociados a este tema tienen su origen en el budismo, religión que se comenzó a difundir en China en el siglo primero antes de Cristo y comenzó a tener gran apogeo a partir del siglo tercero de nuestra era.
OFRENDAS Y RITOS
Al fallecer una persona se acostumbra velar los restos y se instala un altar con la fotografía del difunto y su nombre escrito en caracteres ordenados verticalmente en un papel blanco. Los colores propios para el espacio son el negro y el blanco, predominando este último.
Las costumbres funerarias varían no sólo de una región a otra, sino que dentro de una misma ciudad, cada barrio, puede presentar un protocolo diferente. Algo que sí es común, son las ofrendas que se brindan, consistentes en alimento y bebida.
Las personas que visitan a la familia durante los ritos del velorio y entierro acostumbran entregar unos sobres blancos con una colaboración económica para los gastos, denominada Bo Jin, que tienen como finalidad no sólo ayudar, sino establecer un vínculo con los deudos. A cambio de este aporte, los participantes reciben algunos alimentos o dulces que se han ofrecido a los espíritus, de modo que todos marchen en paz y armonía.
Otro detalle frecuente es que se invite a los monjes budistas a que reciten los Sutras para orientar al espíritu del difunto en su camino por el espacio intermedio, de manera que llegue a un mejor renacimiento. Aun en las familias en las que los ritos del matrimonio se celebran a la usanza taoista, al momento de la muerte prefieren los ritos budistas, porque es el budismo la concepción en la que se define con más claridad el paso del alma por el Cielo Intermedio.
Se acostumbra dar donaciones económicas a los monjes como retribución a sus servicios y en estas predominan los números uno, tres y seis; es decir que, si se invita a los monjes por un solo día se les entrega un sobre con mil trescientos yuanes o trescientos diez dólares, pero si se les invita por los siete días se les da seis mil trescientos yuanes o mil trescientos dólares. El número seis está asociado al Cielo, el número tres al renacimiento y el número uno es afirmativo, lo que expresa en conjunto la seguridad para el ascenso o renacimiento del alma.
Existe el entierro tradicional y la cremación, esto depende de las condiciones económicas y de las tradiciones familiares. Algunas familias contratan con años de anticipación a un maestro de feng shui para que elija el lugar de enterramiento, aunque hace algunos años se ha prohibido que se realicen inhumaciones en el campo, por lo que sólo se puede buscar el espacio más adecuado dentro de los cementerios establecidos.
EL BLANCO, SIMBOLO DE LUTO
Durante los días de ritos los familiares se visten de blanco o de blanco y negro; algunos con terno negro, pero atan en su brazo una banda blanca, símbolo de luto. La duración de los ritos depende de las condiciones económicas de la familia, de las costumbres de su entorno familiar y de la creencia en la cual se hayan formado.
El luto riguroso dura tres años, pero normalmente se tienen las mayores restricciones durante el primer año. El color tradicional del luto es el blanco, símbolo de pureza, que además es el color de los seres que se encuentran en el Cielo Intermedio. Esta tonalidad facilita que el difunto pueda ver más fácilmente a sus deudos y recibir las ofrendas, así como los beneficios de sus oraciones.
Los ritos posteriores al funeral dependen de las creencias familiares. En la tradición taoista se realiza un cálculo en base al día y la hora del deceso para saber qué día, a qué hora y desde qué dirección vendrá el alma a visitar su casa. También se calcula el tamaño que tendrá la esencia vital para confeccionar un pórtico por el que ingresará al plano yang y podrá recibir las ofrendas que los familiares le han preparado; esta visita dura dos horas chinas, es decir cuatro horas. Luego, cuando la esencia espiritual se retira, se quema el pórtico.
En el budismo los ritos duran cuarenta y nueve días y se celebran cada siete días, a lo cual se llama "hacer los sietes", son siete por siete días. Los más importantes son el primero y el último. Los textos sagrados del budismo dicen que el espíritu reencarnará cada siete días en el Cielo Intermedio hasta que al cumplir los siete ciclos reencarnará ya en una dimensión para vivir nuevamente una existencia. Durante este tiempo se conduce la mente del difunto a través de la lectura de los Sutras, a cargo de los monjes.
Luego se tiene los ritos de ofrendas de los tres años, que en realidad se realizan al segundo año, ya que se suma un año a la fecha del deceso; posteriormente se celebran los trece años y finalmente los treinta y tres, números asociados todos al renacimiento.
Los ritos no tienen variedad según el sexo o la edad, sólo las ofrendas que se presentan. Existen diferentes objetos de papel que se entregan a través del fuego y que representan comodidades de la vida cotidiana, como automóviles, relojes y otros; en el caso de los niños se entregarán juguetes, por ejemplo.
Algunos niños pueden ir creciendo en el mundo yin y traer complicaciones a los familiares, por no haber cumplido sus aspiraciones en la vida. La tradición shamánica popular establece entonces realizar sus matrimonios al llegar la edad en que se hubieran casado de haber continuado con vida. Para ello buscan a familias que han sufrido la pérdida de niños del sexo opuesto a las que se les hace el pedido de matrimonio. Los ritos están a cargo de los shamanes. Luego de efectuados, las familias pasan a convertirse en parientes políticos, de la misma forma que ocurriría si los contrayentes estuvieran vivos.
Los cantos o música relacionados con los ritos funerarios sólo son realizados por los sacerdotes taoistas, los monjes budistas o los shamanes, quienes los entonan acompañados por el sonido de algunos instrumentos, generalmente gong y campana. En el caso de los monjes budistas, tocan además el Muyu, cascabel de madera con el que van marcando las sílabas de recitación de los textos sagrados.
En una cultura tan antigua como la china las creencias alrededor de la muerte son diversas. Pero algo en lo que siempre se insiste es en el cuidado que se debe tener luego de participar en los ritos funerarios. Por ningún motivo se debe regresar directamente a la casa, sino ir primero a un lugar muy concurrido de manera que, si alguna presencia espiritual ajena a la familia quiera seguirlos por algún motivo, se pierda en el camino y no llegue a perturbar en su hogar. Es también por ese temor a las presencias yin que no es bien recibida una llamada telefónica a primera hora de la mañana para informar de un deceso, porque traerá un mal augurio para el día, así como tampoco a avanzada hora de la noche, en que la energía yin reina en el ambiente, por lo que si no se trata de familiares directos del difunto, los avisos se hacen a mediodía y aun en el caso de los deudos, existen personas que debido a los cálculos astrológicos no pueden asistir a los ritos funerarios en determinados periodos anuales.
Publicado en la Revista Anubis, mes de mayo 2009
La continuidad de la vida
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Los chinos creen en la reencarnación y en otras dimensiones destinadas a los espíritus de sus muertos con los que mantienen conexión. Llevan un luto en el que predomina el color blanco y que puede durar hasta tres años. Sus creencias varían de una región a otra y tienen influencia de diferentes corrientes de pensamiento, entre ellas el taoismo y el budismo.
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La muerte para los chinos significa dejar el plano yang, abandonar el mundo material y pasar a otras dimensiones. La gran diferencia con la concepción occidental es que existe un plano yin en el que moran los espectros y continúan con su vida tal como la estuvieron haciendo en el plano yang, que es el nuestro.
Según sus creencias religosas, las presencias espirituales pueden interactuar con el plano yang, ayudando a sus consanguíneos o creándoles dificultades, según la relación que tuvieron con ellos en vida o las circunstancias de su deceso.
El que gobierna el espacio yin, que se considera asociado al subsuelo, es Yan Luo Wang, quien tiene los libros en los que se registran los seres condenados a vivir en los infiernos, que también se dividen en diferentes dimensiones y no todas son de castigo.
Los suicidas llegan a un infierno particular en el cual sufrirán tormento por miles de años y demorarán mucho tiempo en purificar su esencia espiritual para poder renacer.
Además del plano yin, hay diferentes dimensiones celestiales y no un único Cielo; aquellos que llevaron una vida virtuosa podrán ascender a uno de estos espacios.
En China concurren diferentes corrientes de pensamiento y las que tienen mayor influencia en el aspecto espiritual son el Taoismo y el Budismo. Existe igualmente una creencia animista mucho más antigua de la que se encuentran huellas hasta el día de hoy, por lo que no se puede hablar de una creencia única.
Pero diremos que en general, los chinos creen en la reencarnación y la mayoría de los conceptos asociados a este tema tienen su origen en el budismo, religión que se comenzó a difundir en China en el siglo primero antes de Cristo y comenzó a tener gran apogeo a partir del siglo tercero de nuestra era.
OFRENDAS Y RITOS
Al fallecer una persona se acostumbra velar los restos y se instala un altar con la fotografía del difunto y su nombre escrito en caracteres ordenados verticalmente en un papel blanco. Los colores propios para el espacio son el negro y el blanco, predominando este último.
Las costumbres funerarias varían no sólo de una región a otra, sino que dentro de una misma ciudad, cada barrio, puede presentar un protocolo diferente. Algo que sí es común, son las ofrendas que se brindan, consistentes en alimento y bebida.
Las personas que visitan a la familia durante los ritos del velorio y entierro acostumbran entregar unos sobres blancos con una colaboración económica para los gastos, denominada Bo Jin, que tienen como finalidad no sólo ayudar, sino establecer un vínculo con los deudos. A cambio de este aporte, los participantes reciben algunos alimentos o dulces que se han ofrecido a los espíritus, de modo que todos marchen en paz y armonía.
Otro detalle frecuente es que se invite a los monjes budistas a que reciten los Sutras para orientar al espíritu del difunto en su camino por el espacio intermedio, de manera que llegue a un mejor renacimiento. Aun en las familias en las que los ritos del matrimonio se celebran a la usanza taoista, al momento de la muerte prefieren los ritos budistas, porque es el budismo la concepción en la que se define con más claridad el paso del alma por el Cielo Intermedio.
Se acostumbra dar donaciones económicas a los monjes como retribución a sus servicios y en estas predominan los números uno, tres y seis; es decir que, si se invita a los monjes por un solo día se les entrega un sobre con mil trescientos yuanes o trescientos diez dólares, pero si se les invita por los siete días se les da seis mil trescientos yuanes o mil trescientos dólares. El número seis está asociado al Cielo, el número tres al renacimiento y el número uno es afirmativo, lo que expresa en conjunto la seguridad para el ascenso o renacimiento del alma.
Existe el entierro tradicional y la cremación, esto depende de las condiciones económicas y de las tradiciones familiares. Algunas familias contratan con años de anticipación a un maestro de feng shui para que elija el lugar de enterramiento, aunque hace algunos años se ha prohibido que se realicen inhumaciones en el campo, por lo que sólo se puede buscar el espacio más adecuado dentro de los cementerios establecidos.
EL BLANCO, SIMBOLO DE LUTO
Durante los días de ritos los familiares se visten de blanco o de blanco y negro; algunos con terno negro, pero atan en su brazo una banda blanca, símbolo de luto. La duración de los ritos depende de las condiciones económicas de la familia, de las costumbres de su entorno familiar y de la creencia en la cual se hayan formado.
El luto riguroso dura tres años, pero normalmente se tienen las mayores restricciones durante el primer año. El color tradicional del luto es el blanco, símbolo de pureza, que además es el color de los seres que se encuentran en el Cielo Intermedio. Esta tonalidad facilita que el difunto pueda ver más fácilmente a sus deudos y recibir las ofrendas, así como los beneficios de sus oraciones.
Los ritos posteriores al funeral dependen de las creencias familiares. En la tradición taoista se realiza un cálculo en base al día y la hora del deceso para saber qué día, a qué hora y desde qué dirección vendrá el alma a visitar su casa. También se calcula el tamaño que tendrá la esencia vital para confeccionar un pórtico por el que ingresará al plano yang y podrá recibir las ofrendas que los familiares le han preparado; esta visita dura dos horas chinas, es decir cuatro horas. Luego, cuando la esencia espiritual se retira, se quema el pórtico.
En el budismo los ritos duran cuarenta y nueve días y se celebran cada siete días, a lo cual se llama "hacer los sietes", son siete por siete días. Los más importantes son el primero y el último. Los textos sagrados del budismo dicen que el espíritu reencarnará cada siete días en el Cielo Intermedio hasta que al cumplir los siete ciclos reencarnará ya en una dimensión para vivir nuevamente una existencia. Durante este tiempo se conduce la mente del difunto a través de la lectura de los Sutras, a cargo de los monjes.
Luego se tiene los ritos de ofrendas de los tres años, que en realidad se realizan al segundo año, ya que se suma un año a la fecha del deceso; posteriormente se celebran los trece años y finalmente los treinta y tres, números asociados todos al renacimiento.
Los ritos no tienen variedad según el sexo o la edad, sólo las ofrendas que se presentan. Existen diferentes objetos de papel que se entregan a través del fuego y que representan comodidades de la vida cotidiana, como automóviles, relojes y otros; en el caso de los niños se entregarán juguetes, por ejemplo.
Algunos niños pueden ir creciendo en el mundo yin y traer complicaciones a los familiares, por no haber cumplido sus aspiraciones en la vida. La tradición shamánica popular establece entonces realizar sus matrimonios al llegar la edad en que se hubieran casado de haber continuado con vida. Para ello buscan a familias que han sufrido la pérdida de niños del sexo opuesto a las que se les hace el pedido de matrimonio. Los ritos están a cargo de los shamanes. Luego de efectuados, las familias pasan a convertirse en parientes políticos, de la misma forma que ocurriría si los contrayentes estuvieran vivos.
Los cantos o música relacionados con los ritos funerarios sólo son realizados por los sacerdotes taoistas, los monjes budistas o los shamanes, quienes los entonan acompañados por el sonido de algunos instrumentos, generalmente gong y campana. En el caso de los monjes budistas, tocan además el Muyu, cascabel de madera con el que van marcando las sílabas de recitación de los textos sagrados.
En una cultura tan antigua como la china las creencias alrededor de la muerte son diversas. Pero algo en lo que siempre se insiste es en el cuidado que se debe tener luego de participar en los ritos funerarios. Por ningún motivo se debe regresar directamente a la casa, sino ir primero a un lugar muy concurrido de manera que, si alguna presencia espiritual ajena a la familia quiera seguirlos por algún motivo, se pierda en el camino y no llegue a perturbar en su hogar. Es también por ese temor a las presencias yin que no es bien recibida una llamada telefónica a primera hora de la mañana para informar de un deceso, porque traerá un mal augurio para el día, así como tampoco a avanzada hora de la noche, en que la energía yin reina en el ambiente, por lo que si no se trata de familiares directos del difunto, los avisos se hacen a mediodía y aun en el caso de los deudos, existen personas que debido a los cálculos astrológicos no pueden asistir a los ritos funerarios en determinados periodos anuales.
Publicado en la Revista Anubis, mes de mayo 2009
jueves, 14 de mayo de 2009
La Consulta de Feng Shui, cada caso es especial y único
Se puede decir que cada consulta de feng shui es diferente a otra, pero también que existen pautas generales a seguir que se deben respetar para poder desarrollar el proceso de manera correcta. La diferencia entre un caso y otro está determinada básicamente por la interacción entre las formas y el mapa de estrellas de la casa. Quiere decir que podemos tener la misma carta en dos casas diferentes, pero la distribución de los ambientes y las formas, tanto interiores como exteriores, nos darán un diferente comportamiento en cada casa, aun cuando la carta o mapa de estrellas sea igual.
Lo más importante al iniciar el análisis de una casa es revisar las formas externas y ver todo el entorno para tener el diagnóstico propio de las formas que nos ayudará a buscar tendencias en las estrellas que encontraremos asociadas a ellas. Si tenemos una casa con un excesivo tigre y poco dragón, sabremos que allí no sólo habrá un exceso de dominio por parte de las mujeres, sino que a los hombres de la casa no les irá bien en salud o en profesión, sobre todo al primogénito o primer hijo varón, el que está representado en el dragón verde.
Si la casa tiene un espacio amplio en el frente, como un parque o jardín grande, sabremos que el segundo hijo varón tendrá un mejor desarrollo tanto en el campo profesional como en sus relaciones personales, mientras que el tigre representa al hijo tercero, por lo que el exceso de tigre puede también significar que este último sobresalga más que los otros hermanos.
Es también necesario analizar las formas de las calles y el sentido en el que se mueve el agua para determinar si la casa tiene o no una absorción correcta de energía y asegurarse de que no existen formas no favorables o Shar en el exterior; cuando los Shar son muy fuertes las estrellas favorables no pueden desplegar su influencia positiva, por lo que es absolutamente necesario asegurarse de que no existan grandes Shar o formas nefastas externas.
Luego de analizar las formas externas procederemos a tomar la orientación del edificio y antes de realizar un cálculo específico de estrellas, debemos contrastar las formas con los trigramas del Bagua del Cielo Posterior para ver las asociaciones básicas que se producen entre las formas y los trigramas; si tenemos un Shar que viene desde el sudeste, afectará principalmente a las mujeres de la casa y especialmente a la mayor de las hijas mujeres o a las mujeres cuya edad oscile entre los treinta y cuarenta y cinco años.
Un Shar que viene desde el sur afectará más a la hija segunda, pero también producirá problemas en la vista y el corazón, así como procesos depresivos, por lo que es necesario conocer todas las asociaciones que tiene cada trigrama para realizar el primer diagnóstico en el que se combinan las formas y las orientaciones, el mismo que nos servirá de base para proceder con el resto de la consulta.
Recién entonces pasaremos a realizar los cálculos de los mapas de estrellas y los análisis básicos de los Cuatro Pilares de los miembros de la familia; estos últimos no serán exhaustivos porque sólo se tomarán como referencia para las asociaciones posibles que se den con las orientaciones y sólo se tomará información básica que no se extiende en aspectos de la vida detallados como cuando se hace el análisis puro de los Cuatro Pilares. Una vez que tenemos todos los cálculos se procede al análisis orientación por orientación y ambiente por ambiente.
Nunca debemos de olvidar que los tres puntos más importantes de análisis en el feng shui son puerta, cocina y dormitorio, por lo que debemos prestar especial atención a estos puntos; en el feng shui moderno tenemos también habitaciones de estudio u oficinas en el interior de la vivienda, por lo que también les debemos prestar especial atención, sin embargo, existen puntos que están especificados por la tradición, como el hecho de que la puerta influirá en toda la vivienda, la cocina en la economía y salud, así como en el estudio de los niños y el dormitorio en salud, trabajo y relaciones interpersonales de la persona que lo habita.
Algo que siempre debemos recordar es que en cada casa existen puntos más importantes y que en la primera consulta debemos preocuparnos de solucionar algunos de esos puntos; el tratar de buscar solución absoluta a todos los puntos puede ser contraproducente porque el cansancio no nos lleva a ver más claramente; por el contrario, nos llevará a cometer grandes errores, por lo que el tiempo en que se desarrolla una consulta no debe exceder las tres horas. A veces los consultantes piensan que mientras más pregunten su consulta les brindará mejores resultados, pero en realidad no es así, ya que lo más importante es analizar los puntos neurálgicos y darles solución para luego después de un tiempo, cuando ya el Feng Shui de la casa ha tenido cierta mejoría, realizar un segundo análisis e ir afinando los resultados, implementando cada vez niveles más profundos en el análisis.
Es muy conveniente recordar que, la persona llega en determinado momento de su vida a un lugar geográfico específico porque es lo que en ese momento le corresponde y si se desea que la situación mejore en los aspectos más importantes de la vida, no sólo se debe trabajar el Feng Shui, sino que también se debe trabajar en el aspecto personal y este último es un proceso que puede durar mucho más aún que cualquier correctivo de Feng Shui, por lo que será necesario que los cambios en el Feng Shui se den a un nivel paulatino para que los habitantes de la casa también puedan arreglar algunos aspectos de su vida personal, puesto que el ordenar el Feng Shui les dará la facilidad de hacerlo, pero el factor decisivo es el mismo individuo que busca el cambio positivo.
No es fácil determinar qué es lo más importante en cada consulta, sobre todo por el abanico de posibilidades que se presenta, pero es conveniente seguir un plan que nos lleve ordenadamente para hacer el análisis y así nuestro trabajo podrá ser más eficiente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Lo más importante al iniciar el análisis de una casa es revisar las formas externas y ver todo el entorno para tener el diagnóstico propio de las formas que nos ayudará a buscar tendencias en las estrellas que encontraremos asociadas a ellas. Si tenemos una casa con un excesivo tigre y poco dragón, sabremos que allí no sólo habrá un exceso de dominio por parte de las mujeres, sino que a los hombres de la casa no les irá bien en salud o en profesión, sobre todo al primogénito o primer hijo varón, el que está representado en el dragón verde.
Si la casa tiene un espacio amplio en el frente, como un parque o jardín grande, sabremos que el segundo hijo varón tendrá un mejor desarrollo tanto en el campo profesional como en sus relaciones personales, mientras que el tigre representa al hijo tercero, por lo que el exceso de tigre puede también significar que este último sobresalga más que los otros hermanos.
Es también necesario analizar las formas de las calles y el sentido en el que se mueve el agua para determinar si la casa tiene o no una absorción correcta de energía y asegurarse de que no existen formas no favorables o Shar en el exterior; cuando los Shar son muy fuertes las estrellas favorables no pueden desplegar su influencia positiva, por lo que es absolutamente necesario asegurarse de que no existan grandes Shar o formas nefastas externas.
Luego de analizar las formas externas procederemos a tomar la orientación del edificio y antes de realizar un cálculo específico de estrellas, debemos contrastar las formas con los trigramas del Bagua del Cielo Posterior para ver las asociaciones básicas que se producen entre las formas y los trigramas; si tenemos un Shar que viene desde el sudeste, afectará principalmente a las mujeres de la casa y especialmente a la mayor de las hijas mujeres o a las mujeres cuya edad oscile entre los treinta y cuarenta y cinco años.
Un Shar que viene desde el sur afectará más a la hija segunda, pero también producirá problemas en la vista y el corazón, así como procesos depresivos, por lo que es necesario conocer todas las asociaciones que tiene cada trigrama para realizar el primer diagnóstico en el que se combinan las formas y las orientaciones, el mismo que nos servirá de base para proceder con el resto de la consulta.
Recién entonces pasaremos a realizar los cálculos de los mapas de estrellas y los análisis básicos de los Cuatro Pilares de los miembros de la familia; estos últimos no serán exhaustivos porque sólo se tomarán como referencia para las asociaciones posibles que se den con las orientaciones y sólo se tomará información básica que no se extiende en aspectos de la vida detallados como cuando se hace el análisis puro de los Cuatro Pilares. Una vez que tenemos todos los cálculos se procede al análisis orientación por orientación y ambiente por ambiente.
Nunca debemos de olvidar que los tres puntos más importantes de análisis en el feng shui son puerta, cocina y dormitorio, por lo que debemos prestar especial atención a estos puntos; en el feng shui moderno tenemos también habitaciones de estudio u oficinas en el interior de la vivienda, por lo que también les debemos prestar especial atención, sin embargo, existen puntos que están especificados por la tradición, como el hecho de que la puerta influirá en toda la vivienda, la cocina en la economía y salud, así como en el estudio de los niños y el dormitorio en salud, trabajo y relaciones interpersonales de la persona que lo habita.
Algo que siempre debemos recordar es que en cada casa existen puntos más importantes y que en la primera consulta debemos preocuparnos de solucionar algunos de esos puntos; el tratar de buscar solución absoluta a todos los puntos puede ser contraproducente porque el cansancio no nos lleva a ver más claramente; por el contrario, nos llevará a cometer grandes errores, por lo que el tiempo en que se desarrolla una consulta no debe exceder las tres horas. A veces los consultantes piensan que mientras más pregunten su consulta les brindará mejores resultados, pero en realidad no es así, ya que lo más importante es analizar los puntos neurálgicos y darles solución para luego después de un tiempo, cuando ya el Feng Shui de la casa ha tenido cierta mejoría, realizar un segundo análisis e ir afinando los resultados, implementando cada vez niveles más profundos en el análisis.
Es muy conveniente recordar que, la persona llega en determinado momento de su vida a un lugar geográfico específico porque es lo que en ese momento le corresponde y si se desea que la situación mejore en los aspectos más importantes de la vida, no sólo se debe trabajar el Feng Shui, sino que también se debe trabajar en el aspecto personal y este último es un proceso que puede durar mucho más aún que cualquier correctivo de Feng Shui, por lo que será necesario que los cambios en el Feng Shui se den a un nivel paulatino para que los habitantes de la casa también puedan arreglar algunos aspectos de su vida personal, puesto que el ordenar el Feng Shui les dará la facilidad de hacerlo, pero el factor decisivo es el mismo individuo que busca el cambio positivo.
No es fácil determinar qué es lo más importante en cada consulta, sobre todo por el abanico de posibilidades que se presenta, pero es conveniente seguir un plan que nos lleve ordenadamente para hacer el análisis y así nuestro trabajo podrá ser más eficiente.
Joseph Cruz Soriano
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jueves, 7 de mayo de 2009
El Maestro Vicente Fong
Recuerdo que cuando estudiaba chino en el Tayouk Club había un curso de tai chi dictado por el maestro Pablo Chung Boza, quien en aquel entonces tenía ya prácticando veinticinco años el tai chi de la escuela Yang. Nunca llegué a visitar sus prácticas porque las costumbres de los antiguos eran diferentes a las modernas y en ese grupo se reunían personas bastante conservadoras; uno de ellos era el maestro Félix Tong. Cuando manifesté mi deseo de ir a ver su práctica, el maestro Chung me dijo: "Cuando gustes, estás invitado a practicar". Yo le dije: "Maestro, yo nunca he visto el tai chi, quisiera verlos para saber cómo es" y el maestro respondió: "Ya te dije que cuando quieras, estás invitado a practicar". En ese momento el maestro Tong interrumpió la conversación y dijo: "No Pablo, en kung fu el maestro es como un padre, uno no puede tener dos padres, si el es Hung Ka, ¿cómo va a practicar tai chi, acaso puede tener dos padres?" Entonces de esa manera quedó zanjado el asunto y simplemente no se volvió a tocar, ya que yo comprendía muy bien esa mentalidad, puesto que también había sido educado en la misma.
En ese grupo eran el maestro Chung y tres estudiantes, los cuales ya habían practicado el tai chi en sus países de origen, dos de ellos eran chinos y el tercero era un acupunturista japonés de apellido Harada. El maestro Chung comentó en una ocasión que cuando se reunían solían discutir acerca de las teorías del tai chi y que comenzaban a escribir en caracteres chinos en la pizarra y que cuando esta estaba totalmente llena, continuaban escribiendo letra sobre letra.
El maestro Félix Tong me presentó en una ocasión a uno de sus compañeros, el señor Vicente Fong, natural de Cantón y persona muy amable, pero con el aire de los antiguos practicantes de kung fu, postura correcta y ademanes recios. Él había practicado ya antes tai chi en la China, igual que el maestro Tong. Recuerdo que una vez el maestro Tong me estaba expicando acerca de su kung fu y me decía: "El tai chi es como la ola, que cuando termina su impulso regresa al mar; mientras tú me atacas yo voy retrocediendo haciendo siempre los cambios de yin y yang, pero cuando se acabe tu impulso yo avanzaré y te buscaré hasta tu raíz".
Luego de muchos años de haber conocido a estos destacados practicantes del tai chi de la escuela Yang, me encontré una vez con uno de mis estudiantes de idioma chino, el mismo que me comentó que su primo, que recién se había comprado una casa dos semanas antes, ya la estaba vendiendo. La razón era que el tío, es decir el padre del que había comprado la casa, tenía un amigo que vivía en Estados Unidos y estaba de visita en Lima, por lo que aprovechó para pedirle que vaya a ver la casa que su hijo había adquirido y le dé su opinión acerca del feng shui de la misma.
Cuando el maestro llegó, analizó las formas exteriores y sin más trámite le dijo: "Dile a tu hijo que venda esta casa inmediatamente, en caso contrario le ocurrirán accidentes y hechos violentos con derramamiento de sangre". Por lo que el padre le dijo al dueño de la casa recién adquirida que proceda inmediatamente a su venta.
Cuando llegamos a este punto de la conversación mi estudiante me dijo: "Joseph, tal vez tú conozcas a Vicente Fong", a lo que yo le dije: "¿El que practicaba tai chi con Félix Tong en el Tayouk?" y mi alumno dijo: "El mismo, él es maestro de feng shui y ahora vive en Estados Unidos, estuvo acá sólo de visita".
Esto quiere decir que en nuestro medio existían practicantes de feng shui de escuelas tradicionales pero que muchos de ellos sólo eran conocidos en su entorno familiar o entre los naturales de su mismo pueblo, esto era algo común y pocos eran los maestros conocidos a nivel de toda la colonia, sobre todo porque como inmigrantes no se dedicaban al feng shui a tiempo completo y sólo lo aplicaban en algunas situaciones específicas.
Y que no nos extrañe que en cualquier lugar, dedicados a los quehaceres que menos nos imaginemos, podamos encontrar a algunos buenos maestros.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
En ese grupo eran el maestro Chung y tres estudiantes, los cuales ya habían practicado el tai chi en sus países de origen, dos de ellos eran chinos y el tercero era un acupunturista japonés de apellido Harada. El maestro Chung comentó en una ocasión que cuando se reunían solían discutir acerca de las teorías del tai chi y que comenzaban a escribir en caracteres chinos en la pizarra y que cuando esta estaba totalmente llena, continuaban escribiendo letra sobre letra.
El maestro Félix Tong me presentó en una ocasión a uno de sus compañeros, el señor Vicente Fong, natural de Cantón y persona muy amable, pero con el aire de los antiguos practicantes de kung fu, postura correcta y ademanes recios. Él había practicado ya antes tai chi en la China, igual que el maestro Tong. Recuerdo que una vez el maestro Tong me estaba expicando acerca de su kung fu y me decía: "El tai chi es como la ola, que cuando termina su impulso regresa al mar; mientras tú me atacas yo voy retrocediendo haciendo siempre los cambios de yin y yang, pero cuando se acabe tu impulso yo avanzaré y te buscaré hasta tu raíz".
Luego de muchos años de haber conocido a estos destacados practicantes del tai chi de la escuela Yang, me encontré una vez con uno de mis estudiantes de idioma chino, el mismo que me comentó que su primo, que recién se había comprado una casa dos semanas antes, ya la estaba vendiendo. La razón era que el tío, es decir el padre del que había comprado la casa, tenía un amigo que vivía en Estados Unidos y estaba de visita en Lima, por lo que aprovechó para pedirle que vaya a ver la casa que su hijo había adquirido y le dé su opinión acerca del feng shui de la misma.
Cuando el maestro llegó, analizó las formas exteriores y sin más trámite le dijo: "Dile a tu hijo que venda esta casa inmediatamente, en caso contrario le ocurrirán accidentes y hechos violentos con derramamiento de sangre". Por lo que el padre le dijo al dueño de la casa recién adquirida que proceda inmediatamente a su venta.
Cuando llegamos a este punto de la conversación mi estudiante me dijo: "Joseph, tal vez tú conozcas a Vicente Fong", a lo que yo le dije: "¿El que practicaba tai chi con Félix Tong en el Tayouk?" y mi alumno dijo: "El mismo, él es maestro de feng shui y ahora vive en Estados Unidos, estuvo acá sólo de visita".
Esto quiere decir que en nuestro medio existían practicantes de feng shui de escuelas tradicionales pero que muchos de ellos sólo eran conocidos en su entorno familiar o entre los naturales de su mismo pueblo, esto era algo común y pocos eran los maestros conocidos a nivel de toda la colonia, sobre todo porque como inmigrantes no se dedicaban al feng shui a tiempo completo y sólo lo aplicaban en algunas situaciones específicas.
Y que no nos extrañe que en cualquier lugar, dedicados a los quehaceres que menos nos imaginemos, podamos encontrar a algunos buenos maestros.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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