Algunas de las estrellas principales del Zi Wei Dou Shu presentan fases de transformación, las que a veces se definen como consecuencia del encuentro con una estrella de transformación. Estas transformaciones son cuatro y reciben el nombre de Mérito (禄), Poder (權), Ciencia (科) y Abstención (忌).
Debido a que el Zi Wei Dou Shu viene de la astrología india, este sistema llega a China traído por algunas de las escuelas budistas, por eso, aunque el sistema ha sido adaptado completamente a los métodos del I Ching y ha tomado características propias que lo separan de la astrología india, conserva conceptos importantes como la acumulación de mérito y el karma.
El karma es lo que heredamos de nuestras existencias anteriores tiene tanto aspectos positivos como negativos; el karma positivo nos permite avanzar y gozar de beneficios en nuesra vida, como buena salud y armonía en la familia, así como el karma negativo nos trae dificultades y sufrimiento, como falta de afinidad de pareja, dificultad para estudiar o para trabajar y otros.
El mérito es aquello que nos ayuda a purificar nuestro karma, entonces cuando acumulamos más mérito nuestro karma negativo va desapareciendo y nuestra vida va mejorando en todos los aspectos, sobre todo en nuestra salud, porque el karma auspicioso obtenido a través del mérito nos da signos auspiciosos corporales, como una forma de nariz auspiciosa que indica que podemos ganar fácilmente el dinero y que podemos ahorrar, así como unas orejas bien formadas y grandes, que indican que nuestra salud no sufrirá altibajos y que tendremos larga vida.
Entonces las transformaciones de las estrellas nos indican aspectos importantes de nuestro karma personal; la Transformación de Mérito indicará aspectos positivos y la Transformación de Abstención indicará aspectos negativos.
El tener la Trasformación de Mérito en algunos palacios indica que se está gozando del karma positivo a mérito acumulado en vidas pasadas. El mérito está asociado al Dharma, y Dharma significa no sólo el realizar acciones de mérito para purificar el karma, también significa protección. Entonces la Transformación de Mérito no sólo indica en qué aspectos de la vida recibiremos las mayores satisfacciones, sino también en cuál recibiremos mayor ayuda y correremos menos riesgos al realizar una actividad específica.
Mientras que la Transformación de Abstención nos indica que tenemos karmas negativos que nos producen obstáculos en determinados aspectos. Abstención significa que en esos aspectos tendremos que purgar penitencia; no siempre significa que no obtendremos resultado en algo, sino que si otros obtienen ese algo al primer intento, tal vez nosotros debamos realizar diez intentos. Entonces se trata de karmas negativos que arrastramos de vidas pasadas y que nos producen diversos tipos de sufrimiento porque es nuestra obligación purificar estos aspectos para poder seguir evolucionando. Por eso el practicante de Zi Wei Dou Shu que analiza el sistema bajo la mirada del budismo, comprende que debe trabajar más en estos puntos y que si desea purificar con más celeridad estos aspectos para no continuar con el ciclo de sufrimiento, debe practicar los métodos de purificación de karma conforme a las enseñanzas de su propia escuela.
El Zi Wei Dou Shu es entonces un sistema a través del cual podemos conocer no sólo acerca de nuestro destino, sino también acerca de las causas que producen nuestros problemas y al conocer estos aspectos podemos tomar las medidas necesarias para realizar las correcciones de los mismos y poder disfrutar de una vida de mayor plenitud.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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miércoles, 29 de mayo de 2013
jueves, 16 de mayo de 2013
Zi Wei Dou Shu, Astrología de la Estrella Púrpura
El sistema Zi Wei Dou Shu (紫微斗数) o de Astrología de la Estrella Púrpura, si bien es cierto tiene elementos que nos indican que tenga origen común o una relación original con los sistemas de astrología caldeo-asiria e india, adquirió en China una estructura ligada íntegramente a los principios del I Ching y por eso se menciona dentro de las artes del I Ching.
Algunas de las estrellas principales que entran en este sistema son las mismas de la Osa Mayor en que se inspiran sistemas como el Feng Shui de la Escuela Ba Zhai y el Feng Shui de las Estrellas Volantes; así tenemos a la estrella Lian Zhen, que en la Escuela Ba Zhai se asocia al Wu Gui (Cinco Demonios, estrella nefasta de fuego yin) y que en la Escuela de las Estrellas Volantes se asocia al Cinco Amarillo (la estrella de mayor shar o poder dañino de las volantes). Entonces Lian Zhen es una estrella que en el Zi Wei Dou Shu también tiene algunas manifestaciones no favorables, pudiendo estar asociada a graves enfermedades o a accidentes.
A diferencia del Si Zhu Ba Zi o método de análisis de la fecha de nacimiento a través de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu es un método muy elaborado en el que las estrellas se distribuyen en doce palacios: El Palacio del Destino, el Palacio de los Hermanos, el Palacio del Matrimonio, el Palacio de los Hijos, el Palacio de la Riqueza, el Palacio de la Salud, el Palacio de los Viajes, el Palacio de los Sirvientes, el Palacio de los Nombramientos, el Palacio de las Propiedades, el Palacio de la Felicidad y el Palacio de los Padres. Las estrellas se distrituirán entonces en estos doce palacios y cada una de ellas tendrá un comportamiento diferente de acuerdo al palacio en que se encuentre.
Además las estrellas tienen cuatro transformaciones: Mërito, Autoridad, Estudio y Abstención. En un mapa de estrellas se encuentran estas cuatro transformaciones y de acuerdo a las estrellas a que afecten y los palacios en que se encuentren se tendrán los augurios más importantes para los aspectos de la vida en que las cosas serán más favorables o de mayores dificultades, según sea el caso. La transformación de Mérito nos indica la mayor felicidad que la persona tendrá o el aspecto en que las cosas andarán con mayor fluidez, mientras que la transformación de Abstinencia nos indicará en qué aspectos la persona deberá tener especial cuidado porque en ellos tendrá problemas, dificultades y sufrimiento.
Debido a que el Zi Wei Dou Shu es un sistema de desarrollo tardío en China, tiene gran influencia del budismo y podemos decir que los palacios de Destino, Nombramientos (Profesión) y Riqueza, están relacionados con la vida mundana, los palacios de Propiedades, Hermanos y Salud, están relacionados con los logros, los palacios de Padres, Hijos y Sirvientes, están relacionados con las relaciones sociales, y los palacios de Viajes, Felicidad y Matrimonio, están relacionados con el karma de vidas pasadas, y aun cuando cualquier aspecto de la vida de la persona está relacionada con el karma, es en estos tres palacios donde se manifiesta con mayor claridad las consecuencias de los actos que cometimos en vidas pasadas y la retribución que nos corresponde en esta existencia.
El Zi Wei Dou Shu también nos habla de la fortuna en los diferentes periodos de nuestra vida y para eso divide nuestra existencia en periodos de diez años, durante cada uno de los cuales predominarán aspectos positivos y negativos; entonces al saber acerca de estos aspectos, debemos aprovechar las cosas buenas que nos trae nuestro destino y cuidarnos de las malas.
También existen cálculos anuales en los que ingresan más estrellas, son decenas de estrellas de tránsito anual las que nos permitirán hacer un diagnóstico muy exacto de lo que sucederá durante un año específico; entonces vale la pena realizar un análisis antes de iniciar el año para así poder prepararse mejor para salir adelante en los proyectos que se tienen.
A diferencia de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu no nos dará indicaciones de colores u otras relacionadas con los cinco elementos, sino puntos muy específicos en los que tenemos que tener cuidado para poder mejorar algunos de nuestros aspectos, entonces el consultante debe tener verdadero deseo de conocerse y el propósito genuino de realizar un cambio en su vida cuando consulta en este sistema, caso contrario, sólo será información interesante que lo hará reflexionar por breves instantes, pero que no será todo lo valiosa que puede ser esta poderosa herramienta.
Estudie el Zi Wei Dou Shu o pida que le realicen un estudio.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Algunas de las estrellas principales que entran en este sistema son las mismas de la Osa Mayor en que se inspiran sistemas como el Feng Shui de la Escuela Ba Zhai y el Feng Shui de las Estrellas Volantes; así tenemos a la estrella Lian Zhen, que en la Escuela Ba Zhai se asocia al Wu Gui (Cinco Demonios, estrella nefasta de fuego yin) y que en la Escuela de las Estrellas Volantes se asocia al Cinco Amarillo (la estrella de mayor shar o poder dañino de las volantes). Entonces Lian Zhen es una estrella que en el Zi Wei Dou Shu también tiene algunas manifestaciones no favorables, pudiendo estar asociada a graves enfermedades o a accidentes.
A diferencia del Si Zhu Ba Zi o método de análisis de la fecha de nacimiento a través de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu es un método muy elaborado en el que las estrellas se distribuyen en doce palacios: El Palacio del Destino, el Palacio de los Hermanos, el Palacio del Matrimonio, el Palacio de los Hijos, el Palacio de la Riqueza, el Palacio de la Salud, el Palacio de los Viajes, el Palacio de los Sirvientes, el Palacio de los Nombramientos, el Palacio de las Propiedades, el Palacio de la Felicidad y el Palacio de los Padres. Las estrellas se distrituirán entonces en estos doce palacios y cada una de ellas tendrá un comportamiento diferente de acuerdo al palacio en que se encuentre.
Además las estrellas tienen cuatro transformaciones: Mërito, Autoridad, Estudio y Abstención. En un mapa de estrellas se encuentran estas cuatro transformaciones y de acuerdo a las estrellas a que afecten y los palacios en que se encuentren se tendrán los augurios más importantes para los aspectos de la vida en que las cosas serán más favorables o de mayores dificultades, según sea el caso. La transformación de Mérito nos indica la mayor felicidad que la persona tendrá o el aspecto en que las cosas andarán con mayor fluidez, mientras que la transformación de Abstinencia nos indicará en qué aspectos la persona deberá tener especial cuidado porque en ellos tendrá problemas, dificultades y sufrimiento.
Debido a que el Zi Wei Dou Shu es un sistema de desarrollo tardío en China, tiene gran influencia del budismo y podemos decir que los palacios de Destino, Nombramientos (Profesión) y Riqueza, están relacionados con la vida mundana, los palacios de Propiedades, Hermanos y Salud, están relacionados con los logros, los palacios de Padres, Hijos y Sirvientes, están relacionados con las relaciones sociales, y los palacios de Viajes, Felicidad y Matrimonio, están relacionados con el karma de vidas pasadas, y aun cuando cualquier aspecto de la vida de la persona está relacionada con el karma, es en estos tres palacios donde se manifiesta con mayor claridad las consecuencias de los actos que cometimos en vidas pasadas y la retribución que nos corresponde en esta existencia.
El Zi Wei Dou Shu también nos habla de la fortuna en los diferentes periodos de nuestra vida y para eso divide nuestra existencia en periodos de diez años, durante cada uno de los cuales predominarán aspectos positivos y negativos; entonces al saber acerca de estos aspectos, debemos aprovechar las cosas buenas que nos trae nuestro destino y cuidarnos de las malas.
También existen cálculos anuales en los que ingresan más estrellas, son decenas de estrellas de tránsito anual las que nos permitirán hacer un diagnóstico muy exacto de lo que sucederá durante un año específico; entonces vale la pena realizar un análisis antes de iniciar el año para así poder prepararse mejor para salir adelante en los proyectos que se tienen.
A diferencia de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu no nos dará indicaciones de colores u otras relacionadas con los cinco elementos, sino puntos muy específicos en los que tenemos que tener cuidado para poder mejorar algunos de nuestros aspectos, entonces el consultante debe tener verdadero deseo de conocerse y el propósito genuino de realizar un cambio en su vida cuando consulta en este sistema, caso contrario, sólo será información interesante que lo hará reflexionar por breves instantes, pero que no será todo lo valiosa que puede ser esta poderosa herramienta.
Estudie el Zi Wei Dou Shu o pida que le realicen un estudio.
Joseph Cruz Soriano
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miércoles, 8 de mayo de 2013
El Feng Shui y la Purificación del Karma
Existen muchos casos en los que es conveniente recomendar al consultante que realice prácticas de pufiriciación del karma; por eso, todo practicante de feng shui debe estar familiarizado con los métodos de purificación del karma y practicarlos constantemente él mismo, para así poder dar una transmisión correcta a las personas que acuden a la consulta.
Cuando se aplican algunos métodos como la Flor de Melocotón, es muy conveniente recomendar al consultante que paralelamente con los métodos de feng shui realice prácticas de purificación del karma, así no sólo se ayudará a la persona a encontrar una pareja, sino que además se asegurará que la afinidad de karma sea más conveniente, y es que los vínculos del karma se van modificando o creando conforme nosotros realizamos las prácticas correctas.
También cuando se realiza la consulta de cuatro pilares o de estrella púrpura, lo más conveniente es estar familiarizado con los métodos de purificación del karma, porque todos los problemas u obstáculos que se presentan en la vida de nuestro consultante y que se hacen evidentes a través del análisis de su fecha de nacimiento tienen que ver con los karmas negativos acumulados de vidas pasadas y la forma más adecuada para disolver los obstáculos es disolver los karmas que los originan.
Del mismo modo sucede cuando se realiza la lectura de los signos corporales, sea a través de los signos del rostro, de las líneas de la palma de la mano u otros signos; todo lo que se puede rastrear a través de estos métodos también está relacionado con los karmas de vidas pasadas, por eso se manifiestan a través de nuestro cuerpo porque están grabados en nuestro ADN y la forma correcta de disolver estos problemas es a través de los métodos de purificación del karma, así, pasado un tiempo, se puede ver cómo algunos signos no favorables van atenuándose y cómo algunos signos auspiciosos van apareciendo.
Las prácticas de purificación de karma son muy importantes porque el feng shui nos ayuda a disolver energías del entorno que pueden propiciar que los karmas negativos se manifiesten, pero no nos ayuda a eliminar la causa o raíz de los problemas; entonces, si deseamos dar una ayuda integral y solucionar definitivamente los problemas de nuestros consultantes, debemos practicar y enseñarles a ellos cómo se deben practicar los métodos de purificación del karma.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Cuando se aplican algunos métodos como la Flor de Melocotón, es muy conveniente recomendar al consultante que paralelamente con los métodos de feng shui realice prácticas de purificación del karma, así no sólo se ayudará a la persona a encontrar una pareja, sino que además se asegurará que la afinidad de karma sea más conveniente, y es que los vínculos del karma se van modificando o creando conforme nosotros realizamos las prácticas correctas.
También cuando se realiza la consulta de cuatro pilares o de estrella púrpura, lo más conveniente es estar familiarizado con los métodos de purificación del karma, porque todos los problemas u obstáculos que se presentan en la vida de nuestro consultante y que se hacen evidentes a través del análisis de su fecha de nacimiento tienen que ver con los karmas negativos acumulados de vidas pasadas y la forma más adecuada para disolver los obstáculos es disolver los karmas que los originan.
Del mismo modo sucede cuando se realiza la lectura de los signos corporales, sea a través de los signos del rostro, de las líneas de la palma de la mano u otros signos; todo lo que se puede rastrear a través de estos métodos también está relacionado con los karmas de vidas pasadas, por eso se manifiestan a través de nuestro cuerpo porque están grabados en nuestro ADN y la forma correcta de disolver estos problemas es a través de los métodos de purificación del karma, así, pasado un tiempo, se puede ver cómo algunos signos no favorables van atenuándose y cómo algunos signos auspiciosos van apareciendo.
Las prácticas de purificación de karma son muy importantes porque el feng shui nos ayuda a disolver energías del entorno que pueden propiciar que los karmas negativos se manifiesten, pero no nos ayuda a eliminar la causa o raíz de los problemas; entonces, si deseamos dar una ayuda integral y solucionar definitivamente los problemas de nuestros consultantes, debemos practicar y enseñarles a ellos cómo se deben practicar los métodos de purificación del karma.
Joseph Cruz Soriano
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miércoles, 1 de mayo de 2013
La Importancia de una Correcta Selección
El feng shui comienza con la selección, sea ésta del terreno adecuado para una tumba o del terreno adecuado para construir una vivienda u oficina, así como del departamente más adecuado para arrendar o comprar. Por eso los libros más sencillos de feng shui que se publican en Hong Kong y que tienen la mayor acogida por parte del público, tratan principalmente acerca de la selección, porque en un medio en que se tiene conocimiento del feng shui a través de muchas generaciones de experiencia acumulada, se comprende que la selección es el paso más importante.
Y es que por más soluciones que se busquen para disolver problemas de feng shui, el disolver el efecto de una forma nefasta nunca convertirá su influencia en auspiciosa; con suerte sólo logrará que la influencia sea neutra. Entonces el feng shui de nuestra vivienda o lugar de trabajo no nos impulsará para tener mayor energía al enfrentar todas las tareas que tenemos en la vida ni nos permitirá un descanso verdaderamente reparador, porque la casa se alimenta de la energía de las personas que la habitan, pero también se la devuelve, y si el feng shui no es favorable la casa no retiene la energía y al no retenerla no nos puede devolver nada, sólo nos resta energía.
Son diversas las formas de shar que pueden afectar a una casa pero tienen todas ambo en común, cualquier shar traerá un efecto nocivo para la economía y para la salud, así como para las relaciones personales; la diferencia la hará el nombre y apellido que el shar tenga, así existen algunos que producen accidentes y otros que producen homicidios, dependiendo todo de la forma del shar y de la combinación de estrellas que se encuentre en la dirección de donde viene. La forma nos indica que se producirá un problema y las estrellas nos indican cuándo es que ese problema se dará; así podremos hacer un análisis muy específico de lo que puede suceder en una casa cuando es afectada por un shar.
De la misma manera, un shar también afecta a una tumba y los descendientes de la persona que descansa en ese lugar tendrán problemas si la tumba está afectada por una forma demasiado agresiva o si está mal orientada; el hecho de que en nuestro medio no se acostumbre a practicar el feng shui de tumbas o feng shui yin no quiere decir que por eso la tumba deje de tener una influencia en la vida de la familia. De hecho, familias chinas que nunca consultan el feng shui para analizar sus viviendas, toman muy seriamente el tema del entierro y apenas fallece el padre o la madre contratan a un maestro de feng shui para que elija el lugar de enterramiento, así como la fecha del mismo. En una ocasión una joven que venía de Fujian, cuna de la escuela de la brújula, me comentó: "profesor, no es que nosostros los jóvenes no creamos en el feng shui, es que nosotros sabemos que lo importante es el feng shui de las tumbas, por eso no nos preocupamos mucho del feng shui de la vivienda, en nuestro pueblo han habido familias de mucha prosperidad económica cuya fortuna se ha venido abajo luego de un mal enterramiento".
Entonces es muy importante la selección, sea para el feng shui yin o para el feng shui yang. Lo primero que debemos aprender al iniciarnos en el feng shui es el arte de selección. En una ocasión acompañé a una empresaria china que era presidenta del directorio de dos empresas del gobierno chino, yo le iba a ayudar a como intérprete en una reunión con una institución. Debido a que llegamos antes de la hora, ella deseó dar una pequeña caminata para no interrumpir las posibles ocupaciones de la persona con que se debía entrevistar y al aproximarnos a la oficina por otra calle, ella observó la forma que tenía la casa y dijo: "yo nunca haría un negocio en ese local, así me lo dieran gratis". Entonces podemos ver cómo se da importancia a la selección del espacio en que se va a vivir o trabajar, y no interesa el costo, sino que el feng shui sea favorable, porque si ahorramos en un alquiler de nada nos servirá si luego ni siquiera tendremos para pagar el costo bajo del mismo....
La difusión que se ha dado del feng shui en occidente durante los últimos años ha sido parcial y superficial, creándose una imagen distorsionada de lo que la práctica del feng shui implica; muchas personas piensan entonces que al contratar a un maestro de feng shui se solucionarán todos sus problemas, cuando eso no será necesariamente así, porque existen situaciones en las que es imposible que la energía de la casa se convierta en estable o auspiciosa, y en algunos casos ni siquiera se puede convertir en neutra, por eso lo más importante es encontrar un lugar con buen feng shui y si sabemos que el feng shui de un lugar no es favorable, debemos hacer todo lo posible por trasladarnos a un lugar con un feng shui favorable, porque este esfuerzo nos permitirá tener toda la holgura que necesitamos para obtener el mayor éxito en nuestras empresas y gozar de buena salud y armonía en nuestra familia.
Joseph Cruz Soriano
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Y es que por más soluciones que se busquen para disolver problemas de feng shui, el disolver el efecto de una forma nefasta nunca convertirá su influencia en auspiciosa; con suerte sólo logrará que la influencia sea neutra. Entonces el feng shui de nuestra vivienda o lugar de trabajo no nos impulsará para tener mayor energía al enfrentar todas las tareas que tenemos en la vida ni nos permitirá un descanso verdaderamente reparador, porque la casa se alimenta de la energía de las personas que la habitan, pero también se la devuelve, y si el feng shui no es favorable la casa no retiene la energía y al no retenerla no nos puede devolver nada, sólo nos resta energía.
Son diversas las formas de shar que pueden afectar a una casa pero tienen todas ambo en común, cualquier shar traerá un efecto nocivo para la economía y para la salud, así como para las relaciones personales; la diferencia la hará el nombre y apellido que el shar tenga, así existen algunos que producen accidentes y otros que producen homicidios, dependiendo todo de la forma del shar y de la combinación de estrellas que se encuentre en la dirección de donde viene. La forma nos indica que se producirá un problema y las estrellas nos indican cuándo es que ese problema se dará; así podremos hacer un análisis muy específico de lo que puede suceder en una casa cuando es afectada por un shar.
De la misma manera, un shar también afecta a una tumba y los descendientes de la persona que descansa en ese lugar tendrán problemas si la tumba está afectada por una forma demasiado agresiva o si está mal orientada; el hecho de que en nuestro medio no se acostumbre a practicar el feng shui de tumbas o feng shui yin no quiere decir que por eso la tumba deje de tener una influencia en la vida de la familia. De hecho, familias chinas que nunca consultan el feng shui para analizar sus viviendas, toman muy seriamente el tema del entierro y apenas fallece el padre o la madre contratan a un maestro de feng shui para que elija el lugar de enterramiento, así como la fecha del mismo. En una ocasión una joven que venía de Fujian, cuna de la escuela de la brújula, me comentó: "profesor, no es que nosostros los jóvenes no creamos en el feng shui, es que nosotros sabemos que lo importante es el feng shui de las tumbas, por eso no nos preocupamos mucho del feng shui de la vivienda, en nuestro pueblo han habido familias de mucha prosperidad económica cuya fortuna se ha venido abajo luego de un mal enterramiento".
Entonces es muy importante la selección, sea para el feng shui yin o para el feng shui yang. Lo primero que debemos aprender al iniciarnos en el feng shui es el arte de selección. En una ocasión acompañé a una empresaria china que era presidenta del directorio de dos empresas del gobierno chino, yo le iba a ayudar a como intérprete en una reunión con una institución. Debido a que llegamos antes de la hora, ella deseó dar una pequeña caminata para no interrumpir las posibles ocupaciones de la persona con que se debía entrevistar y al aproximarnos a la oficina por otra calle, ella observó la forma que tenía la casa y dijo: "yo nunca haría un negocio en ese local, así me lo dieran gratis". Entonces podemos ver cómo se da importancia a la selección del espacio en que se va a vivir o trabajar, y no interesa el costo, sino que el feng shui sea favorable, porque si ahorramos en un alquiler de nada nos servirá si luego ni siquiera tendremos para pagar el costo bajo del mismo....
La difusión que se ha dado del feng shui en occidente durante los últimos años ha sido parcial y superficial, creándose una imagen distorsionada de lo que la práctica del feng shui implica; muchas personas piensan entonces que al contratar a un maestro de feng shui se solucionarán todos sus problemas, cuando eso no será necesariamente así, porque existen situaciones en las que es imposible que la energía de la casa se convierta en estable o auspiciosa, y en algunos casos ni siquiera se puede convertir en neutra, por eso lo más importante es encontrar un lugar con buen feng shui y si sabemos que el feng shui de un lugar no es favorable, debemos hacer todo lo posible por trasladarnos a un lugar con un feng shui favorable, porque este esfuerzo nos permitirá tener toda la holgura que necesitamos para obtener el mayor éxito en nuestras empresas y gozar de buena salud y armonía en nuestra familia.
Joseph Cruz Soriano
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sábado, 1 de mayo de 2010
El Corazón del Cielo 天心
El Corazón del Cielo es el capítulo del Tratado de las Estrellas Volantes de la Familia Shen (沈氏玄空学) que trata acerca de la estrella que debe ir al centro para el cálculo del mapa de estrellas volantes que es la partida del análisis de la Escuela Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星, Estrellas Volantes del Misterio y el Vacío).
No puede existir fallas de comprensión por motivo de idioma, ya que cualquier persona china con cultura mediana puede leer el texto, puesto que fue escrito en lengua oral temprana (早期白话文) y no en la antigua lengua literaria, puesto que el maestro Shen Zhu Reng (沈竹礽) nació en al año 1849 y falleció en el año 1906 de nuestra era, por lo que sus manuscritos no fueron escritos en la antigua lengua literaria (文言文), sino más bien en la lengua oral, que fue la tendencia que se desarrolló a finales de la dinastía Qing (1616-1912 D.C.) y para la época en que su hijo y sus alumnos reordenaron los manuscritos del maestro para su publicación, ya estaba en plena vigencia la escritura en la lengua oral, de modo que si un chino que terminó la preparatoria no comprende algunas partes del texto es debido a que no conoce de feng shui, pero de ninguna manera debido a lo arcaico del lenguaje, por lo que una persona común que lee cinco mil caracteres puede estudiar sin problema el libro.
Sin embargo existen muchos vacíos en la obra de Shen Zhu Reng, que si bien es cierto fue el primer libro del Feng Shui de las Estrellas Volantes publicado en toda la historia china, por motivo de reserva o desconocimiento, ya que Shen Zhu Reng fue autodidacta en los métodos de las Estrellas Volantes, existen algunos aspectos importantes de la práctica que no se indican en el libro.
Los maestros de las diferentes ramas de la Escuela de las Estrellas Volantes que sí vienen de una transmisión directa de los métodos de la misma, tienen diferentes puntos de vista con respecto a la forma de determinar qué estrella regirá para el cálculo de un mapa.
Las posiciones básicas con respecto a este tema son:
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, se toma la fecha en que se construyó la vivienda o se realizó el entierro. Es decir que se toma el periodo en que se realizó el techado de la casa para el feng shui yang y para el feng shui yin el periodo de entierro.
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, trabajar con la estrella del periodo actual, sin importar cuándo se construyó la vivienda ni cuando se realizó el entierro. Existen importantes maestros que trabajan con este método, por lo que no puede ser dejado de tomar en cuenta como referencia.
地灵人杰, la tierra es milagrosa y el hombre sobresale, es el método que se utiliza en la escuela Tutien y toma la fecha del entierro para el feng shui yin, mientras que para el feng shui yang toma la fecha de mudanza, independientemente del periodo de construcción, basta con saber en qué periodo ingresó el consultante a habitar la casa o a trabajar en una oficina y se toma ese periodo para realizar el cálculo.
Importante tomar en cuenta estos principios al momento de trabajar en la consulta de feng shui.
Joseph Cruz Soriano
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No puede existir fallas de comprensión por motivo de idioma, ya que cualquier persona china con cultura mediana puede leer el texto, puesto que fue escrito en lengua oral temprana (早期白话文) y no en la antigua lengua literaria, puesto que el maestro Shen Zhu Reng (沈竹礽) nació en al año 1849 y falleció en el año 1906 de nuestra era, por lo que sus manuscritos no fueron escritos en la antigua lengua literaria (文言文), sino más bien en la lengua oral, que fue la tendencia que se desarrolló a finales de la dinastía Qing (1616-1912 D.C.) y para la época en que su hijo y sus alumnos reordenaron los manuscritos del maestro para su publicación, ya estaba en plena vigencia la escritura en la lengua oral, de modo que si un chino que terminó la preparatoria no comprende algunas partes del texto es debido a que no conoce de feng shui, pero de ninguna manera debido a lo arcaico del lenguaje, por lo que una persona común que lee cinco mil caracteres puede estudiar sin problema el libro.
Sin embargo existen muchos vacíos en la obra de Shen Zhu Reng, que si bien es cierto fue el primer libro del Feng Shui de las Estrellas Volantes publicado en toda la historia china, por motivo de reserva o desconocimiento, ya que Shen Zhu Reng fue autodidacta en los métodos de las Estrellas Volantes, existen algunos aspectos importantes de la práctica que no se indican en el libro.
Los maestros de las diferentes ramas de la Escuela de las Estrellas Volantes que sí vienen de una transmisión directa de los métodos de la misma, tienen diferentes puntos de vista con respecto a la forma de determinar qué estrella regirá para el cálculo de un mapa.
Las posiciones básicas con respecto a este tema son:
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, se toma la fecha en que se construyó la vivienda o se realizó el entierro. Es decir que se toma el periodo en que se realizó el techado de la casa para el feng shui yang y para el feng shui yin el periodo de entierro.
Tanto para feng shui yin como para feng shui yang, trabajar con la estrella del periodo actual, sin importar cuándo se construyó la vivienda ni cuando se realizó el entierro. Existen importantes maestros que trabajan con este método, por lo que no puede ser dejado de tomar en cuenta como referencia.
地灵人杰, la tierra es milagrosa y el hombre sobresale, es el método que se utiliza en la escuela Tutien y toma la fecha del entierro para el feng shui yin, mientras que para el feng shui yang toma la fecha de mudanza, independientemente del periodo de construcción, basta con saber en qué periodo ingresó el consultante a habitar la casa o a trabajar en una oficina y se toma ese periodo para realizar el cálculo.
Importante tomar en cuenta estos principios al momento de trabajar en la consulta de feng shui.
Joseph Cruz Soriano
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domingo, 7 de marzo de 2010
Zheng Shen y Ling Shen (正神与零神)
Zheng Shen (正神) o Energía Inicial, es el lugar por donde llega la energía telúrica o fuerza de la tierra durante un periodo determinado y se considera una orientación muy conveniente para el frente de una tumba o de una vivienda (también local comercial u oficina).
Se recomienda que si se tiene la tumba o la vivienda con el frente orientado hacia el Zheng Shen, haya allí un espacio amplio o Ming Tang (明堂) adecuado para la absorción de la energía de la tierra. A esto se le llama en chino 若遇正神正位装, si se encuentra el Zheng Shen se instala en la energía correcta.
Ling Shen (零神) o Energía Cero, es el lugar por donde se escapa la energía telúrica y por lo tanto no es conveniente que una tumba o una vivienda estén orientadas hacia esa dirección, salvo que se encuentre agua en ella; en este caso el agua corta el escape o pérdida de la energía telúrica y permite que la tumba o vivienda la absorba. A esto se llama en chino 拨水入零堂, aspersar agua en el salón del cero.
Dice el I Ching: "La energía cabalga sobre el viento y se detiene en el agua que la retiene". Es por eso que el agua detiene la energía y no permite que escape, en el caso del Ling Shen, pero no es conveniente en el Zheng Shen, porque entonces no permite que la tumba o la casa absorba la energía telúrica que llega por la orientación de origen del periodo.
Este concepto se origina en el método Xuan Kong Da Yuan Gua 玄空大原卦, según el cual la orientación Zheng Shen es la que corresponde al palacio original de la estrella que rige un periodo, que en el periodo 8 es el nordeste, mientras que el Ling Shen es la orientación opuesta, que en el periodo 8 es el sudoeste.
Los métodos del Xuan Kong Da Yuan Gua se utilizan en algunos casos en oombinación con los del Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) o Estrellas Volantes; sin embargo el concepto de Zheng Shen y Ling Shen en la Escuela de las Estrellas Volantes tiene otra definición.
En los textos clásicos de estudio de las Estrellas Volantes como el Shen Shi Xuan Kong Xue (沈氏玄空学), Estudio del Vacío Misterioso de la Familia Shen, se define Zheng Shen como la orientación en la que en el mapa de estrellas de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de montaña regente del periodo, mientras que se define a Ling Shen como la orientación en la que en el mapa de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de agua regente del periodo.
En la escuela Xuan Kong Da Gua (玄空大卦) o de feng shui por hexagramas, se define como Zheng Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen asociada a la Estrella del Periodo, mientras que se define cono Ling Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen como estrella a la opuesta a la del periodo.
Sin embargo, para comprender el significado de Zheng Shen y Ling Shen es necesario estudiar el concepto desde la forma más antigua, la del método Xuan Kong Da Yuan Gua, ya que sólo así se comprende que se trata de la energía telúrica que nace en una orientación y se escapa o diluye en la orientación opuesta.
Para comprender los métodos de las diferentes escuelas de feng shui es necesario estudiar sus antecedentes y las escuelas más antiguas de donde estos derivaron.
Joseph Cruz Soriano
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Se recomienda que si se tiene la tumba o la vivienda con el frente orientado hacia el Zheng Shen, haya allí un espacio amplio o Ming Tang (明堂) adecuado para la absorción de la energía de la tierra. A esto se le llama en chino 若遇正神正位装, si se encuentra el Zheng Shen se instala en la energía correcta.
Ling Shen (零神) o Energía Cero, es el lugar por donde se escapa la energía telúrica y por lo tanto no es conveniente que una tumba o una vivienda estén orientadas hacia esa dirección, salvo que se encuentre agua en ella; en este caso el agua corta el escape o pérdida de la energía telúrica y permite que la tumba o vivienda la absorba. A esto se llama en chino 拨水入零堂, aspersar agua en el salón del cero.
Dice el I Ching: "La energía cabalga sobre el viento y se detiene en el agua que la retiene". Es por eso que el agua detiene la energía y no permite que escape, en el caso del Ling Shen, pero no es conveniente en el Zheng Shen, porque entonces no permite que la tumba o la casa absorba la energía telúrica que llega por la orientación de origen del periodo.
Este concepto se origina en el método Xuan Kong Da Yuan Gua 玄空大原卦, según el cual la orientación Zheng Shen es la que corresponde al palacio original de la estrella que rige un periodo, que en el periodo 8 es el nordeste, mientras que el Ling Shen es la orientación opuesta, que en el periodo 8 es el sudoeste.
Los métodos del Xuan Kong Da Yuan Gua se utilizan en algunos casos en oombinación con los del Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) o Estrellas Volantes; sin embargo el concepto de Zheng Shen y Ling Shen en la Escuela de las Estrellas Volantes tiene otra definición.
En los textos clásicos de estudio de las Estrellas Volantes como el Shen Shi Xuan Kong Xue (沈氏玄空学), Estudio del Vacío Misterioso de la Familia Shen, se define Zheng Shen como la orientación en la que en el mapa de estrellas de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de montaña regente del periodo, mientras que se define a Ling Shen como la orientación en la que en el mapa de la tumba o vivienda se encuentra la estrella de agua regente del periodo.
En la escuela Xuan Kong Da Gua (玄空大卦) o de feng shui por hexagramas, se define como Zheng Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen asociada a la Estrella del Periodo, mientras que se define cono Ling Shen a cualquiera de los ocho hexagramas que tienen como estrella a la opuesta a la del periodo.
Sin embargo, para comprender el significado de Zheng Shen y Ling Shen es necesario estudiar el concepto desde la forma más antigua, la del método Xuan Kong Da Yuan Gua, ya que sólo así se comprende que se trata de la energía telúrica que nace en una orientación y se escapa o diluye en la orientación opuesta.
Para comprender los métodos de las diferentes escuelas de feng shui es necesario estudiar sus antecedentes y las escuelas más antiguas de donde estos derivaron.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
La sede del gobierno de la ciudad de Lin Yi en Shandong, al norte de China, fue construida conforme a los cánones del feng shui de las estrellas volantes y representando las formas de la manera adecuda al mapa de estrellas. Lin Yi es una ciudad que se ha convertido en la segunda ciudad comercial más importante de China y ha tenido un gran crecimiento en estos años.
El gobierno de Lin Yi tomó todas las precauciones necesarias para construir una sede con el mejor feng shui y se reubicó a todos los pobladores de la extensa área ubicada frente a la nueva sede para así poder construir allí un parque con un lago y aprovechar el doble ocho del frente que tiene el mapa de estrellas volantes que en chino se llama "Asalto a las Siete Estrellas" y es una de las distribuciones de mayor auspicio en el feng shui de la escuela Xuan Kong.
El parque con el lago no sólo dan una hermosa vista, sino que están ubicados exactamente en el lugar necesario para que esta enorme edificación traiga el mayor auspicio a la ciudad que gobierna, en la forma del edificio se ha reproducido también a las montañas esclavas del Dragón Verde y el Tigre Blanco para que todos en la ciudad colaboren para su progreso. Fue muy interesante visitar este lugar.
Como se puede apreciar, el criterio estético también acompaña al cálculo de las estrellas, muy importante para que la energía tenga la mayor fluidez y así el efecto benéfico de las estrellas se desarrolle en su mayor capacidad.
jueves, 19 de noviembre de 2009
Ofrenda en Cinco Posiciones: Práctica cotidiana del Feng Shui Tradicional
Introducción
Cuando uno se va a mudar a una nueva casa u oficina, antes de mudarse es conveniente dar auspicio a la casa a través de la energía yang del fuego.
Siempre existe la pregunta de qué sería conveniente antes de mudarse a una nueva casa, cómo darle al lugar una energía auspiciosa, qué pasos seguir y cuál es el método más conveniente.
Dar auspicio a la casa es un tema muy amplio y una de las formas más comunes de hacerlo es realizar una reunión invitando a los amigos a compartir la alegría de establecerse en el nuevo hogar; esta es una forma muy válida, ya que se trata de elevar la energía yang a través de la presencia de muchas personas que nos aprecian, de este modo se ayuda a disipar las energías yin y el lugar se vuelve más acogedor.
Otra forma es la de realizar ritos, los que son llamados a veces como "ofrendas en las cuatro esquinas", pero que algunos también llaman "ofrendas en las cinco esquinas" y cuya denominación más adecuada es la de "ofrendas en las cinco posiciones", porque se presentan ofrendas en las cuatro esquinas y también en el centro de la casa, al cual no podemos denominar como "esquina".
Los ritos tienen también un sustento científico, ya que la energía del fuego es ascendente y a través de la presentación de ofrendas al fuego se podrá mover todo el aire estancado que se encuentra en la casa vacía, por lo que el ambiente adquirirá una nueva energía.
En el I Ching se dice: "Lo auspicioso y nefasto, arrepentimiento y desgracia, nacen del movimiento". Esto quiere decir que el movimiento puede producir un efecto auspicioso o nefasto en la casa, por lo que para la realización de los ritos es necesario seleccionar fecha y hora adecuadas.
Las Ofrendas en Cinco Posiciones se realizan mediante una ceremonia con pautas establecidas, la cual tiene un carácter fuertemente religioso y se puede realizar conforme a las pautas Taoístas o Budistas, dependiendo del linaje en el cual la persona se inicie. Es por eso que preferimos presentar las pautas de la tradición budista, ya que para la recitación de algunos de los textos no es necesario tener iniciación, ni tampoco haber tomado refugio (ceremonia de ingreso en una escuela tomando a un Maestro como guía personal).
En China son muchas las personas que conocen las pautas para la realización de estos ritos y por lo común los miembros de la familia preparan ellos mismos todas las ofrendas y sólo invitan a los maestros de feng shui y a los shifu para la ceremonia, ya que se prefiere que los ritos sean dirigidos por una persona que tenga cierto grado de realización en la práctica, del mismo modo como se considera que si los textos sagrados los recita una persona con mayor mérito acumulado, el resultado será de mayor auspicio.
Sin embargo, si no se tiene un maestro experimentado en la zona, los ritos los puede realizar uno mismo y también tendrán un efecto muy positivo, por lo que vale la pena realizarlos.
Materiales
Para realizar los ritos de Ofrendas en Cinco Posiciones necesitamos los siguientes materiales:
1. Cinco juegos de incienso y velas. Para los ritos se utilizan unas velas de color rojo con una espiga de caña que pueden colocarse en el incensario; se necesitan cinco pares de velas, un par para cada posición. Es conveniente preguntar acerca de la duración de las mismas y si se usa Incienso de Larga Vida, se debe utilizar velas que duren una hora o varios pares de velas para cada posición. En cada posición se colocarán tres varillas de incienso, pero en el centro se puede colocar además un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, las cuales tienen una duración de dos horas; algunas duran tres horas, pero no es recomendable usar las que duran tanto tiempo porque eso prolonga la ceremonia. También se puede hacer la ceremonia con los inciensos simples, no es necesario el Incienso de Larga Vida. Una varilla común de incienso chino tiene una duración de cuarenta y cinco minutos.
2. Siete pares de palitos chinos para comer y siete pares de copitas pequeñas (pueden ser vasitos descartables de plástico del tamaño más pequeño).
3. Cinco paquetes de ofrendas para los Dizhu (en cantonés Tei Chyu). Se puede comprar aparte cinco paquetes de Qiqian (en cantonés Kay Chin, tiras de papel de color blanco con perforaciones circulares que representan monedas del mundo yin), cinco paquetes de Oro de Larga Vida (Sau Kam, papel con aplicación dorada y una letra de color rojo), cinco paquetes de Oro y Plata (Kam Gan Dzi, papeles que tienen unos una aplicación dorada y otros una aplicación plateada) y cinco paquetes de billetes para ofrendas. Todos estos vienen ya en el paquete de ofrendas para Tei Chyu, pero a veces en cantidad muy pequeña, por lo que es recomendable aumentar la cantidad de cada una de las ofrendas mencionadas.
4. Cinco porciones de chancho asado con pellejo o siu yok (carne de cerdo asada, puede ofrecerse el cerdo cocido en cualquier variedad de asado local, lo importante es que tenga algunos pedazos de piel).
5. Cinco porciones de tofu (queso de soya).
6. Cinco porciones de frijolito chino (frijol lok tau germinado, en chino se llama dou ya y en cantonés ga choy). En caso de no haber frijol lok tau en la zona, cualquier otro germinado o alguna verdura que se utilice en la comida local.
7. Cinco tipos de frutas. Tradicionalmente se ofrecen mandarinas, manzanas (rojas), peras, fresas y uvas negras o borgoña. En caso de no haber alguna fruta, se puede reemplazar por otra, lo importante es que sean cinco tipos de frutas; para la ofrenda central se colocan cinco de cada tipo y para las cuatro esquinas, sólo una de cada tipo por esquina.
8. Cinco porciones de caramelos, cada una de veinticinco caramelos.
9. Un recipiente metálico en el que se puedan quemar todos los papeles, de preferencia una lata de aceite de cocina de cinco galones, la cual se debe quemar antes para eliminar el resto de aceite. También hay que tener agarraderas para poder transportar la lata por las cinco posiciones y un alambre para mover las cenizas y asegurarse de que todos los papeles se calcinen. En caso de que el piso se pueda malograr con el calor, se debe tener lista una madera para apoyar la lata.
Procedimiento
Primero se presenta la ofrenda central; se colocan tres pares de palitos, tres copas de té y tres de licor (aguardiente o cualquier otro destilado de alto grado), un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito (u otro germinado o verdura), las cinco frutas en número de cinco de cada tipo, veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Luego se colocan las ofrendas en las cuatro esquinas; el orden es importante, primero se colocan en la cabeza del dragón, luego en la cola del dragón, seguidamente en la cola del tigre y finalmente en la cabeza del tigre; es decir que el orden es: Esquina anterior izquierda, esquina posterior izquierda, esquina posterior derecha y esquina anterior derecha. En cada esquina se coloca un par de palitos, una copa de té y una de licor, un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito, una porción de cinco frutas (una de cada una), una porción de veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Ceremonia
Se encienden las velas de par en par y se colocan en los incensarios, un par en cada posición. En caso de no disponer de cinco incensarios, se pueden colocar vasos de plástico descartables llenos de arroz crudo. Se enciende un par de velas, se hacen tres reverencias y se colocan en el incensario; primero en el centro y luego en las cuatro esquinas, siguiendo el orden ya establecido.
Luego se encienden tres varillas de incienso, se saluda tres vecs y se colocan en el incensario. El orden es el mismo que se sigue en todo el rito: Centro, cabeza de dragón, cola de dragón, cola de tigre y cabeza de tigre. Van tres varillas en cada incensario y si se dispone de un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, se coloca en el incensario del centro.
Luego el dueño de casa se pone de pie en el centro de la casa, mirando hacia la calle y ante las ofrendas, junta las manos en actitud de oración y dice: "Protejan la paz de mi hogar, que haya buena salud y prosperidad económica".
Después de hacer el pedido es conveniente recitar o leer alguno de los textos budistas, que puede ser el Sutra del Corazón (se puede leer en español), el Mantra del Corazón de Kuan Yin (Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca) o el Mantra de las Seis Sílabas (OM MANI PADME HUM).
De acuerdo al texto que se haya escogido leer o recitar, se realizan siete repeticiones, cuarenta y nueve o ciento ocho repeticiones. Si se ha escogido utilizar Incienso de Larga Vida, es conveniente que mientras el oferente o los maestros invitados recitan los textos, otra persona vaya añadiendo varillas de incienso en cada posición, siempre en número de tres.
Una vez terminada la recitación, la misma que se hace con las manos juntas en actitud de oración, se espera a que el incienso se consuma hasta la mitad y entonces se procede a entregar las ofrendas de papel a través del fuego.
En caso de que el espacio lo permita, las ofrendas se van entregando al fuego conforme a la disposición original del centro y las cuatro esquinas, pero en caso de que el espacio sea limitado, se puede llevar la "Bandeja acumuladora de tesoros" (lata u olla para quemar) a la puerta de la casa o a un patio, para llevar allí los papeles y realizar la ofrenda al fuego allí. El orden será siempre el mismo que se sigue para toda la ceremonia, primero el centro y luego las cuatro esquinas.
Finalmente se regresa al centro y se realiza nuevamente la recitación de los textos budistas, según el texto que haya escogido se determina el número de repeticiones.
Una vez que se consumió todo el incienso, se agradece y se saluda, para así terminar la ceremonia.
Selección de fecha
Por lo general se realizan los ritos en el primero o décimo quinto día del mes lunar, que son los días dedicados a ofrendas a los Buddhas, pero también se pueden hacer el segundo o décimo sexto día del mes lunar, que son los días de ofrendas a Kuan Yin.
También se puede escoger en el calendario lunar otro día que esté especificado como favorable para ritos o pedidos de auspicio; es muy conveniente además, hacerlo en hora auspiciosa, por lo que se puede preparar todos los papeles desde el día anterior para poder colocar las ofrendas en posición rápidamente y poder proceder a encender los inciensos y presentar las ofrendas al fuego en hora auspiciosa.
Es muy conveniente realizar estos ritos cuando se va a iniciar una remodelación o antes de demoler una vivienda; en caso de que se haya iniciado una obra y ocurran constantes accidentes, es también recomendable realizar estos ritos, de este modo la energía yang se incrementará en el lugar y habrá mayor auspicio para todas las actividades.
Una vez terminada la ceremonia se recojen las ofrendas de alimentos y frutas en el mismo orden en que se colocaron y al final se hacen las libaciones, es decir que se brinda el té y el licor para los espíritus del subsuelo. Las ofrendas de alimentos se deben compartir con familiares y amigos, también traen buen augurio y protección.
Recuerde que si no tiene experiencia en estos ritos los puede realizar, pero si en su localidad existe una persona entendida en ellos y que pueda realizar la recitación de textos como el Darani de la Gran Compasión, es conveniente que invite a esta persona para que lo ayude.
Larga vida y salud, prosperidad para todos.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Cuando uno se va a mudar a una nueva casa u oficina, antes de mudarse es conveniente dar auspicio a la casa a través de la energía yang del fuego.
Siempre existe la pregunta de qué sería conveniente antes de mudarse a una nueva casa, cómo darle al lugar una energía auspiciosa, qué pasos seguir y cuál es el método más conveniente.
Dar auspicio a la casa es un tema muy amplio y una de las formas más comunes de hacerlo es realizar una reunión invitando a los amigos a compartir la alegría de establecerse en el nuevo hogar; esta es una forma muy válida, ya que se trata de elevar la energía yang a través de la presencia de muchas personas que nos aprecian, de este modo se ayuda a disipar las energías yin y el lugar se vuelve más acogedor.
Otra forma es la de realizar ritos, los que son llamados a veces como "ofrendas en las cuatro esquinas", pero que algunos también llaman "ofrendas en las cinco esquinas" y cuya denominación más adecuada es la de "ofrendas en las cinco posiciones", porque se presentan ofrendas en las cuatro esquinas y también en el centro de la casa, al cual no podemos denominar como "esquina".
Los ritos tienen también un sustento científico, ya que la energía del fuego es ascendente y a través de la presentación de ofrendas al fuego se podrá mover todo el aire estancado que se encuentra en la casa vacía, por lo que el ambiente adquirirá una nueva energía.
En el I Ching se dice: "Lo auspicioso y nefasto, arrepentimiento y desgracia, nacen del movimiento". Esto quiere decir que el movimiento puede producir un efecto auspicioso o nefasto en la casa, por lo que para la realización de los ritos es necesario seleccionar fecha y hora adecuadas.
Las Ofrendas en Cinco Posiciones se realizan mediante una ceremonia con pautas establecidas, la cual tiene un carácter fuertemente religioso y se puede realizar conforme a las pautas Taoístas o Budistas, dependiendo del linaje en el cual la persona se inicie. Es por eso que preferimos presentar las pautas de la tradición budista, ya que para la recitación de algunos de los textos no es necesario tener iniciación, ni tampoco haber tomado refugio (ceremonia de ingreso en una escuela tomando a un Maestro como guía personal).
En China son muchas las personas que conocen las pautas para la realización de estos ritos y por lo común los miembros de la familia preparan ellos mismos todas las ofrendas y sólo invitan a los maestros de feng shui y a los shifu para la ceremonia, ya que se prefiere que los ritos sean dirigidos por una persona que tenga cierto grado de realización en la práctica, del mismo modo como se considera que si los textos sagrados los recita una persona con mayor mérito acumulado, el resultado será de mayor auspicio.
Sin embargo, si no se tiene un maestro experimentado en la zona, los ritos los puede realizar uno mismo y también tendrán un efecto muy positivo, por lo que vale la pena realizarlos.
Materiales
Para realizar los ritos de Ofrendas en Cinco Posiciones necesitamos los siguientes materiales:
1. Cinco juegos de incienso y velas. Para los ritos se utilizan unas velas de color rojo con una espiga de caña que pueden colocarse en el incensario; se necesitan cinco pares de velas, un par para cada posición. Es conveniente preguntar acerca de la duración de las mismas y si se usa Incienso de Larga Vida, se debe utilizar velas que duren una hora o varios pares de velas para cada posición. En cada posición se colocarán tres varillas de incienso, pero en el centro se puede colocar además un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, las cuales tienen una duración de dos horas; algunas duran tres horas, pero no es recomendable usar las que duran tanto tiempo porque eso prolonga la ceremonia. También se puede hacer la ceremonia con los inciensos simples, no es necesario el Incienso de Larga Vida. Una varilla común de incienso chino tiene una duración de cuarenta y cinco minutos.
2. Siete pares de palitos chinos para comer y siete pares de copitas pequeñas (pueden ser vasitos descartables de plástico del tamaño más pequeño).
3. Cinco paquetes de ofrendas para los Dizhu (en cantonés Tei Chyu). Se puede comprar aparte cinco paquetes de Qiqian (en cantonés Kay Chin, tiras de papel de color blanco con perforaciones circulares que representan monedas del mundo yin), cinco paquetes de Oro de Larga Vida (Sau Kam, papel con aplicación dorada y una letra de color rojo), cinco paquetes de Oro y Plata (Kam Gan Dzi, papeles que tienen unos una aplicación dorada y otros una aplicación plateada) y cinco paquetes de billetes para ofrendas. Todos estos vienen ya en el paquete de ofrendas para Tei Chyu, pero a veces en cantidad muy pequeña, por lo que es recomendable aumentar la cantidad de cada una de las ofrendas mencionadas.
4. Cinco porciones de chancho asado con pellejo o siu yok (carne de cerdo asada, puede ofrecerse el cerdo cocido en cualquier variedad de asado local, lo importante es que tenga algunos pedazos de piel).
5. Cinco porciones de tofu (queso de soya).
6. Cinco porciones de frijolito chino (frijol lok tau germinado, en chino se llama dou ya y en cantonés ga choy). En caso de no haber frijol lok tau en la zona, cualquier otro germinado o alguna verdura que se utilice en la comida local.
7. Cinco tipos de frutas. Tradicionalmente se ofrecen mandarinas, manzanas (rojas), peras, fresas y uvas negras o borgoña. En caso de no haber alguna fruta, se puede reemplazar por otra, lo importante es que sean cinco tipos de frutas; para la ofrenda central se colocan cinco de cada tipo y para las cuatro esquinas, sólo una de cada tipo por esquina.
8. Cinco porciones de caramelos, cada una de veinticinco caramelos.
9. Un recipiente metálico en el que se puedan quemar todos los papeles, de preferencia una lata de aceite de cocina de cinco galones, la cual se debe quemar antes para eliminar el resto de aceite. También hay que tener agarraderas para poder transportar la lata por las cinco posiciones y un alambre para mover las cenizas y asegurarse de que todos los papeles se calcinen. En caso de que el piso se pueda malograr con el calor, se debe tener lista una madera para apoyar la lata.
Procedimiento
Primero se presenta la ofrenda central; se colocan tres pares de palitos, tres copas de té y tres de licor (aguardiente o cualquier otro destilado de alto grado), un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito (u otro germinado o verdura), las cinco frutas en número de cinco de cada tipo, veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Luego se colocan las ofrendas en las cuatro esquinas; el orden es importante, primero se colocan en la cabeza del dragón, luego en la cola del dragón, seguidamente en la cola del tigre y finalmente en la cabeza del tigre; es decir que el orden es: Esquina anterior izquierda, esquina posterior izquierda, esquina posterior derecha y esquina anterior derecha. En cada esquina se coloca un par de palitos, una copa de té y una de licor, un juego de papeles de ofrendas, una porción de carne de cerdo, una porción de frijolito, una porción de cinco frutas (una de cada una), una porción de veinticinco caramelos y una porción de tofu.
Ceremonia
Se encienden las velas de par en par y se colocan en los incensarios, un par en cada posición. En caso de no disponer de cinco incensarios, se pueden colocar vasos de plástico descartables llenos de arroz crudo. Se enciende un par de velas, se hacen tres reverencias y se colocan en el incensario; primero en el centro y luego en las cuatro esquinas, siguiendo el orden ya establecido.
Luego se encienden tres varillas de incienso, se saluda tres vecs y se colocan en el incensario. El orden es el mismo que se sigue en todo el rito: Centro, cabeza de dragón, cola de dragón, cola de tigre y cabeza de tigre. Van tres varillas en cada incensario y si se dispone de un juego de tres varillas de Incienso de Larga Vida, se coloca en el incensario del centro.
Luego el dueño de casa se pone de pie en el centro de la casa, mirando hacia la calle y ante las ofrendas, junta las manos en actitud de oración y dice: "Protejan la paz de mi hogar, que haya buena salud y prosperidad económica".
Después de hacer el pedido es conveniente recitar o leer alguno de los textos budistas, que puede ser el Sutra del Corazón (se puede leer en español), el Mantra del Corazón de Kuan Yin (Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca) o el Mantra de las Seis Sílabas (OM MANI PADME HUM).
De acuerdo al texto que se haya escogido leer o recitar, se realizan siete repeticiones, cuarenta y nueve o ciento ocho repeticiones. Si se ha escogido utilizar Incienso de Larga Vida, es conveniente que mientras el oferente o los maestros invitados recitan los textos, otra persona vaya añadiendo varillas de incienso en cada posición, siempre en número de tres.
Una vez terminada la recitación, la misma que se hace con las manos juntas en actitud de oración, se espera a que el incienso se consuma hasta la mitad y entonces se procede a entregar las ofrendas de papel a través del fuego.
En caso de que el espacio lo permita, las ofrendas se van entregando al fuego conforme a la disposición original del centro y las cuatro esquinas, pero en caso de que el espacio sea limitado, se puede llevar la "Bandeja acumuladora de tesoros" (lata u olla para quemar) a la puerta de la casa o a un patio, para llevar allí los papeles y realizar la ofrenda al fuego allí. El orden será siempre el mismo que se sigue para toda la ceremonia, primero el centro y luego las cuatro esquinas.
Finalmente se regresa al centro y se realiza nuevamente la recitación de los textos budistas, según el texto que haya escogido se determina el número de repeticiones.
Una vez que se consumió todo el incienso, se agradece y se saluda, para así terminar la ceremonia.
Selección de fecha
Por lo general se realizan los ritos en el primero o décimo quinto día del mes lunar, que son los días dedicados a ofrendas a los Buddhas, pero también se pueden hacer el segundo o décimo sexto día del mes lunar, que son los días de ofrendas a Kuan Yin.
También se puede escoger en el calendario lunar otro día que esté especificado como favorable para ritos o pedidos de auspicio; es muy conveniente además, hacerlo en hora auspiciosa, por lo que se puede preparar todos los papeles desde el día anterior para poder colocar las ofrendas en posición rápidamente y poder proceder a encender los inciensos y presentar las ofrendas al fuego en hora auspiciosa.
Es muy conveniente realizar estos ritos cuando se va a iniciar una remodelación o antes de demoler una vivienda; en caso de que se haya iniciado una obra y ocurran constantes accidentes, es también recomendable realizar estos ritos, de este modo la energía yang se incrementará en el lugar y habrá mayor auspicio para todas las actividades.
Una vez terminada la ceremonia se recojen las ofrendas de alimentos y frutas en el mismo orden en que se colocaron y al final se hacen las libaciones, es decir que se brinda el té y el licor para los espíritus del subsuelo. Las ofrendas de alimentos se deben compartir con familiares y amigos, también traen buen augurio y protección.
Recuerde que si no tiene experiencia en estos ritos los puede realizar, pero si en su localidad existe una persona entendida en ellos y que pueda realizar la recitación de textos como el Darani de la Gran Compasión, es conveniente que invite a esta persona para que lo ayude.
Larga vida y salud, prosperidad para todos.
Joseph Cruz Soriano
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