Sutra del Corazón (traducción de la versión china)

Sutra del Corazón de la Prajna Paramita[1]

Avalokite Svara Bodhisattva[2], al ejercitar la profundidad de la Prajna Paramita, vio con claridad que los cinco agregados[3] son todos vacío, liberándose de sufrimiento y enfermedad. Shariputra[4], la forma no es diferente al vacío[5], el vacío no es diferente ala forma, la forma es justamente el vacío, el vacío es justamente la forma[6]; percepción, pensamiento, acción y conciencia, también se rigen por lo mismo. Shariputra, es que todos los fenómenos son aspectos del vacío. No nacen ni se extinguen, no se ensucian ni se limpian, no aumentan ni disminuyen. Es porque dentro del vacío no existe la forma, no existen la percepción, el pensamiento, la acción ni la conciencia. No existen ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni ideas; no existen formas, sonidos, aromas, sabores, tacto ni fenómenos. No existe el mundo visible, incluso no existe el mundo de la conciencia. No existe la ausencia de claridad ni el fin de la ausencia de claridad. Incluso no existe la muerte por vejez ni el fin de la muerte por vejez. No existe sufrimiento, reunión, extinción ni camino. No existe la sabiduría ni existe el logro. Porque no existe el logro, el Bodhisattva, porque se basa en la Prajna Paramita, no tiene miedos ni temores en el corazón; porque no tiene miedos ni temores en el corazón, se aleja de sueños y pensamientos distorsionados, llegando finalmente al Nirvana[7]. Todos los Buddhas de los tres tiempos[8], porque se basan en la Prajana Paramita, obtienen el despertar perfecto y supremo. Por eso sepamos que la Prajna Paramita es un mantra sagrado, es un mantra de gran claridad, es un mantra supremo, es un mantra inigualable; puede eliminar todo sufrimiento. Es real no es falso. Por eso recitamos el mantra de la Prajna Paramita y el mantra dice: Jiedi jiedi, boluo jiedi, boluoseng jiedi, puti sapohe[9].

[1] Sánscrito, transcrito al chino como Bōrě Bōluómìduō, significa la Sabiduría del Paso o la llegada a la otra orilla y se refiere a la sabiduría que nos permite alcanzar el estado de los Buddhas y liberarnos del sufrimiento.
[2] Avalokite Svara Bodhisattva. Uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas, discípulo del Buddha Amitaba, fue un príncipe que en tiempos muy remotos, hace millones de eones, hizo el juramente de alcanzar la máxima realización para quedarse en el samsara (mar del sufrimiento), ayudando a los seres a pasar a la otra orilla, es decir a liberarse del sufrimiento. Se le conoce en China como Kuanyin y en Japón como Kan On, en Tibet se le llama Chanrezig.
[3] Los cinco skandas, en chino wu yùn, se refiere al mundo que conocemos, incluyendo a nosotros mismos y que es llamado “forma”. A través de la percepción conocemos este mundo, pensamos en lo que percibimos, actuamos conforme a lo que nuestra mente procesó y tomamos una conciencia. Así es como forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia son los cinco agregados.
[4] Hijo de Shari, nombre de uno de los diez principales discípulos monjes del Buddha Sakyamuni, conocido en chino como Shelizi o Shelifudala, transcripciones del sánscrito. Avalokite Svara le da la enseñanza a Shariputra y esto es lo que se registra en el Sutra del Corazón.
[5] Aquí el vacío no representa la total ausencia de materia, sino que representa la verdadera esencia o naturaleza original de las cosas. No se refiere a la inexistencia de las cosas, sino a su inexistencia como entes o fenómenos independientes, todo está supeditado a las leyes de causa y efecto.
[6] El ser que vive en el samsara contempla las formas y el ser que vive en la otra orilla, es decir el que alcanzó la realización, contempla la naturaleza real de las formas como una imagen del vacío, sin embargo las formas y su realidad son lo mismo, lo que se distingue es el estado de los seres que las contemplan.
[7] Nirvana, en chino Nièpán (tranliteración del sánscrito), extinción de las causas y efectos que producen el ciclo de nacimiento y muerte.
[8] Pasado, presente y futuro.
[9] Pronunciación china, se lee chieti chieti poluo chieti puluosong chieti puti sapojo, transliteración del sánscrito gate gate paramgate parasamgate bodhi swaha (allá allá, más allá, mucho más allá, hasta despertar, así sea).

Peiyau (Pixiu)

La forma como se donomina a los Peiyau (Piyao) en el norte de China es Bixie y Pixiu es la pronunciación en mandarín de la expresión cantonesa Peiyau. Si uno habla en chino y usa la palabra Pixiu, serán muy pocos los que la entiendan, pero si uno dice Bixie, de inmediato sabrán de qué se trata.
Hace muchos años tuve oportunidad de leer un libro del maestro Bai He Ming en el que se hablaba de algunos objetos utilizados en la práctica del feng shui tradicional y él explicaba con bastante claridad acerca de algunos de sus usos y las características de estos objetos. El nombre Peiyau atrajo bastante mi atención y procedí a preguntar a diferentes personas, hasta que mi madrina, Fung Lay Wha, esposa del maestro Yip Kok Dzan, me explicó que era un Peiyau.

Le pregunté si en Hong Kong había Peiyaus y ella me dijo: "Por supuesto que hay". Seguidamente le pregunté por su aspecto y ella no sabía cómo describirlos, entonces me dijo: "Es algo como un mono, nosotras le compramos uno a mi madre para que lo lleve en su cartera porque a ella le gusta jugar al mahjong". Y es que el Peiyao se utiliza mucho para activar la fortuna económica de oportunidades, por eso muchas personas que trabajan en el mercado bursátil son aficionados a los Peiyao. Debido a eso, pedí a algunos amigos del barrio chino que trajeran Piyao para su venta en nuestra localidad y el señor Teng Shuangqi, gerente de Tierra Divina S.A. fue el primero que trajo las muestras de Peiyau. El cuñado del señor Teng consiguió muestras de Peiyau de resina que tenían la forma típica conocida del Peiyau de bronce y envío dos de esas muestras, además en base a esas muestras hizo tallar unos pequeños Peiyau en jade, los cuales envió también, y así tuvimos los primeros Peiyau en nuestro medio.

En las descripciones clásicas se dice que el Peiyau es mezcla de tigre y león, pero lo cierto es que el Peiyau es uno de los nueve hijos del rey dragón, así como la tortuga con cabeza de dragón o Longgui es otro de ellos. Sabemos a ciencia cierta que un Peiyau es una criatura mágica con caracterísitcas particulares, sobre todo que es como un perro salvaje, que puede atacar a las personas si es que no las conoce. Incluso existen algunos practicantes de feng shui que han tenido malas experiencias con el uso de los Peiyau; sin embargo, si se siguen las instrucciones de manera correcta, pueden ayudar a solucionar una serie de situaciones que se presentan en el feng shui.

Los Peiyau más antiguos que he visto pertenecen al periodo de Shang, quiere decir que tienen una antigüedad mayor a los tres mil años y su forma es muy parecida a la de los felinos de las culturas precolombinas como Chavín, incluso tienen las grecas como decoración. Estos Peiyau eran ofrendas funerarias que se colocaban para custodiar las tumbas.

Sin embargo, en culturas más antiguas se encuentran también estas imágenes. En una ciudad que pertenece a una antigua civilización de la India de la cual no se tiene mucha información registrada en textos, se ven dos enormes figuras de Peiyaus de piedra que custodian la puerta de un templo.
Esta forma de Peiyau es más parecida a la forma que tiene el Peiyau moderno en China, por lo que podemos inferir que, si bien es cierto en la China antigua existía un ser llamado Peiyau, tal vez su forma actual tuvo influencia de otras culturas, por lo menos en lo que respecta a la forma típica del Peiyau de bronce, la cual difiere enormemente de las formas de los Peiyau tallados en piedra, los que conservan más las características de un Peiyau chino.

A través de los cursos de feng shui que se dictaron en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, muchos de los estudiantes y personas que asistieron en forma indirecta a estos cursos o que no fueron estudiantes regulares, aprendieron los usos básicos de estas imágenes, pero aún no se conoce todos los usos que tienen ni todos los temas relacionados con esta criatura tan particular.

Pero lo más importante que hay que saber con respecto a los Peiyau es que hay que distinguir el material conforme a las estrellas que se desean activar o disolver. Un Piyau se puede utilizar para disolver un shar que ataca a una estrella de tierra, como la estrella ocho y para este fin debe utilizarse un Peiyau de jade, de preferencia de color marrón o rojizo. Si lo que se desea es disolver una estrella de tierra cinco amarillo o dos negro, entonces se debe utilizar un Peiyau de bronce. En los métodos de la escuela Bazhai tambien se utiliza el Peiyau, en el caso de la zona Shengqi se usa un Peiyau de madera o de jade verde, mientras que en la zona Yannian se utiliza un Peiyau de bronce. Esto depende mucho de lo que tengamos en esa zona y se aplica también a través del análisis de las formas.

Otro aspecto importante es que el Peiyau es una criatura muy fuerte, si una persona es muy débil física o mentalmente, no es conveniente que los utilice, así como se debe evitar en lo posible utilizarlos en los dormitorios, sobre todo no deben ver a la cama.

Tampoco es conveniente que un Peiyau mire directamente hacia la puerta de una casa desde su interor, ya que no sólo espanatará a los espíritus malignos, sino que además ofenderá al Genio Guardián de la Puerta, lo cual puede traer consecuencias no favorables. Si se desea colocar un Peiyau en la puerta, se debe hacer en el exterior.

Son muchas las leyendas acerca de esta criatura y es por eso que se dice que no tienen ano, debido a que el Peiyau fue criado en el Palacio del Emperador de Jade, quien lo mimaba en exceso dándole de comer todo tipo de joyas, pero como el Peiyau comía insaciablemente, dejaba sus residuos por todo el palacio, hasta que un día lo hizo en presencia del Emperador de Jade, quien molesto le propinó un palmazo en las nalgas, dejándole el ano cerrado, es por eso que se dice que el Peiyau sólo traga y no bota nada. De allí viene la precaución que se tiene de no utilizarlo donde la energía es favorable, ya que aboserberá toda la energía positiva y no la dejará esparcirse por la casa.

Existen diversos tipos de Peiyau, los cuales pertenecen a diversos periodos del desarrollo histórico en la China, uno de ellos es llamado Tian Lu o Venado Celestial, mientras que otro es llamado Bixie o Espantador de Energías Nefastas. Todos ellos tienen diversas cualidades y su utilización depende de las características del lugar donde se necesitan.

Los ritos de activación de un Peiyau pueden ser complicados o no, pero lo más importante es que no es muy conveniente realizarlos uno mismo, ya que esto puede producir un desgaste de energía, en una ocasión, enseñé un método muy simple para activar los Peiyau a un grupo de estudiantes y el mismo día en que una alumna lo practicó en clase, le aparecieron aftas, por lo que luego de eso les expliqué que no era muy conveniente hacerlo, pero que debían conocer todos los métodos. Por eso es que lo más conveniente es llevar el Peiyau al templo para que allí sea activado a través de la lectura de los Sutras, esta es la forma más segura y conveniente cuando una persona no ha tenido formación directa en alguna de las disciplinas de control de la energía interna y aún cuando la haya tenido, si no ha tenido una práctica constante mínima de diez años, no es conveniente que lo haga por si misma.

El Peiyao no se debe colocar enfrentado a la puerta principal de la casa, ya que este lugar es dominio del Genio de la Puerta, por lo que el Peiyao no tiene injerencia sobre la puerta.
El Peiyao no debe mirar a un espejo, ya que se produciría un shar generado por el enfrentamiento contra si mismo.

No debe colocarse mirando hacia una cama, esto sería dañino para la persona que duerme en ese lugar.
En el incensario destinado a las ofrendas para el Piyao de la casa, no se debe colocar arena o tierra, sino que se debe llenar con arroz, el cual poco a poco se cambiará por la ceniza producida por el mismo incienso que se quema todos los días.

En las ofrendas al Peiyao no se debe colocar fresas ni peras, cualquier otra fruta o alimento es aceptado, incluso se le puede ofrecer licor, aunque la bebida más adecuada para el Peiyao es el agua pura.
Las mujeres gestantes o en días del periodo menstrual, tienen estricta prohibición de colocar incienso o acariciar al Peiyao. Esto podría producir sangrado excesivo durante la menstruación o pérdida en el caso de las gestantes.

No se debe realizar la limpieza del Peiyao en todo momento. Los Piyao tienen cuatro fechas al año que son especialmente destinadas a su limpieza y son el sexto día del segundo mes, el segundo día del sexto mes, el décimo cuarto día del séptimo mes y el doceavo día del noveno mes del calendario lunar.
No se puede mudar arbitrariamente al Peiyao, ni se puede acariciar su cabeza u hocico, se acaricia sólo el lomo. En caso de tener que mudarlo, debe primero indicársele que cambiará de lugar de habitación y cubrirle la cabeza con un paño de color rojo hasta que llegue a su nuevo lugar de estancia.

Un Piyao debe ser bien tratado para que como toda mascota trate de tener a su dueño contento, por lo que si se tiene cuidado en su atención, él traerá monedas a la casa para regocijo de los habitantes de la misma. Si no tiene costumbre de colocar incienso debido a que su tradición familiar no lo permite, puede colocar todos los días una copita con agua fresca al lado del Piyao y esto tendrá el mismo efecto.
Este es una de las imágenes más representativas actualmente del feng shui en el Perú, ya que incluso en China no se utiliza con tanta frecuencia como se utiliza acá, pero es conveniente también saber que no es muy recomendable utilizar más de una pareja en una casa, esto tiene varias razones, de las cuales hablaremos en algún momento al tocar otros temas relacionados.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
http://www.tianlongtan.com/

El feng shui en el Perú

No fue sino hasta fines de la década de los ochentas que por primera vez hubo un maestro chino que presentó sus servicios de feng shui en forma pública, tanto para chinos como para peruanos. Si bien es cierto la temprana migración china al Perú, cuyas primeras instituciones de inmigrantes chinos se fundaron alrededor del año 1860, no era costumbre que los consultores o maestros de feng shui prestaran sus servicios en forma abierta, aún entre los mismos chinos.
Esta situación cambió cuando llegó el maestro Yang, quien era experto en lectura de rostro y feng shui de formas. Su nombre de consultor de feng shui era Chen Zhen y publicaba un aviso permanente en el periódico chino, por lo que con cierta frecuencia recibía visitas de ciudadanos chinos para que les diera consejos a través de la lectura de rostro y palma de la mano o para que acudiera a sus viviendas o locales comerciales para solucionar alguna situación de feng shui.
El maestro Yang estaba formado en la escuela budista y pertenecía a la tradición Hinayana, la más conservadora dentro del budismo. Es importante comprender que para estudiar la lectura de rostro y mano en la escuela china es indispensable conocer las teorías de la reencarnación, así como de causa y efecto, las leyes del karma y todos los conceptos relacionados con las causas de los sufrimientos o vicisitudes que una persona puede tener a lo largo de la vida, es de esa forma como se puede ayudar en forma efectiva a través de la lectura de rostro, ya que sólo así se puede hacer la interpretación correcta de los signos y dar las indicaciones correctas con respecto a los cambios que la persona debe hacer en su vida para mejorarla.
En esa época no se conocía aún la expresión feng shui e incluso los chinos cuando hablaban en español no la utilizaban, siendo muy reservados con respecto a estos temas, siendo el maestro Yang el primero en llamar a esta disciplina por su nombre.
En una ocasión acompañé a la presidenta del directorio de una empresa importante del gobierno chino a una reunión y ella, como llegamos quince minutos antes de la hora fijada para la entrevista, sugirió dar un paseo para llegar a la hora exacta, considerando que nuestros anfitriones tuvieran otras ocupaciones antes de esa hora.
Cuando nos acercábamos al local donde sería la reunión desde otro ángulo, ella observó la forma de la construcción y dijo: "Aunque me dieran gratis para trabajar ese local, yo de ninguna manera haría un negocio allí". Cuando escuché su comentario le pregunté: "¿Fong soy?" (expresión cantonesa de feng shui) y ella dijo: "Sí, ¿tú crees?" y yo le contesté que sí.
Fue gracias al maestro Yang que pude conocer a ciencia cierta cuál era el nombre con que los chinos llamaban a sus artes geománticas y comenzar a comprender una serie de cosas, además que podía prestar mayor atención a ciertas conversaciones y siempre aprender algo.
En una ocasión comenté a otro señor, también de apellido Yang, acerca de mi experiencia con aquella empresaria china y él me explicó que en China existe una herramienta que se utiliza en el campo para la limpieza de los canales de río y que tiene una pala muy ancha en el extremo y que se angosta al llegar al mango. Como esta herramienta se utiliza para botar el agua, asociada en China a la riqueza, los chinos consideran que una casa con forma similar a la de este instrumento no permite ahorrar dinero, más bien ocasiona gastos innecesarios y no permite que nada de lo que ingrese se quede en la familia.
Y aunque parezca contradictorio, muchas personas que pertenecen a las comunidades en que tradicionalmente se ha practicado el feng shui en nuestro país, al perderse información por falta de comunicación de una generación a otra, no han tenido oportunidad de aprender acerca de estas artes directamente de sus familiares, ya que la trasmisión oral se ha dado mayormente en idioma chino, sobre todo porque el feng shui es un tema muy cultural en el que muchos de los términos empleados para describir formas y situaciones, tienen que ver con analogías que se encuentran en el idioma chino.
Sin embargo, sí han habido maestros chinos que en determinado momento han dado una enseñanza bastante generosa de estas disciplinas, como el maestro Wu Rong Yan, quien aperturó un taller de feng shui, que aunque de corta duración, permitió fijar un derrotero en la línea a seguir para el estudio y la práctica de estas disciplinas.
Hace poco pude compartir una entrevista en la revista Nueva Visión, publicación enteramente en idioma chino destinada al público de los inmigrantes y con motivo de ésta, conocí al maestro Qiao, quien viene de Hong Kong. Conversamos acerca de algunos temas del feng shui fuera de China y Hong Kong, por lo que el maestro Qiao me comentó que en la colonia china de Canadá prima el uso de los métodos de la escuela Bazhai.
En realidad esa escuela ha sido la más practicada fuera de China, sobre todo por los grupos de la temprana migración, ya que la escuela de las estrellas volantes recién se comenzó a hacer conocida en China, Hong Kong y Taiwán a partir de los finales de la década de los veintes, a raíz de la publicación de la obra "Shen shi xuan kong xue", texto que ahora se considera un clásico de la escuela de las estrellas volantes. Antes de la publicación de ese texto, la escuela de las estrellas volantes era desconocida por el público y sólo se conocía la escuela Bazhai debido a una obra titulada "Bazhai ming jing" la que fue escrita hace unos ciento cincuenta años.
Hoy en día el feng shui está bastante difundido en el Perú, sobre todo en la ciudad de Lima, donde existen muchos centros en los cuales se imparte enseñanza de feng shui en diversos métodos, desde los más simplificados hasta los más tradicionales, pero cada consultor de feng shui tiene su propio sector de consultantes, dependiendo de los métodos que practique y su orientación.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/