viernes, 14 de noviembre de 2014
jueves, 10 de abril de 2014
¿Qué es el Feng Shui?
Dice el clásico: "La energía cabalga sobre el viento que la dispersa y se detiene con el agua que la contiene". Entonces el Feng Shui, en chino 風水, Viento y Agua, consiste en protegerse del viento que dispersa la energía y valerse del agua para que la energía no escape. Es decir que se trata de la energía y este es el concepto fundamental en que se basan todos los métodos del Feng Shui, sean de forma o de brújula. Cuando hablamos de la forma conocida como Cinturón de Jade, por ejemplo, se trata de una forma de agua amigable que envuelve la vivienda y ayuda a conservar la energía, mientras que cuando hablamos del Arco Inverso, se trata de una forma en que la casa se encuentra en el lado en que el agua circula con mayor velocidad y por tanto no le permite acumular energía, porque el agua vuelve a lanzar la energía al viento. Y si hablamos de los métodos de brújula, por ejemplo, del Método de las Estrellas Volantes, que es uno de los más conocidos, tenemos la Estrella de Agua y la Estrella de Montaña; la Estrella de Agua es Yin, por tanto deja que la energía se escape y por eso debe tener agua que la retenga, mientras que la Estrella de Montaña es Yang y por eso debe acompañarse de una forma yin como la Montaña, que la cuide para que el viento no la afecte. Es necesario comenzar por lo fundamentos, porque sólo así se podrá comprender los métodos más complicados del Feng Shui, donde como en toda disciplina china, los diez mil métodos retornan al único método original, lo importante es estudiar con un maestro que comprenda él mismo los fundamentos, porque sólo así podrá transmitirlos correctamente.
Retener el agua se asocia a la acumulación de riqueza, mientras que protegerse del viento significa cuidar nuestra salud. En China, como toda sociedad agraria, el agua era fuente de riqueza porque servía para cultivar los campos y los helados vientos del norte se trataban de evitar, por eso la orientación normal era con la puerta de la vivienda mirando hacia el sur, para recibir la energía cálida de esa orientación.
Feng Shui es entonces, acumulación y protección de la energía, armonía entre nuestra vivienda y su entorno, así como armonía en nuestro entorno interno. Sólo si se aprende paso a paso se puede comprender los métodos correctos, y aun cuando todos ellos se basan en principios lógicos sencillos, justamente es necesario aprenderlos en base a esos principios para que su aplicación sea la más adecuada y el Feng Shui se convierta en una segunda naturaleza para nosotros.
miércoles, 25 de septiembre de 2013
El Luopan 羅盤
Antes de comenzar a hablar del Luopan, debemos de diferenciarlo de la brújula magnética. La brújula magnética según las leyendas, fue creada en tiempos del legendario Emperador Amarillo, sin embargo esa brújula no era lo que conocemos hoy en día como Luopan ni se utilizaba para los cálculos del Feng Shui.
Hasta el periodo de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.) las consultas referentes al Feng Shui, tanto de las tumbas de los reyes como para la selección del emplazamiento de templos y palacios, se realizaban mediante los oráculos y no fue hasta el periodo de Han del Oeste (206 a.C.-25 d.C.) que apareció el Luopan como instrumento de medición y cálculo para el Feng Shui.
Este Luopan no era como el Luopan moderno porque no tenía una aguja incorporada montada sobre un eje, sino que tenía una depresión de forma circular en el centro que se llenaba con agua para colocar allí la aguja imantada montada sobre un corcho. Esta depresión circular se denominaba el Pozo del Cielo y es este el nombre con que se conoce hasta el día de hoy a la brújula que se encuentra al centro del Luopan moderno.
El geomante comenzaba la lectura del Luopan colocándose la aguja sobre el entrecejo y recitando una invocación para luego colocar la aguja en el Pozo del Cielo y el primer presagio lo daba el comportamiento de la aguja al caer sobre el agua. De acuerdo a ese comportamiento se determinaba si había agua subterránea o tesoros ocultos bajo la tierra. Luego de ese primer presagio es que recién se tomaba la orientación magnética de la casa para realizar el análisis del Feng Shui de energías estelares.
Aunque en el Luopan moderno la aguja colocada sobre un eje no permite ya realizar todos los vaticinios que se hacían con la aguja flotante, al abrir el Luopan para iniciar la consulta podemos también tener idea de algunas cosas que suceden en la casa porque el comportamiento de la aguja así lo indica.
Lo normal cuando no existe interferencia magnética, un ejemplo muy claro sería cuando se realiza una lectura en campo abierto, es que la aguja de la brújula se vaya deteniendo poco a poco haciendo un vaivén durante más o menos dos o tres segundos; pero cuando la brújula tiene otro comportamiento, puede ser porque existe agua subterránea o porque la casa cuyo frente se va a medir está infestada de presencias yin o fantasmas.
Los fantasmas no existen ya físicamente en nuestro plano y son espectros de energía que para manifestarse en nuestro plano requieren de cierta densidad de energía que los corporice. Es como si proyectáramos una película sobre un ecran, si retiramos el ecran y seguimos con el proyector prendido, igual no veremos la película; lo mismo sucede con los fantasmas, cuando existe cierto tipo de energía en el ambiente se pueden manifestar o quedarse allí con toda comodidad, pero cuando esa energía se disuelve les es muy difícil y a veces imposible el manifestarse.
Como las energías que permiten que los fantasmas se manifiesten están relacionadas a un mal feng shui, y el geomante disolverá gran parte de esas energías si utiliza los métodos adecuados, los fantasmas rechazan el que se aplique el feng shui en el lugar donde se encuentran refugiados y por eso realizan un gasto mayor de energía al interferir en un objeto físico como la aguja del Luopan, pero lo hacen para molestar o impedir que se realice el estudio de Feng Shui.
Por eso el practicante debe estar preparado para cuando sea el caso, y si ve que la aguja tiene un comportamiento extraño que impide que se tome la lectura, debe recitar un mantra para disolver las energías yin que se encuentran interfiriendo con la lectura. Por eso es muy conveniente que el geomante tenga iniciación en el budismo y/o en el taoísmo.
Una práctica muy conveniente y que se puede aprender por autoiniciación, es la recitación del Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca; esta práctica es muy poderosa, pero para que adquiera el poder necesario es indispensable que el practicante no deje de realizar la recitación diaria del mantra, la que se recomienda que en un inicio se realice sólo con tres repeticiones por cada serie o sesión, que a la semana siguiente sean siete repeticiones, luego de otra semana se hagan veintiuna repeticiones, al segundo mes cuarenta y nueve repeticiones y al tercer mes las ciento ocho repeticiones reglamentarias para este mantra.
No lo olvide, el Luopan le puede dar una advertencia a tiempo y si usted sigue la advertencia del Luopan y se abstiene de realizar la consulta o realiza las prácticas convenientes para poder proseguir con la consulta, podrá realizar una práctica segura del Feng Shui.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.blogspot.com
Hasta el periodo de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.) las consultas referentes al Feng Shui, tanto de las tumbas de los reyes como para la selección del emplazamiento de templos y palacios, se realizaban mediante los oráculos y no fue hasta el periodo de Han del Oeste (206 a.C.-25 d.C.) que apareció el Luopan como instrumento de medición y cálculo para el Feng Shui.
Este Luopan no era como el Luopan moderno porque no tenía una aguja incorporada montada sobre un eje, sino que tenía una depresión de forma circular en el centro que se llenaba con agua para colocar allí la aguja imantada montada sobre un corcho. Esta depresión circular se denominaba el Pozo del Cielo y es este el nombre con que se conoce hasta el día de hoy a la brújula que se encuentra al centro del Luopan moderno.
El geomante comenzaba la lectura del Luopan colocándose la aguja sobre el entrecejo y recitando una invocación para luego colocar la aguja en el Pozo del Cielo y el primer presagio lo daba el comportamiento de la aguja al caer sobre el agua. De acuerdo a ese comportamiento se determinaba si había agua subterránea o tesoros ocultos bajo la tierra. Luego de ese primer presagio es que recién se tomaba la orientación magnética de la casa para realizar el análisis del Feng Shui de energías estelares.
Aunque en el Luopan moderno la aguja colocada sobre un eje no permite ya realizar todos los vaticinios que se hacían con la aguja flotante, al abrir el Luopan para iniciar la consulta podemos también tener idea de algunas cosas que suceden en la casa porque el comportamiento de la aguja así lo indica.
Lo normal cuando no existe interferencia magnética, un ejemplo muy claro sería cuando se realiza una lectura en campo abierto, es que la aguja de la brújula se vaya deteniendo poco a poco haciendo un vaivén durante más o menos dos o tres segundos; pero cuando la brújula tiene otro comportamiento, puede ser porque existe agua subterránea o porque la casa cuyo frente se va a medir está infestada de presencias yin o fantasmas.
Los fantasmas no existen ya físicamente en nuestro plano y son espectros de energía que para manifestarse en nuestro plano requieren de cierta densidad de energía que los corporice. Es como si proyectáramos una película sobre un ecran, si retiramos el ecran y seguimos con el proyector prendido, igual no veremos la película; lo mismo sucede con los fantasmas, cuando existe cierto tipo de energía en el ambiente se pueden manifestar o quedarse allí con toda comodidad, pero cuando esa energía se disuelve les es muy difícil y a veces imposible el manifestarse.
Como las energías que permiten que los fantasmas se manifiesten están relacionadas a un mal feng shui, y el geomante disolverá gran parte de esas energías si utiliza los métodos adecuados, los fantasmas rechazan el que se aplique el feng shui en el lugar donde se encuentran refugiados y por eso realizan un gasto mayor de energía al interferir en un objeto físico como la aguja del Luopan, pero lo hacen para molestar o impedir que se realice el estudio de Feng Shui.
Por eso el practicante debe estar preparado para cuando sea el caso, y si ve que la aguja tiene un comportamiento extraño que impide que se tome la lectura, debe recitar un mantra para disolver las energías yin que se encuentran interfiriendo con la lectura. Por eso es muy conveniente que el geomante tenga iniciación en el budismo y/o en el taoísmo.
Una práctica muy conveniente y que se puede aprender por autoiniciación, es la recitación del Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca; esta práctica es muy poderosa, pero para que adquiera el poder necesario es indispensable que el practicante no deje de realizar la recitación diaria del mantra, la que se recomienda que en un inicio se realice sólo con tres repeticiones por cada serie o sesión, que a la semana siguiente sean siete repeticiones, luego de otra semana se hagan veintiuna repeticiones, al segundo mes cuarenta y nueve repeticiones y al tercer mes las ciento ocho repeticiones reglamentarias para este mantra.
No lo olvide, el Luopan le puede dar una advertencia a tiempo y si usted sigue la advertencia del Luopan y se abstiene de realizar la consulta o realiza las prácticas convenientes para poder proseguir con la consulta, podrá realizar una práctica segura del Feng Shui.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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domingo, 8 de septiembre de 2013
Importancia de los Significados Originales de los Textos del I Ching
La interpretación de los textos del I Ching no era literal, sino que los textos indicaban asociaciones con las imágenes de los trigramas y el movimiento de las líneas yin o yang. Entonces cuando se conoce el texto original se puede comprender la asociación exacta que el mismo tiene con las imágenes y establecer así el significado correcto de acuerdo al tema de consulta, porque entonces sabemos que se trata de líneas y trigramas; de esa manera podemos trasladar la respuesta del oráculo a nuestro tema concreto de consulta al realizar las asociaciones correspondientes de acuerdo a los diferentes significados que tienen los trigramas y al significado que tienen las líneas de acuerdo a la posición que ocupan en el hexagrama y su relación con las demás líneas.
Por ejemplo, en el texto de la segunda línea del Hexagrama 10 La Pisada, Wilhelm traduce:
"Nueve en el segundo puesto significa:
Pisar en llana y sencilla vía.
La perseverancia de un hombre oscuro trae ventura".
Donde la traducción es muy cercana al texto original, mas la explicación que hace acerca del significado del texto va por el lado literal.
El texto original diría algo así como:
"Nueve en dos, tanteando en terreno llano, la consulta es auspiciosa para el ermitaño".
Si vemos el texto del hexagrama, podremos ver que se menciona al "tigre", y esta mención del tigre se debe a que existe la imagen oculta del tigre en el hexagrama. Dui, el Lago, es complementario de Gen, la Montaña, y Gen tiene la imagen del tigre.
Se entiende que donde se encuentra Dui, debe encontrarse también su complementario, Gen, de allí la imagen del "tigre".
Entonces, si tenemos a la línea segunda en el centro de Dui, la tenemos también en el centro de Gen, que es la Montaña. Por eso se habla del "ermitaño", como hombre que vive dentro de la Montaña.
Como la línea segunda no tiene correspondencia con la línea quinta, no será conveniente que avance, es decir, no será conveniente que escale la montaña, sino que permanezca en terreno plano y vaya avanzando poco a poco, de allí la imagen del "tanteo en terreno llano".
La línea segunda puede representar a un empleado que trabaja con un cargo de dirección en contacto con el personal de menor rango de una empresa y que desea saber cómo enfrentar ciertas situaciones que están sucediendo en su trabajo. Entonces lo que se indica es que no debe acudir en este momento a discutir los problemas con la gerencia porque sufrirá un choque, por eso lo más conveniente será que se dedique a solucionar con calma los pequeños problemas que están a su alrededor y que puede trabajar él solo; pasado un tiempo se encontrará una solución, pero no es momento de forzarla.
Por ejemplo, en el texto de la segunda línea del Hexagrama 10 La Pisada, Wilhelm traduce:
"Nueve en el segundo puesto significa:
Pisar en llana y sencilla vía.
La perseverancia de un hombre oscuro trae ventura".
Donde la traducción es muy cercana al texto original, mas la explicación que hace acerca del significado del texto va por el lado literal.
El texto original diría algo así como:
"Nueve en dos, tanteando en terreno llano, la consulta es auspiciosa para el ermitaño".
Si vemos el texto del hexagrama, podremos ver que se menciona al "tigre", y esta mención del tigre se debe a que existe la imagen oculta del tigre en el hexagrama. Dui, el Lago, es complementario de Gen, la Montaña, y Gen tiene la imagen del tigre.
Se entiende que donde se encuentra Dui, debe encontrarse también su complementario, Gen, de allí la imagen del "tigre".
Entonces, si tenemos a la línea segunda en el centro de Dui, la tenemos también en el centro de Gen, que es la Montaña. Por eso se habla del "ermitaño", como hombre que vive dentro de la Montaña.
Como la línea segunda no tiene correspondencia con la línea quinta, no será conveniente que avance, es decir, no será conveniente que escale la montaña, sino que permanezca en terreno plano y vaya avanzando poco a poco, de allí la imagen del "tanteo en terreno llano".
La línea segunda puede representar a un empleado que trabaja con un cargo de dirección en contacto con el personal de menor rango de una empresa y que desea saber cómo enfrentar ciertas situaciones que están sucediendo en su trabajo. Entonces lo que se indica es que no debe acudir en este momento a discutir los problemas con la gerencia porque sufrirá un choque, por eso lo más conveniente será que se dedique a solucionar con calma los pequeños problemas que están a su alrededor y que puede trabajar él solo; pasado un tiempo se encontrará una solución, pero no es momento de forzarla.
jueves, 30 de mayo de 2013
Caracteres de las Estrellas del Zi Wei Dou Shu
Para conocer acerca de los caracteres representados en las estrellas del Zi Wei Dou Shu, lo más conveniente es estudiar la historia de finales de Shang (S. XVI a 1066 a.C.) en que según la tradición china, eran tan pocos los hombres que los dioses intervenían directamente en sus asuntos. Entonces las acciones de valor eran recompensadas directamente desde el cielo y es así como a cada uno de los personajes importantes de esa gesta histórica se le confirió una estrella.
El Rey Zhou, último rey de Shang, era un tirano sanguinario y cruel, a él se le confirió la estrella Po Jun o Destructor de Ejércitos. Se dice que era experto en el tiro al arco y en una de sus expediciones de caza se topó con una tormenta que lo obligó a tomar refugio en el templo de la Dama Misteriosa. Cuando él se encontraba allí, bajo la influencia de los vapores alcohólicos vio a la imagen de la diosa como mucho más bella que cualquiera de las concubinas de palacio y comenzó a escribir versos lujuriosos alabando de forma más que mundana su belleza, entonces la Dama, que era de por más misericordiosa, no tuvo más remedio que subir al cielo y acusarlo con el Emperador de Jade.
El soberano celeste, enterado de la blasfemia del Rey Zhou y conocedor del sufrimiento que tenía el pueblo bajo su gobierno, ordenó que el reino de Shang fuera destruido, entonces la Dama Misteriosa, al recibir la orden, transfirió el encargo a una demonia zorra que hacía mil años se había convertido al bien y se encontraba ejercitándose en la virtud. Fue así como la zorra recurrió a su dominio de las artes mágicas para descender a la tierra como una mujer de extraordinaria belleza llamada Da Ji y aprovechó que el Rey Zhou buscaba concubinas por doquier para ingresar a palacio, hacerse de un lugar al lado del Rey Zhou, obligarlo a desplazar a su esposa y hacerlo que obre según sus caprichos.
Da Ji obtuvo el nombramiento de estrella Tan Lang, ambiciosa y lujuriosa, pero también muy fuerte ante las dificultades. Ella hizo que el Rey Zhou apresara al virtuoso Rey Wen porque lo consideraba un peligro para el orden. Cuando el Rey Wen se encontraba en prisión, su primogénito Bo Yi solicitó audiencia con el Rey Zhou, quien lo trató muy bien y lo hizo dormir en la ciudadela de palacio. A medianoche, Bo Yi, que se sentía angustiado por el estado de su padre, tocó el laúd con gran sentimiento y sus notas se esparcieron por todo el palacio en el silencio de la noche. Da Ji entonces se acercó con curiosidad y al ver al apuesto joven tocando el laúd, se le acercó y trató de tentarlo mostrando su belleza, pero como no obtenía resultado con sus provocaciones, empezó a lanzarle insinuaciones directas y Bo Yi, joven virtuoso, la echó de la habitación calificándola de indecente.
Da Ji fue entonces con el Rey Zhou y lo incitó a ejecutar a Bo Yi. Luego de la ejecución, hizo que prepararan panecillos rellenos con la carne del joven y que se los llevaran a comer a su padre. El Rey Wen, sabía que no podía desairar una invitación del rey porque eso significaba la muerte y él tenía la misión de luchar para liberar al pueblo, entonces comió aun cuando por su conocimiento de la adivinación sabía que no se trataba de nada bueno. Entonces el Rey Zhou lo soltó, porque pensó que si el Rey Wen había cometido la abominación de comer a su hijo, el cielo ya no lo apoyaría para derrocarlo y nunca podría ser gobernante, pero el Rey Zhou con su gran virtud, cuando se encontraba ya lejos de palacio en su viaje de regreso a su hogar, se detuvo y vomitó todo lo que había comido. De los restos salió un conejo blanco, que era la preservación de la energía vital de Bo Yi, así fue como Bo Yi como premio a su nobleza fue premiado otorgándole el título de Estrella Zi Wei, símbolo de la realeza.
Quien solicitó todos estos nombramientos para los héroes de esta gesta fue uno de ellos, Jiang Zi Ya, hábil estratega, que no pidió ningún título para sí mismo, pero al momento de morir le fue conferida la Estrella del Ingenio Celeste, por su gran capacidad como estratega y por saber reconocer las capacidades de todos los hombres de valor, más allá de sus defectos, dándole a cada uno una estrella para que sean recordados por siempre.
Así es como podemos conocer acerca de los caracteres de las estrellas y aprender con más facilidad para poder dominar el arte del Zi Wei Dou Shu o Astrología de la Estrella Púrpura.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
El Rey Zhou, último rey de Shang, era un tirano sanguinario y cruel, a él se le confirió la estrella Po Jun o Destructor de Ejércitos. Se dice que era experto en el tiro al arco y en una de sus expediciones de caza se topó con una tormenta que lo obligó a tomar refugio en el templo de la Dama Misteriosa. Cuando él se encontraba allí, bajo la influencia de los vapores alcohólicos vio a la imagen de la diosa como mucho más bella que cualquiera de las concubinas de palacio y comenzó a escribir versos lujuriosos alabando de forma más que mundana su belleza, entonces la Dama, que era de por más misericordiosa, no tuvo más remedio que subir al cielo y acusarlo con el Emperador de Jade.
El soberano celeste, enterado de la blasfemia del Rey Zhou y conocedor del sufrimiento que tenía el pueblo bajo su gobierno, ordenó que el reino de Shang fuera destruido, entonces la Dama Misteriosa, al recibir la orden, transfirió el encargo a una demonia zorra que hacía mil años se había convertido al bien y se encontraba ejercitándose en la virtud. Fue así como la zorra recurrió a su dominio de las artes mágicas para descender a la tierra como una mujer de extraordinaria belleza llamada Da Ji y aprovechó que el Rey Zhou buscaba concubinas por doquier para ingresar a palacio, hacerse de un lugar al lado del Rey Zhou, obligarlo a desplazar a su esposa y hacerlo que obre según sus caprichos.
Da Ji obtuvo el nombramiento de estrella Tan Lang, ambiciosa y lujuriosa, pero también muy fuerte ante las dificultades. Ella hizo que el Rey Zhou apresara al virtuoso Rey Wen porque lo consideraba un peligro para el orden. Cuando el Rey Wen se encontraba en prisión, su primogénito Bo Yi solicitó audiencia con el Rey Zhou, quien lo trató muy bien y lo hizo dormir en la ciudadela de palacio. A medianoche, Bo Yi, que se sentía angustiado por el estado de su padre, tocó el laúd con gran sentimiento y sus notas se esparcieron por todo el palacio en el silencio de la noche. Da Ji entonces se acercó con curiosidad y al ver al apuesto joven tocando el laúd, se le acercó y trató de tentarlo mostrando su belleza, pero como no obtenía resultado con sus provocaciones, empezó a lanzarle insinuaciones directas y Bo Yi, joven virtuoso, la echó de la habitación calificándola de indecente.
Da Ji fue entonces con el Rey Zhou y lo incitó a ejecutar a Bo Yi. Luego de la ejecución, hizo que prepararan panecillos rellenos con la carne del joven y que se los llevaran a comer a su padre. El Rey Wen, sabía que no podía desairar una invitación del rey porque eso significaba la muerte y él tenía la misión de luchar para liberar al pueblo, entonces comió aun cuando por su conocimiento de la adivinación sabía que no se trataba de nada bueno. Entonces el Rey Zhou lo soltó, porque pensó que si el Rey Wen había cometido la abominación de comer a su hijo, el cielo ya no lo apoyaría para derrocarlo y nunca podría ser gobernante, pero el Rey Zhou con su gran virtud, cuando se encontraba ya lejos de palacio en su viaje de regreso a su hogar, se detuvo y vomitó todo lo que había comido. De los restos salió un conejo blanco, que era la preservación de la energía vital de Bo Yi, así fue como Bo Yi como premio a su nobleza fue premiado otorgándole el título de Estrella Zi Wei, símbolo de la realeza.
Quien solicitó todos estos nombramientos para los héroes de esta gesta fue uno de ellos, Jiang Zi Ya, hábil estratega, que no pidió ningún título para sí mismo, pero al momento de morir le fue conferida la Estrella del Ingenio Celeste, por su gran capacidad como estratega y por saber reconocer las capacidades de todos los hombres de valor, más allá de sus defectos, dándole a cada uno una estrella para que sean recordados por siempre.
Así es como podemos conocer acerca de los caracteres de las estrellas y aprender con más facilidad para poder dominar el arte del Zi Wei Dou Shu o Astrología de la Estrella Púrpura.
Joseph Cruz Soriano
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miércoles, 29 de mayo de 2013
Las Transformaciones de las Estrellas del Zi Wei Dou Shu
Algunas de las estrellas principales del Zi Wei Dou Shu presentan fases de transformación, las que a veces se definen como consecuencia del encuentro con una estrella de transformación. Estas transformaciones son cuatro y reciben el nombre de Mérito (禄), Poder (權), Ciencia (科) y Abstención (忌).
Debido a que el Zi Wei Dou Shu viene de la astrología india, este sistema llega a China traído por algunas de las escuelas budistas, por eso, aunque el sistema ha sido adaptado completamente a los métodos del I Ching y ha tomado características propias que lo separan de la astrología india, conserva conceptos importantes como la acumulación de mérito y el karma.
El karma es lo que heredamos de nuestras existencias anteriores tiene tanto aspectos positivos como negativos; el karma positivo nos permite avanzar y gozar de beneficios en nuesra vida, como buena salud y armonía en la familia, así como el karma negativo nos trae dificultades y sufrimiento, como falta de afinidad de pareja, dificultad para estudiar o para trabajar y otros.
El mérito es aquello que nos ayuda a purificar nuestro karma, entonces cuando acumulamos más mérito nuestro karma negativo va desapareciendo y nuestra vida va mejorando en todos los aspectos, sobre todo en nuestra salud, porque el karma auspicioso obtenido a través del mérito nos da signos auspiciosos corporales, como una forma de nariz auspiciosa que indica que podemos ganar fácilmente el dinero y que podemos ahorrar, así como unas orejas bien formadas y grandes, que indican que nuestra salud no sufrirá altibajos y que tendremos larga vida.
Entonces las transformaciones de las estrellas nos indican aspectos importantes de nuestro karma personal; la Transformación de Mérito indicará aspectos positivos y la Transformación de Abstención indicará aspectos negativos.
El tener la Trasformación de Mérito en algunos palacios indica que se está gozando del karma positivo a mérito acumulado en vidas pasadas. El mérito está asociado al Dharma, y Dharma significa no sólo el realizar acciones de mérito para purificar el karma, también significa protección. Entonces la Transformación de Mérito no sólo indica en qué aspectos de la vida recibiremos las mayores satisfacciones, sino también en cuál recibiremos mayor ayuda y correremos menos riesgos al realizar una actividad específica.
Mientras que la Transformación de Abstención nos indica que tenemos karmas negativos que nos producen obstáculos en determinados aspectos. Abstención significa que en esos aspectos tendremos que purgar penitencia; no siempre significa que no obtendremos resultado en algo, sino que si otros obtienen ese algo al primer intento, tal vez nosotros debamos realizar diez intentos. Entonces se trata de karmas negativos que arrastramos de vidas pasadas y que nos producen diversos tipos de sufrimiento porque es nuestra obligación purificar estos aspectos para poder seguir evolucionando. Por eso el practicante de Zi Wei Dou Shu que analiza el sistema bajo la mirada del budismo, comprende que debe trabajar más en estos puntos y que si desea purificar con más celeridad estos aspectos para no continuar con el ciclo de sufrimiento, debe practicar los métodos de purificación de karma conforme a las enseñanzas de su propia escuela.
El Zi Wei Dou Shu es entonces un sistema a través del cual podemos conocer no sólo acerca de nuestro destino, sino también acerca de las causas que producen nuestros problemas y al conocer estos aspectos podemos tomar las medidas necesarias para realizar las correcciones de los mismos y poder disfrutar de una vida de mayor plenitud.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Debido a que el Zi Wei Dou Shu viene de la astrología india, este sistema llega a China traído por algunas de las escuelas budistas, por eso, aunque el sistema ha sido adaptado completamente a los métodos del I Ching y ha tomado características propias que lo separan de la astrología india, conserva conceptos importantes como la acumulación de mérito y el karma.
El karma es lo que heredamos de nuestras existencias anteriores tiene tanto aspectos positivos como negativos; el karma positivo nos permite avanzar y gozar de beneficios en nuesra vida, como buena salud y armonía en la familia, así como el karma negativo nos trae dificultades y sufrimiento, como falta de afinidad de pareja, dificultad para estudiar o para trabajar y otros.
El mérito es aquello que nos ayuda a purificar nuestro karma, entonces cuando acumulamos más mérito nuestro karma negativo va desapareciendo y nuestra vida va mejorando en todos los aspectos, sobre todo en nuestra salud, porque el karma auspicioso obtenido a través del mérito nos da signos auspiciosos corporales, como una forma de nariz auspiciosa que indica que podemos ganar fácilmente el dinero y que podemos ahorrar, así como unas orejas bien formadas y grandes, que indican que nuestra salud no sufrirá altibajos y que tendremos larga vida.
Entonces las transformaciones de las estrellas nos indican aspectos importantes de nuestro karma personal; la Transformación de Mérito indicará aspectos positivos y la Transformación de Abstención indicará aspectos negativos.
El tener la Trasformación de Mérito en algunos palacios indica que se está gozando del karma positivo a mérito acumulado en vidas pasadas. El mérito está asociado al Dharma, y Dharma significa no sólo el realizar acciones de mérito para purificar el karma, también significa protección. Entonces la Transformación de Mérito no sólo indica en qué aspectos de la vida recibiremos las mayores satisfacciones, sino también en cuál recibiremos mayor ayuda y correremos menos riesgos al realizar una actividad específica.
Mientras que la Transformación de Abstención nos indica que tenemos karmas negativos que nos producen obstáculos en determinados aspectos. Abstención significa que en esos aspectos tendremos que purgar penitencia; no siempre significa que no obtendremos resultado en algo, sino que si otros obtienen ese algo al primer intento, tal vez nosotros debamos realizar diez intentos. Entonces se trata de karmas negativos que arrastramos de vidas pasadas y que nos producen diversos tipos de sufrimiento porque es nuestra obligación purificar estos aspectos para poder seguir evolucionando. Por eso el practicante de Zi Wei Dou Shu que analiza el sistema bajo la mirada del budismo, comprende que debe trabajar más en estos puntos y que si desea purificar con más celeridad estos aspectos para no continuar con el ciclo de sufrimiento, debe practicar los métodos de purificación de karma conforme a las enseñanzas de su propia escuela.
El Zi Wei Dou Shu es entonces un sistema a través del cual podemos conocer no sólo acerca de nuestro destino, sino también acerca de las causas que producen nuestros problemas y al conocer estos aspectos podemos tomar las medidas necesarias para realizar las correcciones de los mismos y poder disfrutar de una vida de mayor plenitud.
Joseph Cruz Soriano
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jueves, 16 de mayo de 2013
Zi Wei Dou Shu, Astrología de la Estrella Púrpura
El sistema Zi Wei Dou Shu (紫微斗数) o de Astrología de la Estrella Púrpura, si bien es cierto tiene elementos que nos indican que tenga origen común o una relación original con los sistemas de astrología caldeo-asiria e india, adquirió en China una estructura ligada íntegramente a los principios del I Ching y por eso se menciona dentro de las artes del I Ching.
Algunas de las estrellas principales que entran en este sistema son las mismas de la Osa Mayor en que se inspiran sistemas como el Feng Shui de la Escuela Ba Zhai y el Feng Shui de las Estrellas Volantes; así tenemos a la estrella Lian Zhen, que en la Escuela Ba Zhai se asocia al Wu Gui (Cinco Demonios, estrella nefasta de fuego yin) y que en la Escuela de las Estrellas Volantes se asocia al Cinco Amarillo (la estrella de mayor shar o poder dañino de las volantes). Entonces Lian Zhen es una estrella que en el Zi Wei Dou Shu también tiene algunas manifestaciones no favorables, pudiendo estar asociada a graves enfermedades o a accidentes.
A diferencia del Si Zhu Ba Zi o método de análisis de la fecha de nacimiento a través de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu es un método muy elaborado en el que las estrellas se distribuyen en doce palacios: El Palacio del Destino, el Palacio de los Hermanos, el Palacio del Matrimonio, el Palacio de los Hijos, el Palacio de la Riqueza, el Palacio de la Salud, el Palacio de los Viajes, el Palacio de los Sirvientes, el Palacio de los Nombramientos, el Palacio de las Propiedades, el Palacio de la Felicidad y el Palacio de los Padres. Las estrellas se distrituirán entonces en estos doce palacios y cada una de ellas tendrá un comportamiento diferente de acuerdo al palacio en que se encuentre.
Además las estrellas tienen cuatro transformaciones: Mërito, Autoridad, Estudio y Abstención. En un mapa de estrellas se encuentran estas cuatro transformaciones y de acuerdo a las estrellas a que afecten y los palacios en que se encuentren se tendrán los augurios más importantes para los aspectos de la vida en que las cosas serán más favorables o de mayores dificultades, según sea el caso. La transformación de Mérito nos indica la mayor felicidad que la persona tendrá o el aspecto en que las cosas andarán con mayor fluidez, mientras que la transformación de Abstinencia nos indicará en qué aspectos la persona deberá tener especial cuidado porque en ellos tendrá problemas, dificultades y sufrimiento.
Debido a que el Zi Wei Dou Shu es un sistema de desarrollo tardío en China, tiene gran influencia del budismo y podemos decir que los palacios de Destino, Nombramientos (Profesión) y Riqueza, están relacionados con la vida mundana, los palacios de Propiedades, Hermanos y Salud, están relacionados con los logros, los palacios de Padres, Hijos y Sirvientes, están relacionados con las relaciones sociales, y los palacios de Viajes, Felicidad y Matrimonio, están relacionados con el karma de vidas pasadas, y aun cuando cualquier aspecto de la vida de la persona está relacionada con el karma, es en estos tres palacios donde se manifiesta con mayor claridad las consecuencias de los actos que cometimos en vidas pasadas y la retribución que nos corresponde en esta existencia.
El Zi Wei Dou Shu también nos habla de la fortuna en los diferentes periodos de nuestra vida y para eso divide nuestra existencia en periodos de diez años, durante cada uno de los cuales predominarán aspectos positivos y negativos; entonces al saber acerca de estos aspectos, debemos aprovechar las cosas buenas que nos trae nuestro destino y cuidarnos de las malas.
También existen cálculos anuales en los que ingresan más estrellas, son decenas de estrellas de tránsito anual las que nos permitirán hacer un diagnóstico muy exacto de lo que sucederá durante un año específico; entonces vale la pena realizar un análisis antes de iniciar el año para así poder prepararse mejor para salir adelante en los proyectos que se tienen.
A diferencia de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu no nos dará indicaciones de colores u otras relacionadas con los cinco elementos, sino puntos muy específicos en los que tenemos que tener cuidado para poder mejorar algunos de nuestros aspectos, entonces el consultante debe tener verdadero deseo de conocerse y el propósito genuino de realizar un cambio en su vida cuando consulta en este sistema, caso contrario, sólo será información interesante que lo hará reflexionar por breves instantes, pero que no será todo lo valiosa que puede ser esta poderosa herramienta.
Estudie el Zi Wei Dou Shu o pida que le realicen un estudio.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Algunas de las estrellas principales que entran en este sistema son las mismas de la Osa Mayor en que se inspiran sistemas como el Feng Shui de la Escuela Ba Zhai y el Feng Shui de las Estrellas Volantes; así tenemos a la estrella Lian Zhen, que en la Escuela Ba Zhai se asocia al Wu Gui (Cinco Demonios, estrella nefasta de fuego yin) y que en la Escuela de las Estrellas Volantes se asocia al Cinco Amarillo (la estrella de mayor shar o poder dañino de las volantes). Entonces Lian Zhen es una estrella que en el Zi Wei Dou Shu también tiene algunas manifestaciones no favorables, pudiendo estar asociada a graves enfermedades o a accidentes.
A diferencia del Si Zhu Ba Zi o método de análisis de la fecha de nacimiento a través de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu es un método muy elaborado en el que las estrellas se distribuyen en doce palacios: El Palacio del Destino, el Palacio de los Hermanos, el Palacio del Matrimonio, el Palacio de los Hijos, el Palacio de la Riqueza, el Palacio de la Salud, el Palacio de los Viajes, el Palacio de los Sirvientes, el Palacio de los Nombramientos, el Palacio de las Propiedades, el Palacio de la Felicidad y el Palacio de los Padres. Las estrellas se distrituirán entonces en estos doce palacios y cada una de ellas tendrá un comportamiento diferente de acuerdo al palacio en que se encuentre.
Además las estrellas tienen cuatro transformaciones: Mërito, Autoridad, Estudio y Abstención. En un mapa de estrellas se encuentran estas cuatro transformaciones y de acuerdo a las estrellas a que afecten y los palacios en que se encuentren se tendrán los augurios más importantes para los aspectos de la vida en que las cosas serán más favorables o de mayores dificultades, según sea el caso. La transformación de Mérito nos indica la mayor felicidad que la persona tendrá o el aspecto en que las cosas andarán con mayor fluidez, mientras que la transformación de Abstinencia nos indicará en qué aspectos la persona deberá tener especial cuidado porque en ellos tendrá problemas, dificultades y sufrimiento.
Debido a que el Zi Wei Dou Shu es un sistema de desarrollo tardío en China, tiene gran influencia del budismo y podemos decir que los palacios de Destino, Nombramientos (Profesión) y Riqueza, están relacionados con la vida mundana, los palacios de Propiedades, Hermanos y Salud, están relacionados con los logros, los palacios de Padres, Hijos y Sirvientes, están relacionados con las relaciones sociales, y los palacios de Viajes, Felicidad y Matrimonio, están relacionados con el karma de vidas pasadas, y aun cuando cualquier aspecto de la vida de la persona está relacionada con el karma, es en estos tres palacios donde se manifiesta con mayor claridad las consecuencias de los actos que cometimos en vidas pasadas y la retribución que nos corresponde en esta existencia.
El Zi Wei Dou Shu también nos habla de la fortuna en los diferentes periodos de nuestra vida y para eso divide nuestra existencia en periodos de diez años, durante cada uno de los cuales predominarán aspectos positivos y negativos; entonces al saber acerca de estos aspectos, debemos aprovechar las cosas buenas que nos trae nuestro destino y cuidarnos de las malas.
También existen cálculos anuales en los que ingresan más estrellas, son decenas de estrellas de tránsito anual las que nos permitirán hacer un diagnóstico muy exacto de lo que sucederá durante un año específico; entonces vale la pena realizar un análisis antes de iniciar el año para así poder prepararse mejor para salir adelante en los proyectos que se tienen.
A diferencia de los Cuatro Pilares, el Zi Wei Dou Shu no nos dará indicaciones de colores u otras relacionadas con los cinco elementos, sino puntos muy específicos en los que tenemos que tener cuidado para poder mejorar algunos de nuestros aspectos, entonces el consultante debe tener verdadero deseo de conocerse y el propósito genuino de realizar un cambio en su vida cuando consulta en este sistema, caso contrario, sólo será información interesante que lo hará reflexionar por breves instantes, pero que no será todo lo valiosa que puede ser esta poderosa herramienta.
Estudie el Zi Wei Dou Shu o pida que le realicen un estudio.
Joseph Cruz Soriano
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