Oráculo Devocional de Kuan Yin

Kuan Yin, el Bodhisattva de la Compasión, siguiendo los principios del Mahayana o Gran Vehículo, brinda ayuda a los seres sintientes a través de diferentes formas y el oráculo es una de las formas más populares a través de la cual los devotos de este Bodhisattva recurren a su ayuda cuando se encuentran en periodos de dificultad o desean tomar una decisión correcta en aspectos importantes de sus vidas.

La consulta al oráculo sigue un procedimiento bastante sencillo, el mismo que es conocido por todos los chinos que visitan los templos, tanto taoístas como budistas, pues este Bodhisattva es también venerado por los taoístas en China, razón por la cual es considerado como el santo con más devotos en toda China.

El primer paso es encender el incienso ante la imagen del Bodhisattva. La visita al templo o al lugar de culto se hace normalmente llevando ofrendas, las cuales pueden ser muy modestas, lo importante es comprender que se trata de una visita a alguien a quien uno desea consultar algo pero que, al igual que en la vida cotidiana, uno llega de visita a una casa y primero saluda al anfitrión, haciendo una charla preliminar, para luego recién tocar el tema principal de la visita. En este caso es exactamente igual, tratamos al Bodhisattva como a un viejo amigo al que deseamos pedir consejo y le llevamos presentes para mostrar nuestro respeto y devoción. Normalmente las ofrendas se colocan en el altar antes de encender el incienso.

Luego de encender el incienso, se puede recitar un mantra de Kuan Yin, el cual puede ser Om Mani Padme Hum, que es el más conocido o simplemente repetir tres veces Namo Kuan Shi Yin P'usa (Saludo al Bodhisattva que Contempla las Voces del Mundo). Seguidamente se procede a la consulta al oráculo.

El primer paso para la consulta es tomar el pui (pieza doble de madera con un lado plano y otro convexo, se utiliza para pedir la aceptación de la consulta en los oráculos de los templos) entre las manos en gesto de oración. Mientras tenemos el pui entre las manos, decimos en voz baja: "Yo, .......(nombre), nacido en el año .....(año de nacimiento o signo del horóscopo chino), tu devoto(a), deseo consultar acerca de .....(pregunta concreta), pido a Kuan Yin P'usa que me ayude dándome la orientación en este predicamento".

Las preguntas deben ser específicas y no son de carácter disyuntivo, es decir que no se puede preguntar "A ó B", sino que se debe preguntar primero por A y luego por B en nueva consulta.

Una vez que hemos planteado nuestra pregunta, nos acercamos al altar y tomando el pui con la mano derecha, damos tres vueltas alrededor del incienso en el sentido de las agujas del rejoj, es decir, hacia la derecha.

Regresamosa a nuestra posición original a cierta distancia del altar y nos arrodillamos para hacer la consulta con el pui. Manteniendo el pensamiento en nuestra pregunta y con el pui entre las manos en posición de oración, soltamos el pui desde una altura de treinta centímetros del suelo y de acuerdo a la forma en que cae, determinamos si el Bodhisattva está o no dispuesto a responder a nuestra pregunta. La respuesta de aceptación se da cuando el pui cae en forma de yin yang, es decir una de las secciones con el lado plano hacia el suelo y la otra sección con el lado plano hacia el cielo. En caso de que ambas secciones caigan en igual forma, el Bodhisattva no está dispuesto a contestar nuestra pregunta. Podemos insistir dos veces más, siempre pensando en nuestra pregunta y si a la tercera no obtenemos la aceptación, debemos desistir de hacer esa pregunta y podemos consultar acerca de otro tema.

Las razones por las cuales el Bodhisattva puede negarse a responder una pregunta son varias, pero principalmente tenemos dos. Una de ellas es que el consultante ya sabe la respuesta, es decir que está consultando acerca de un tema claramente definido para él y sólo trata de que el Bodhisattva le dé una respuesta diferente a algo que él ya sabe, en este caso se considera una pregunta impertinente, por lo que no se da la respuesta. Otra razón es que la respuesta puede ser de carácter nefasto y la persona no está preparada para recibirla, entonces el Bodhisattva considera que será más conveniente no dar la respuesta.

Si se obtuvo la respuesta de aceptación para la consulta al oráculo, se toma el Chim T'ong, tubo de bambú con las varillas de respuesta, el cual se agita hasta que una varilla caiga al suelo. Mientras agitamos el Chim T'ong, seguimos pensando en nuestra pregunta y si caen dos varillas al mismo tiempo. volvemos a introducirlas en el Chim Tóng y lo agitamos nuevamente hasta que caiga una sola varilla.

Las varillas se llaman Chim y son las respuestas del oráculo. Como la mayoría de los oráculos de los templos chinos, el de Kuan Yin tiene cien Chim o respuestas posibles. Cada Chim viene con un poema y una historia tomada de los personajes famosos de la antigüedad, pero además tiene también una lista de respuestas concretas para los temas de vivienda (se ve si el feng shui de la vivienda está bien o no), persona (es decir el estado general del consultante), riqueza (proyectos económicos), transacciones comerciales (firma de contratos), matrimonio, hijos (si se tendrán hijos o no), viajeros (personas que están de viaje), campos de cultivo y gusanos de seda, animales, personas a buscar (entrevistas), pleitos judiciales, mudanzas, objetos perdidos, salud y tumbas.

Las respuestas del oráculo abarcan todos los campos que se suelen consultar, incluyendo las consultas que eran importantes en la antigua sociedad rural china. Si la respuesta no es muy clara, cada Chim pertenece a un palacio de una de las doce ramas terrestres y se busca una amplicación de la información en el palacio correspondiente, donde también están los temas divididos conforme a la consulta.

Los Chim se encuentra divididos principalmente en tres grupos: Seung Chim o Chim Alto, respuesta de gran auspicio; Dzong Chim o Chim Medio, respuesta intermedia y Ha Chim, Chim Bajo, respuesta no favorable. Normalmente se considera que la respuesta no favorable se refiere a que no es conveniente realizar algo en este momento y tal vez en el futuro las condiciones puedan ser más favorables. En el caso de obtener una respuesta no favorable para algunas consultas, se recomienda realizar los ritos de Kuan Yin Fu, es decir ofrendas especiales a Kuan Yin para pedir protección en un problema específico.

Es importante comprender que la consulta a este oráculo está dirigida principalmente a los practicantes o devotos del budismo o a aquellas personas que sienten particular afinidad con Kuan Yin, aún cuando no sean practicantes budistas. Es porque la consulta gira alrededor de una conversación íntima con el Bodhisattva, por lo que si una persona no siente que está dialogando con un ser existente que lo puede ayudar en una circunstancia específica, no es conveniente que consulte este oráculo.

Por otro lado, algunas de las respuestas pueden indicar que se deben realizar ciertos ritos, los cuales pueden ser de naturaleza diversa, pero en general relacionados con las prácticas del budismo chino. Estos ritos pueden ser de auspicio para la vivienda, de ofrendas a Kuan Yin para pedir protección o ayuda, así como también ritos de ofrendas a otros seres que son considerados importantes en neustras vidas dentro de la tradición china. Entonces, si una persona no tiene intención de realizar los ritos, no es conveniente tampoco que consulte a este oráculo.

Pero lo más importante que debemos tomar en cuenta cuando consultamos un oráculo como el de Kuan Yin es que, enmarcado dentro de la visión del Budismo Mahayana, aún cuando obtengamos las respuestas de más bajo auspicio de este oráculo, siempre se abre una luz de esperanza, ya que a través de la práctica de las virtudes, el amor y la compasión, así como de los mantras de los diferentes Buddhas y Bodhisattvas, es posible ayudarse en cualquier dificultad que se encuentre en esta vida.

Cuando obtenemos un Chim de alto auspicio, colocamos un sobre rojo en el Chim T'ong como agradecimiento por la respuesta favorable; del mismo modo, si obtenemos una respuesta no favorable, también colocamos un sobre rojo en el Chim T'ong, agradeciendo por la advertencia de que no nos lancemos en una empresa no favorable o para pedir ayuda en una situación particularmente difícil. Estos sobres son adicionales a la donación que se hace al templo o al centro de culto cuando uno acude a la consulta del oráculo y es una práctica ya establecida en todos los lugares de culto donde se consulta el oráculo.

En el Centro Tian Long Tan se realiza la consulta al oráculo, sobre todo en los días de festividades importantes del budismo chino y en días de inicio del año nuevo lunar. Para conocer más acerca de este servicio, pueden ingresar a www.tianlongtan.com donde encontrarán información específica acerca de nuestro centro.

Namo Kuan Shi Yin P'usa Mohosa

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com

Kuan Yin

Avalokiteshvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas con los cuales tuvo contacto el Buddha Sakyamuni luego de que alcanzara la Iluminación. Avalokiteshvara fue un príncipe que hizo una promesa de alcanzar la realización y dedicarse a ayudar a todos los seres. Este es el principio de la doctrina Mahayana del budismo, a través de la renuncia a la salvación personal se busca la salvación de todos los seres, todos estamos conectados a través de vínculos de karma y para liberarnos es necesario que todos avancemos hacia la Iluminación.

Avalokiteshvara Bodhisattva es conocido en Tibet como Chanrezig y en China se le conoce como Kuan Shi Yin P'usa, en cantonés Kun Sai Yam P'ousat y en Japón se conoce como Kan On Husatsu. El culto de Kuan Yin llegó a China en el siglo tercero de nuestra era, pero fue recién en el siglo doce que se adoptó el uso de la representación femenina del Bodhisattva. Los Bodhisattvas a lo largo de sus innumerables reencarnaciones, también tuvieron encarnaciones femeninas y en sus manifestaciones también se incluyen algunas femeninas, puesto que ellos ya no encarnan en el plano humano, sino en una dimensión celestial particular, ya no poseen sexo, motivo por el cual es indiferente la forma como se les represente y se dice que ellos se manifiestan a los practicantes devotos en al forma más conveniente para darles ayuda y en China muchas de las manifestaciones de Kuan Yin fueron en forma femenina, motivo por el cual se adoptó esta representación, diferente a la original, de forma masculina y a la que de Chanrezig, que también se representa en forma masculina, siendo el mismo Bodhisattva.

Cuando Kuan Yin alcanzó el máximo nivel de realización fue un Tathagata que en chino se conoce como Zheng Fa Ming Rulai, el Tathagata de la Claridad del Correcto Dharma y habiendo alcanzado el máximo grado de realización, el llamado Así Venido (Tathagata), debido a los votos que realizó cuando inició su largo camino a la realización, se convirtió en Bodhisattva, es decir que renunció a los logros personales o individuales de realización, para seguir sufriendo en los ciclos reencarnativos y quedarse a ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento.

En el budismo chino se consideran treinta y tres manifestaciones de Kuan Yin. Lo fundamental en todas ellas es que Kuan Yin representa el espíritu de Compasión de todos los Buddhas y Bodhisattvas, por lo que el conjunto de manifestaciones de Kuan Yin es conocido en China como "Palacio de la Gran Compasión". Existen las manifestaciones de Kuan Yin de Alamo y Sauce, Kuan Yin con Cabeza de Dragón, Kuan Yin Portadora del Sutra, Kuan Yin de la Luz Circular, Kuan Yin Juguetona, Kuan Yin de Vestidura Blanca, Kuan Yin Recostada en el Loto y otras. Cada una de estas manifestaciones tiene características que están asociadas a sus virtudes de ayuda a los seres sintientes y los devotos colocan en el altar familiar la imagen asociada a la ayuda que desean obtener, una imagen muy popular es la de Kuan Yin Obsequiando Niños, la cual es venerada por las familias que han tenido problemas para tener hijos.

Una de las razones por las cuales el culto de Kuan Yin es el más difundido en China es la asociación de Kuan Yin a la Misericordia y la Compasión. En las prácticas tradicionales chinas asociadas al taoísmo, budismo y tradiciones anteriores cuyos ritos se conservan a nivel del pueblo entremezclados en un fenómeno sincrético, existen pautas muy exactas que se deben guardar celosamente al presentar las ofrendas o realizar otros ritos. La gente tiene siempre el temor de equivocarse en los ritos porque se asocia un error u omisión en los ritos con desgracias que pueden caer sobre la familia. Pero en el caso de Kuan Yin, se piensa que con su Gran Compasión, basta con que la intención sea pura y si uno por cualquier motivo no intencional cometiera un error al realizar los ritos, Kuan Yin lo perdonará y aún así le ayudará, porque él es el Bodhisattva de la Compasión, cuya misión es ayudar a todos los que lo invoquen, haciéndose presente en cualquier lugar donde su nombre se mencione para liberar a los seres del sufrimiento.

El Mantra más conocido de este Bodhisattva, el mismo que es a su vez uno de los más difundidos del budismo, es el Mantra del Seis Grandes Sílabas Brillantes: Om Mani Padme Hum. Se puede recitar este mantra en cualquier momento y tiene la virtud de desarrollar gran poder y capacidad, pero principalmente dar protección espiritual y liberar nuestro camino de obstáculos.

En nuestro centro Tian Long Tan, el culto principal es el de Kuan Yin y allí se realizan los ritos en la forma tradicional del sur de China, pudiendo acercarse los devotos en los días festivos del calendario chino. Para conocer acerca de las fechas de los ritos y otra información, pueden revisar el calendario en nuestra página web www.tianlongtan.com donde brindamos toda la información acerca de los servicios del centro.

Namo Kuan Shi Yin P'usa

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com