jueves, 27 de marzo de 2008

Sutra del Corazón (traducción de la versión china)

Sutra del Corazón de la Prajna Paramita[1]

Avalokite Svara Bodhisattva[2], al ejercitar la profundidad de la Prajna Paramita, vio con claridad que los cinco agregados[3] son todos vacío, liberándose de sufrimiento y enfermedad. Shariputra[4], la forma no es diferente al vacío[5], el vacío no es diferente ala forma, la forma es justamente el vacío, el vacío es justamente la forma[6]; percepción, pensamiento, acción y conciencia, también se rigen por lo mismo. Shariputra, es que todos los fenómenos son aspectos del vacío. No nacen ni se extinguen, no se ensucian ni se limpian, no aumentan ni disminuyen. Es porque dentro del vacío no existe la forma, no existen la percepción, el pensamiento, la acción ni la conciencia. No existen ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni ideas; no existen formas, sonidos, aromas, sabores, tacto ni fenómenos. No existe el mundo visible, incluso no existe el mundo de la conciencia. No existe la ausencia de claridad ni el fin de la ausencia de claridad. Incluso no existe la muerte por vejez ni el fin de la muerte por vejez. No existe sufrimiento, reunión, extinción ni camino. No existe la sabiduría ni existe el logro. Porque no existe el logro, el Bodhisattva, porque se basa en la Prajna Paramita, no tiene miedos ni temores en el corazón; porque no tiene miedos ni temores en el corazón, se aleja de sueños y pensamientos distorsionados, llegando finalmente al Nirvana[7]. Todos los Buddhas de los tres tiempos[8], porque se basan en la Prajana Paramita, obtienen el despertar perfecto y supremo. Por eso sepamos que la Prajna Paramita es un mantra sagrado, es un mantra de gran claridad, es un mantra supremo, es un mantra inigualable; puede eliminar todo sufrimiento. Es real no es falso. Por eso recitamos el mantra de la Prajna Paramita y el mantra dice: Jiedi jiedi, boluo jiedi, boluoseng jiedi, puti sapohe[9].

[1] Sánscrito, transcrito al chino como Bōrě Bōluómìduō, significa la Sabiduría del Paso o la llegada a la otra orilla y se refiere a la sabiduría que nos permite alcanzar el estado de los Buddhas y liberarnos del sufrimiento.
[2] Avalokite Svara Bodhisattva. Uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas, discípulo del Buddha Amitaba, fue un príncipe que en tiempos muy remotos, hace millones de eones, hizo el juramente de alcanzar la máxima realización para quedarse en el samsara (mar del sufrimiento), ayudando a los seres a pasar a la otra orilla, es decir a liberarse del sufrimiento. Se le conoce en China como Kuanyin y en Japón como Kan On, en Tibet se le llama Chanrezig.
[3] Los cinco skandas, en chino wu yùn, se refiere al mundo que conocemos, incluyendo a nosotros mismos y que es llamado “forma”. A través de la percepción conocemos este mundo, pensamos en lo que percibimos, actuamos conforme a lo que nuestra mente procesó y tomamos una conciencia. Así es como forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia son los cinco agregados.
[4] Hijo de Shari, nombre de uno de los diez principales discípulos monjes del Buddha Sakyamuni, conocido en chino como Shelizi o Shelifudala, transcripciones del sánscrito. Avalokite Svara le da la enseñanza a Shariputra y esto es lo que se registra en el Sutra del Corazón.
[5] Aquí el vacío no representa la total ausencia de materia, sino que representa la verdadera esencia o naturaleza original de las cosas. No se refiere a la inexistencia de las cosas, sino a su inexistencia como entes o fenómenos independientes, todo está supeditado a las leyes de causa y efecto.
[6] El ser que vive en el samsara contempla las formas y el ser que vive en la otra orilla, es decir el que alcanzó la realización, contempla la naturaleza real de las formas como una imagen del vacío, sin embargo las formas y su realidad son lo mismo, lo que se distingue es el estado de los seres que las contemplan.
[7] Nirvana, en chino Nièpán (tranliteración del sánscrito), extinción de las causas y efectos que producen el ciclo de nacimiento y muerte.
[8] Pasado, presente y futuro.
[9] Pronunciación china, se lee chieti chieti poluo chieti puluosong chieti puti sapojo, transliteración del sánscrito gate gate paramgate parasamgate bodhi swaha (allá allá, más allá, mucho más allá, hasta despertar, así sea).