Acerca del nombre de la Escuela Xuan Kong

Antiguamente no se conocían los nombres de algunas de las escuelas de feng shui debido a que su transmisión era sólo directa a través de la enseñanza de un maestro. La escuela San He sí tuvo libros publicados cuyo estudio era muy común y por eso tuvo gran difusión hasta fines del siglo diecinueve, sin embargo la escuela de las Estrellas Volantes era totalmente desconocida y todos los métodos relacionados con varias escuelas del Sistema Xuan Kong eran conocidos como San Yuan, es decir que si aun los practicantes de feng shui de la escuela San He llamaban así a todos los métodos relacionados con la escuela Xuan Kong, con mayor razón los legos.

El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.

Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".

Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".

Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.

Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.

Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.

Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.

Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.

Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.

Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.

Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.

Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.

En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.

Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.

Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com