Feng Shui y animismo

El Feng Shui tiene en la práctica una relación bastante cercana con la concepción más antigua en que se atribuía personalidad y carácter humanizado a los fenómenos de la naturaleza y a todas las formas que se puedan encontrar en el entorno.

Esta forma de concebir el mundo se encuentra aún presente en la China actual y todavía existen maestros de feng shui que ubican algún objeto en determinado lugar debido a que, utilizando sus especiales capacidades, pueden ver que es específicamente en ese lugar que se manifiesta el espíritu asociado a esa imagen.

Esta forma de concebir el mundo que nos rodea es completamente diferente a la tradición del espiritismo chino, en que las medium tienen contacto con espíritus de personas fallecidas a través de las cuales obtienen la información que desean acerca de temas relacionados con determinados planos a los cuales nosotros no tenemos acceso.

Entonces es necesario distinguir claramente entre el animismo del shaman primitivo que se comunicaba con todos los seres de la naturaleza y el espiritismo, práctica desarrollada posteriormente y que tiene implicancias no muy favorables debido a su propia naturaleza, la que consiste en atrapar a seres del mundo yin y utilizarlos somo sirvientes, de modo que no se les ayuda en ningún momento a continuar su camino, atándolos al plano de los fantasmas.

Pero no todos los practicantes de feng shui tienen la capacidad de comunicarse con los seres de la naturaleza, ni tampoco es indispensable esta comunicación para la práctica del feng shui, sin embargo, es conveniente conocer que esta práctica existe y es una forma muy real del feng shui, siendo en este sentido que el feng shui tiene una gran similitud con las tradiciones shamánicas del continente americano.

Un viejo maestro se citó con un antiguo condiscípulo para la búsqueda de una vena de dragón en Hong Kong, siendo que luego de caminar todo el día llegaron a un lugar donde encontraron una hermosa vena, con un buen nido de dragón y una forma que presagiaba que si una mujer se enterrara en ese lugar, una hija de ella se casaría con un tirano o gobernante cruel que llevaría a su pueblo a la guerra, pero a través de la intermediación de esta hija, el pueblo llegaría a la paz.

Los dos se quedaron extasiados contemplando el nido del dragón y pensaron en ponerle un nombre, sin llegar a ponerse de acuerdo, por lo que decidieron regresar a casa y pasaron primero por la casa de uno de ellos, cuya esposa al abrir la puerta pronunción de inmediato el nombre adecuado para el nido de dragón que acababan de descubrir, por lo que el marido le dijo: "¿Cómo sabías que habíamos ido a buscar un nido de dragón?". A lo que la esposa contestó: "¿Tú crees que todavía me puedes engañar? (originalmente el esposo le había dicho que se iba a la oficina a trabajar) El Hada Ku vino en sueños y me explicó que habías encontrado un nido de dragón en el que si se enterraba una mujer su hija se casaría con un tirano y ayudaría a pacificar el país, además me dijo el nombre del nido de dragón".

Estas experiencias son muy comunes entre los practicantes taoistas del Feng Shui, así como entre los practicantes del budismo tántrico, los que también obtienen a través de sus disciplinas la capacidad de comunicarse con seres de diferentes dimensiones.

Para estos practicantes del antiguo Feng Shui de las formas, la forma se manifiesta porque la tierra desea mostrarla, por lo que cuando se encuentra una vena de dragón es necesario mostrar respeto y gratitud, utilizándola en la manera correcta.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El Mantra del Corazón de Kuan Yin (1)

Hace miles de eras, antes de que existiera nuestro planeta y nuestra humanidad, existió un Buddha conocido en chino como Zhengfaming Rulai, que en un Sutra se menciona como maestro del que después fuera el príncipe Sidharta Gautama, Buddha Sakyamuni, Maestro de nuestra era.

Zhengfaming Rulai llegó a la iluminación a través de la práctica de un sencillo mantra, conocido actualmente como El Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes. Este mantra es muy popular en muchas de las regiones en que se practica el budismo y se encuentra en melodías muy populares también, así como en las ruedas de oración y en muchos símbolos del budismo.

Cuando Zhengfaming Rulai obtuvo el máximo grado de realización, decidió renunciar a su salvación personal y dedicarse a la práctica de la Compasión a través de la ayuda a todos los seres para su liberación del sufrimiento y es así como se convirtió en Kuan Yin P'usa, conocido en sánscrito como Avalokitesvara Bodhisattva, en tibetano como Chanrezig y en japonés como Kan On.

Este Bodhisattva fue uno de los Ocho Grande Bodhisattvas que se manifestaron ante el Buddha Sakyamuni cuando este ingresó en el Samadhi en el que no se diferencia pasado, presente, futuro ni espacio. Fue una gran multitud de Bodhisattvas la que se manifestó al Buddha de nuestra era, pero fueron estos ocho Bodhisattvas los que tuvieron mayor afinidad con él y dieron muchas enseñanzas a sus discípulos, como fue el caso de Kuan Yin, quien entregó al Buddha su mantra personal, el mantra con el que había alcanzado la iluminación cuando vivió como Zhengfaming Rulai.

Este mantra, aparentemente sencillo, está provisto de gran poder y puede ayudar a desarrollar grandes capacidades. Existen muchos practicantes de alto nivel que basan su práctica cotidiana en la recitación de este mantra, por lo que no debe descuidarse su estudio y práctica.

Para las personas que no están familiarizadas con la pronunciación de este mantra, se recomienda practicar al inicio la recitación en grupos de sólo tres repeticiones, luego de unos días se hacen siete repeticiones, veintiún repeticiones y así sucesivamente se va avanzando hasta hacer ciento ocho repeticiones o una vuelta completa del rosario o Fozhu.

A través de la práctica de este mantra se puede mejorar la salud, eliminar presencias de energías negativas y evitar los malos sueños, así como ayudar a otras personas para disolver ciertas dificultades.

Lo más importante es persistir en la práctica y aunque uno no conozca la pronunciación correcta, siempre y cuando se recite con respeto, el Bodhisattva acudirá de inmediato al escuchar la recitación de este mantra y ayudará a que el practicante purifique karmas negativos que podrían traer consecuencias no favorables en su vida, así como a liberar su camino de obstáculos y facilitarle el desarrollo de afinidades o encuentros con personas que lo guiarán en su camino para completar su avance en la práctica que lo llevará a su liberación del sufrimiento.

No olvide que es muy importante la intención, sobre todo en el caso del Buddha de la Compasión, que es como se conoce a Kuan Yin P'usa, por lo que su culto es uno de los más extendidos en todas las regiones budistas. Se dice en China que si uno no realiza el rito al pie de la letra por desconocimiento, pero tiene la sincera intención de rendir homenaje al Bodhisattva, éste perdonará las faltas cometidas en las formas, siempre y cuando se hagan las ofrendas de corazón, sea en los ritos o en la recitación de sus mantras, por lo que muchas personas realizan las prácticas relacionadas con Kuan Yin, sobre todo porque no tienen el temor de recibir sanciones en caso de, por desconocimiento o falta de práctica, alguna parte del ritual no haya sido realizada en forma perfecta.

Es muy importante mantener la recitación diaria, porque de este modo se obtiene una conexión sólida con el Bodhisattva, de tal modo que en los momentos de peligro, como al sentir la llegada inminente de la muerte, uno obtenga la ayuda gracias a la presencia instantánea del Bodhisattva apenas se produzca el llamado en nuestra mente y aun cuando la muerte no se pudiera evitar, el Bodhisattva guiará al practicante a través de las rutas del Cielo Intermedio para que no se pierda ni renazca en una vía maligna, llevándolo a renacer en un lugar donde podrá tener nuevas oportunidades de adquirir mayores conocimientos y continuar su avance hasta lograr su total liberación.

Es por eso que se recomienda una práctica como ésta, que a pesar de ser tan sencilla, puede ser de gran utilidad y transformar nuestra existencia en forma trascendente.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Acerca del nombre de la Escuela Xuan Kong

Antiguamente no se conocían los nombres de algunas de las escuelas de feng shui debido a que su transmisión era sólo directa a través de la enseñanza de un maestro. La escuela San He sí tuvo libros publicados cuyo estudio era muy común y por eso tuvo gran difusión hasta fines del siglo diecinueve, sin embargo la escuela de las Estrellas Volantes era totalmente desconocida y todos los métodos relacionados con varias escuelas del Sistema Xuan Kong eran conocidos como San Yuan, es decir que si aun los practicantes de feng shui de la escuela San He llamaban así a todos los métodos relacionados con la escuela Xuan Kong, con mayor razón los legos.

El pueblo tomaba los consejos de un maestro o de otro sin preguntar cuál era su método, sólo interesaba qué maestro era más conocido por sus resultados acertados y ayuda efectiva a los consultantes, mas no se preguntaba nunca acerca de los métodos de análisis ni acerca de la escuela, siendo esta costumbre aún bastante extendida hasta hace unos veinte años atrás en que en las colectividades orientales en las que normalmente se desenvolvían estos maestros, muchos de ellos no explicaban nunca la razón de su consejo y le decían al consultante sólo las modificaciones que debería realizar en su espacio para poder atraer la mayor fortuna.

Fue el maestro Shen Zhu Reng el primero que escribió acerca de los métodos de las Estrellas Volantes y acerca de la escuela Xuan Kong. Él inicia su libro diciendo: "Tal vez se pueda preguntar qué signfica Xuan Kong. La respuesta es: Las dos palabras, Xuan y Kong, se han difundido por mucho tiempo, todos los sabios de las cien escuelas dan muchas explicaciones acerca de los significados de estas dos palabras, ninguna es adecuada".

Seguidamente explica que Xuan signfica Uno, que esto es cierto y claro; mientras que Kong no es el vacío absoluto, sino que se trata del Vacío tal como se expresa en el Sutra del Corazón: "La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma, la forma es justamente el vacío y el vacío es justamente la forma. Percepción, pensamiento, acción y conciencia, todos retornan a lo mismo".

Es decir que el vacío tampoco puede existir si no está apoyado en las cinco acumulaciones; justamente al apoyarse en las cinco acumulaciones es que existe el vacío y la materia. En esto las teorías de los sabios de occidente y oriente son las mismas. Entonces los agujeros son fundamento del vacío y los agujeros son nueve, por eso se dice "los nueve agujeros". Y es que las dos palabras, Xuan y Kong, son la secuencia natural que inicia en el uno y llega al nueve.

Hasta aquí es la explicación del texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes, conocido como Shen Shi Xuan Kong Xue (Estudio de Xuan Kong de la Familia Shen) y debido a que este texto fue escrito a fines del siglo XIX, tiene un fuerte tinte budista, más por razones didácticas que por asociar los conceptos del feng shui al budismo, ya que el Sutra del Corazón es el texto budista más conocido en todo el sudeste asiático y su presentación de la forma y el vacío se presta para explicar con mayor claridad el concepto del vacío.

Sin embargo, es necesario explicar con mayor amplitud por qué Xuan se asocia al número uno, ya que aunque en el texto del maestro Shen se considera como un hecho evidente, si no se piensa en idioma chino es difícil hacer la asociación.

Xuan significa "negro" u "oscuro" y es la primera palabra del nombre chino de la "Tortuga negra", que en chino se denomina Xuan Wu (Guerrero Oscuro). Esta es una constelación del norte y está asociada en este caso a la estrella uno blanco que también se encuentra en el norte.

Kong se refiere a los nueve agujeros del cuerpo humano. Esta definición de nueve agujeros se encuentra en el Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huang Di Nei Jing) y aun cuando en la lengua popular se utiliza con frecuencia la expresión "siete agujeros", el concepto original del Nei Jing es de nueve agujeros, los cuales son dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, una uretra y un ano, que hacen un total de nueve orificios del cuerpo humano.

Estos orificios se asociaban a funciones de la vida humana, de tal modo que en la literatura se encuentran expresiones como "sangró por los siete orificios y murió" o "salió humo por sus siete orificios" (expresión que indica montar en gran cólera). Pero además tenía gran importancia en los ritos del feng shui yin, puesto que el primer paso antes del embalsamamiento del cadáver era sellar los nueve orificios, para lo cual existían piezas de jade especialmente diseñadas para cada caso. Para los ojos se utilizaban tapas de jade, pero para los oídos se utilizaban finos cilindros que se introducían en el conducto auditivo; del mismo modo existían piezas diseñadas especialmente para cubrir y sellar cada uno de los orificios, porque se pensaba que la energía que aún resguardaba el cadáver debería permanecer intacta para que de esta manera el espíritu no vague y ascienda directamente a los cielos.

Entonces "jiu qiao" (nueve orificios) fue la expresión que se utilizó asociada al término Kong en el nombre de la Escuela Xuan Kong, simbolizando de esta manera que las estrellas eran nueve, en un ciclo iniciado por la estrella uno y que concluye con la estrella nueve.

Si bien es cierto existen otras explicaciones con respecto al significado del nombre Xuan Kong, tienen utilización principalmente en círculos muy pequeños, sobre todo debido a que cada rama de la escuela Xuan Kong trata de relacionar sus propios métodos con las interpretaciones de las expresiones utilizadas durante su aprendizaje.

Por ejemplo, se dice también que el concepto de Kong estás asociado al concepto del vacío como lo falso o relativo, puesto que lo que es bueno en un momento no necesariamente será bueno en otro, así como lo que fue malo en el pasado no necesariamente debe ser malo en el presente. Esto se dice con relación a la energía de las estrellas que se van turnando para regir sobre la tierra, de modo que en un periodo determinado una estrella es de gran auspicio y en otro periodo la misma estrella puede ser de gran energía nefasta.

En esa interpretación se dice acerca de la expresión Xuan, que es fonéticamente parecida a la expresión Yuan, origen, que a su vez es la primera palabra que se utiliza en muchos de los textos del I Ching y que signfica también "grande" o "grandioso", es decir que el concepto del vacío y los cambios es lo más grande que existe.

Pero debemos también aclarar que una interpretación no necesariamente debe descalificar a otra, porque los mismos maestros en determinado momento recurren a una interpretación y en otro momento recurren a otra, sobre todo buscando la forma más clara de llevar el conocimiento de los métodos a sus estudiantes, porque una interpretación nos lleva a comprender un método y otra interpretación nos lleva a comprender otro de los métodos.

Siempre recomendable la investigación, no se queden con esta presentación.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Mian Xiang: La lectura de Rostro de la Tradición China

Se llama Mian Xiang a la lectura del rostro y otros signos corporales, los que nos indican aspectos relacionados con la vida de cada persona, como sus relaciones interpersonales, salud y fortuna económica.

El arte de lectura de los signos corporales se desarrolló en la antigua cultura arya del norte de la India y desde allí se difundió por diversas regiones en el mundo antiguo, de manera que a través de los caldeos llegó a los judíos, cuyos rabinos estudian también los signos del rostro en base a un tratado que se enuentra en el Sojar, texto de la Torah. También llegó este conocimiento a los antiguos griegos, quienes desarrollaron métodos de tipificación de los rostros que fueron después absorbidos por las ciencias sociales modernas, aun cuando los psicólogos desconocen la raíz o fuente de algunos de sus métodos, éstos llegaron también de oriente a través de las antiguas rutas de comercio e intercambio cultural constante en la antigüedad.

En la cultura persa se cultiva aún en nuestros días la lectura de rostro, siendo sus métodos también estudiados por muchos de los maestros chinos, aunque en la tradición china la tipificación de los rostros toma otros parámetros más propios de la cultura del Celeste Imperio.

Fue a través del budismo que las artes de interpretación de los signos corporales llegaron a China y es por eso que para la práctica de la lectura de rostro se requiere que la persona tenga iniciación en una escuela budista y conozca primero las teorías de su escuela referentes a los ciclos reencarnativos y las leyes de causa y efecto.

En la cultura china tradicional y debido a la fuerte influencia del budismo, los temas de consulta están relacionados no sólo con aspectos manifiestos, sino también con su aspecto oculto, que es el origen o causa anterior que trae como consecuencia un karma que puede ser favorable o no favorable. Se analizan las afinidades de karma, es decir las posibilidades de que la persona tenga buenas relaciones de pareja o buenas relaciones con sus hijos.

Cuando una persona tiene una afinidad débil de karma con sus hijos, significa que será muy difícil la convivencia con ellos y en algunos casos será necesaria la separación al menos temporal para que tanto padres como hijos puedan desarrollar una vida ideal. Pero lo más importante es que se recomienda un tipo de práctica que permita purificar el aspecto de karma que trae como manifestación el problema, para que de ese modo, después de un tiempo, padres e hijos puedan reunirse y desarrollar una vida armoniosa en común.

También se ven aspectos relacionados con la salud y la preservación de la vida, a través de los signos se puede determinar en qué épocas la persona está más susceptible a sufrir accidentes y se dan las recomendaciones adecuadas para poder pasar esos periodos sin recibir lesiones graves, del mismo modo como también se determinan los periodos en que se sucederán grandes pérdidas económicas y se dan los consejos para prevenir esos periodos.

Es muy importante que el practicante del Mian Xiang tenga conocimiento y practique el Kou De o Virtud de la Palabra, porque es muy importante aprender a decirle a las personas aquello que contribuya a su desarrollo positivo. No se debe practicar la lectura sólo para demostrar habilidad sin interesar las consecuencias que las palabras puedan tener en quien recibe la sentencia; esta forma de práctica va contra los principios de las artes y del mismo budismo y quien crea dudas llevando a quien consulta a cometer más errores en su vida, lo único que logrará es la mayor acumulación de karma negativo, por lo que es indispensable comprender los mecanismos del karma y realizar una interpretación correcta de los signos para luego brindar un mensaje que de oportunidad a que la persona eleve su nivel de vida y supere algunas dificultades.

Por ejemplo, si en la lectura se encontraran rasgos que indicaran la tendencia a la muerte prematura, se debe ser consciente de que "el semblante nace del corazón y se extingue desde el corazón", es decir que los signos son sólo manifestación de una tendencia originada en un karma acumulado desde una vida anterior y que si la persona realiza las prácticas adecuadas para la purificación de ese karma, la consecuencia nefasta, que este karma podría traer, se disolverá, por lo que esos signos irán cambiando gradualmente en el cuerpo. Esto quiere decir que en ese caso, no se debe hablar acerca de los rasgos que indican la muerte prematura, sino que se debe hacer recomendaciones específicas para prácticas de purificación de karma, de tal modo que si el consultante acepta la indicación, puede sortear esa puerta y pasar a otro nivel de avance espiritual. Si bien es cierto la indicación tiene que ser rigurosa, es decir enfatizarse en la importancia y urgencia de que el consultante realice esa práctica, no es necesario traer angustia y confusión a su mente, por lo que será suficiente con indicar las medidas correctas para que pueda ayudarse a si mismo.

Mian Xiang es una práctica muy popular en China y es muy común que los maestros de feng shui tengan formación en esta disciplina, pero también existen personas que aprenden el Mian Xiang sin necesariamente estudiar el feng shui, ya que a través de este método también se puede prestar gran ayuda a las personas en circunstancias muy específicas.

Joseph Cruz Soriano
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El Luopan como instrumento de disolución de shar

En el feng shui tradicional, el luopan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se utiliza como instrumento para disolver ciertos tipos de shar. Por ejemplo, en los departamentos es bastante común encontrar que se tiene la puerta del baño que da directamente a la cabecera de la cama. En este caso es conveniente colocar un luopan con la cara del disco, es decir donde se encuentran los caracteres chinos y la brújula, mirando hacia la puerta del baño. El luopan se puede colocar al borde de la cama o en la mesa de noche, si es que se tuviera una en esa posición.

También se utiliza con mucha efectividad el luopan en el caso de postes de luz, ya que en el disco del luopan se encuentran los ciclos de energía de los cinco elementos con todas sus variaciones, es decir que tenemos los trigramas, los troncos celestes, las ramas terrestres y otros caracteres cíclicos en los que la energía se va desplazando de uno a otro conforme se generan los elementos, es por eso que, en el caso del poste de luz es muy efectivo, ya que el poste es un shar combinado de madera por la forma, metal por el material y fuego por la corriente eléctrica, por lo que al colocar el luopan la energía perversa de estos elementos será absorbida y girará dentro de los ciclos que se encuentran grabados en el disco.

En el caso de subestaciones eléctricas o trasnformadores es lo mismo y el efecto se puede sentir apenas se coloca el luopan, por lo que éste es un método muy popular en el sudeste asiático, sobre todo en Hong Kong y Taiwán.

Algunos maestros de escuelas tradicionales no están de acuerdo con esta utilización del luopan, ya que les parece que es una falta de respeto colocar el luopan con sus signos sagrados en un lugar donde recibirá energía nefasta de un shar, pero también es necesario recalcar que esos mismos maestros no utilizan ninguno de los métodos del feng shui moderno tal como se conoce hoy en día y normalmente no son practicantes de la escuela de estrellas volantes, por lo que en nuestro caso no tomamos en cuenta su opinión, ya que en nuestra escuela sí se utiliza y con excelentes resultados.

Cuando la energía de la casa tiene demasiados problemas debido a las formas y estrellas, de tal modo que no existe manera de solucionar la situación y una remodelación sería imposible, un método muy practicado en China es utilizar el luopan como activador del eje Cielo Tierra para dar poder a una imagen religiosa.

Para esto se coloca el luopan como base del incensario y la posición del disco no dependerá de lo que indique la aguja magnética sino que se determinará conforme a la orientación de la imagen y a su naturaleza.

En China se distinguen normalmente las imágenes de Cielo y de Tierra. Las imágenes celesticales son Kuan Yin, Di Zang Pusa o cualquier otro de los Buddhas o Bodhisattvas, así como los Genios Taoístas o el Kuan Ti Kong. En este caso, como el ser cuya presencia se desea fortalecer en la casa para pedir su protección viene desde el Cielo, el luopan se colocará con el Sur (180º) mirando hacia el frente de la imagen o sea en la dirección hacia donde la imagen mira. En el Sur se encuentra el trigrama Qian, que está asociado al Cielo y por tanto el ser que se invita vendrá desde el Cielo.

En el caso de los Guardianes de Tierra, como el Tei Dzy Kong Kong, el luopan se coloca con el Norte hacia el lado donde mira la imagen, es decir que se invoca al ser a venir desde la Tierra, para así de ese modo obtener la protección para la vivienda.

Este método es muy efectivo cuando no tenemos ninguna solución de feng shui aparente, pero las consecuencias de su uso normalmente serán que las personas que habitan esa casa tendrán menos molestias y la posibilidad de mudarse a un lugar con mejor feng shui. Hay que tener en cuenta que muchas de las casas con mal feng shui "atrapan" a los moradores hasta secarles la última gota de energía, por lo que es conveniente utilizar este método en esos casos.

Así vemos como el luo pan no es sólo un instrumento de medición, sino que también se puede utilizar en algunos casos específicos como instrumento de disolución de las malas energías.

Joseph Cruz Soriano
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Las Cuatro Nobles Verdades

La primera enseñanza del Buddha, que dio a sus cinco primeros discípulos al realizar el Giro de la Rueda del Dharma, trató acerca de las Cuatro Nobles Verdades (en chino Si Sheng Di) y el Óctuple Camino (Ba Zheng Dao). Esta enseñanza es la más importante y considerada por todas las escuelas budistas como la enseñanza original del Buddha y para los practicantes del Budismo Theravada, este fue el único giro de la Rueda del Dharma.

De todas maneras, no importa de qué tradición budista se trate, el símbolo de la Rueda del Dharma representa la enseñanza del Buddha y por asociación, en China se considera como el Símbolo de los Buddhas, por lo cual la Rueda del Dharma se utiliza también como un amuleto de gran poder, siendo considerada como uno de los Ocho Símbolos Auspiciosos del Budismo.

Cuando estudiamos el Sutra del Corazón, vemos que en el texto chino aparece una frase que dice: "Wu ku ji mie dao" (No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero). Estas son justamente las Cuatro Nobles Verdades y podemos ver también que este Sutra contiene un resumen de todas las enseñanzas del Budismo Mahayana, por lo que goza de tanta popularidad en todo el sudeste asiático.

"Ku" es sufrimiento (en sánscrito dukkha) y es la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que nos dice la Verdad del Sufrimiento (Ku Di), es que existe un sufrimiento inherente a la vida en el mundo. Entonces el sufrimiento será por causas naturales, como nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, a lo que se llama los Cuatro Sufrimientos (Si Ku), a lo que se añadirá los encuentros con personas con las que tenemos rencores, la separación de las personas que amamos, los anhelos no logrados y las relaciones de los cinco agregados (forma, percepción, pensamiento, acción y conciencia), con lo que se conforma el grupo de Ocho Sufrimientos (Ba Ku), de allí nace la expresión china popular "Si Ku, Ba Ku", en la que se describe todas las vicisitudes de la vida por la que pasan las personas que comparten su destino. La Verdad del Sufrimiento es piedra angular de la doctrina budista y la más importante de las Cuatro Nobles Verdades. Sobre todo es muy importante porque aunque no tengamos conciencia ni conocimiento que nos lleve a comprender los misterios intrincados del Universo, algo que todos conocemos, sentimos y que sabemos a ciencia cierta que existe, es el Sufrimiento.

"Ji" es la causa del sufrimiento, el que es producido por la ambición, la ira y la insensatez. "Ji" significa "reunión" y se refiere a que las causas se van acumulando. La acumulación de estas causas tiene como origen nuestra búsqueda ininterrumpida del gozo que termina generando el apego. Y son justamente el apego y la falta de claridad en la mente las causas del sufrimiento de la reencarnación. La falta de claridad es la raíz de todos los pesares y es el origen de los apegos. Así es como "Ji Di" abarca la falta de claridad como la raíz y el apego como el pesar.

"Mie" es el cese o extinción del sufrimiento. Existe una dimensión de armonía y paz en la que podemos liberarnos del sufrimiento. Esta es el Nirvana. "Mie" significa extinguir todos los apegos y no dejar rastro alguno de ellos. Los apegos son la causa de todos los pesares, por lo que eliminar los apegos hasta su completa extinción nos hace alcanzar el Nirvana ( en chino Niepan). El significado original de Nirvana es la extinción total de la avaricia, la ira y la insensatez. "Mie" es el ideal del budismo y es precisamente la dimensión del Nirvana.

"Dao" o Camino, es el método por el cual alcanzaremos el Nirvana. Para liberarnos del fenómeno de sufrimiento en el mundo, debemos seguir el Camino. El Camino se divide en ocho vías a las cuales se conocen como Óctuple camino. Las Ocho Vías Correctas son: Correcta visión (comprensión), correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcto accionar, correcto vivir, correcto avance, correcta atención y correcta concentración. A través de este Camino se puede alcanzar el despertar del Buddha y llegar al Nirvana, poniendo fin a todo sufrimiento.

"Si Sheng Di", las Cuatro Nobles Verdades, es la primera enseñanza del Buddha y el fundamento de toda la doctrina budista, por lo que es importante su estudio, se recomienda estudiar el texto original de la enseñanza, tal como fue recogido en el Sutra por los discípulos del Buddha Sakyamuni y tomar conciencia de este conocimiento para enrumbar correctamente la práctica.

Joseph Cruz Soriano
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I Ching: Libro con imágenes más que literarias

El método de consulta del I Ching a través de las varillas es más antiguo que los textos del Canon Antiguo de Zhou (I Ching) y en los textos grabados en los huesos del oráculo de Shang (aprox. S. XVII a S. XI A.C.) se encuentra la forma primitiva del carácter Shì que representa al brujo manipulando las varillas para consultar al oráculo. No sabemos mucho de esta forma primitiva de consulta al oráculo de varillas o Shì, pero suponemos que en esa época la consulta era básicamente a través de los trigramas y por la costumbre de repetir las preguntas para los asuntos de gran importancia, se desarrolló posteriormente el sistema de hexagramas.

Pero para inicios del periodo de Zhou del Oeste (S. XI a 771 A.C.), ya el sistema de adivinación de varillas tenía como objetivo principal obtener un hexagrama como respuesta a la consulta al oráculo y este hexagrama reflejaba la estratificación de la sociedad tal como se comenzó a desarrollar en el periodo de Zhou. Según algunos en esta época apareció el Bagua del Cielo Posterior o Hou Tian Ba Gua, porque se dice que con Zhou aparecen las ciudades tal como se conciben en nuestros días, es decir como una geografía artificial creada por el hombre.

Algo importante que se debe saber, es que el oráculo de varillas o Shì, no reemplazó al oráculo de huesos o Bu, sino que se desarrolló como una forma de oráculo paralela y en algunos casos como un sistema de oráculo de campaña que el rey podía consultar cuando se encontraba de viaje o durante las labores de construcción de una ciudad.

En aquella época, un tema que no se podía consutar a los oráculos, era la ubicación del Templo de los Antepasados del rey, ya que ésta había sido ya determinada por los fundadores de la dinastía y su existencia se basaba en la labor de sus antepasados, por lo que este tema quedaba fuera de toda consulta.

Para la fundación de una nueva ciudad, tampoco se consultaba al oráculo de varillas o Shì, sino que esta consulta se hacía con el oráculo de huesos o Bu; sin embargo, una vez que el ejército se encontraba en campaña para los trabajos de la fundación de la nueva ciudad, se podía consultar el Shì. De esta forma podemos ver que el Shì nunca reemplazó al oráculo de huesos, sino que fue una forma complementaria de oráculo. El oráculo de huesos o Bu se continuó consultando hasta fines del imperio, es decir hasta el año 1911 y existen textos donde constan todas las interpretaciones que se desarrollaron para este oráculo.

El I Ching o Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, fue el producto de la experiencia acumulada de los letrados que consultaban al Shì. Cada vez que se hacía una consulta, se anotaba el resultado y a través de los siglos se fueron estableciendo respuestas o claves de respuesta para cada hexagrama y para cada línea. Estos textos heredaron parte del lenguaje del oráculo de huesos o Bu, por lo que algunos pensaron que el I Ching tenía su base en el Bu, pero no es así, ya que fueron dos formas diferentes de oráculo. Existe una tradición literaria que desarrolló paralelamente con las artes de adivinación y que se mantiene a través de frases o imágenes aún en nuestros días, ya que muchas frases del I Ching aparecen como analogías en nuevas formas oraculares más populares en la China actual.

Como la consulta al oráculo era un acto oficial y si no era hecha personalmente por el rey, era hecha por un funcionario de alto rango, el lenguaje que se utilizaba para su inerpretación era la antigua lengua de los letrados, forma del idioma escrito que si bien es cierto tuvo nacimiento en la lengua oral, se separó de esta para tomar formas propias que sólo los letrados podían comprender, tanto más si se trataba de conocimientos que se trataban de guardar con tanto celo como la consulta al oráculo, que se debe contemplar como lo que sería en nuestros días un cónclave o reunión de altos líderes en que se toman acuerdos secretos que tienen que ver con la seguridad nacional, de allí que todo el lenguaje de los textos apareciera en forma cifrada, lleno de claves numéricas e imágenes literarias, las cuales no se pueden interpretar si no se tiene un estudio específico de sus códigos originales.

A través de los textos del oráculo, los letrados transmitieron toda su experiencia de vida y su conocimiento del universo, el hombre y la sociedad, utilizando imágenes de la vida real y del entorno social de su tiempo, pero para a través de esas imágenes ocultar el mensaje de las líneas y darle la transmisión de ese conocimiento a aquellos que tuvieran la entereza de conservar los valores morales planteados por el I Ching.

Una imagen común o sentencia que se encuentra en el I Ching es "favorable para cruzar el gran río". Algunos estudiosos chinos dicen que en aquella época se hacían preguntas concretas al oráculo y que la respuesta a estas preguntas era también concreta y lo que se hizo fue simplemente anotar la respuesta, por lo que se entendería que en su momento alguien preguntó si las tropas podían cruzar el río para atacar al reino vecino en determinada época del año y el oráculo respondió que era favorable cruzar el río para atacar.

Sin embargo, el I Ching tiene sus propios códigos de lenguaje y esto lo vemos claramente en los textos de los herederos de la tradición transmitida por Confucio que dejaron de ser estudiados cuando el confucianismo se convirtió en la escuela que daba el sustento teórico a los letrados que postulaban en los exámenes imperiales. Si recurrimos a los textos que fueron desechados en el sistema de exámenes imperiales pero que siguieron en uso por los practicantes de las artes de adivinación, veremos que "favorable cruzar el gran río" tiene un significado propio en el I Ching.

Tomemos por ejemplo el hexagrama décimo tercero "Tóng Rén", traducido por Richard Wilhelm como "Comunidad con los hombres" y donde el dictamen del hexagrama según el gran maestro dice: "Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perserverancia del noble". Vemos que la segunda frase habla de lo propicio de atravesar las grandes aguas, lo cual se puede también traducir como favorable cruzar el gran río. El carácter chuan que aparece en el texto original, significa río y está formado por tres líneas verticales paralelas, en japonés su pronunciación es "kawa".

En el hexagrama Tóng Rén, tenemos los trigramas Qian, Cielo, en la parte superior y Li, Fuego, en la parte inferior. En este hexagrama las líneas segunda y quinta están en complemento, es decir que la línea segunda es yin, mientras que la línea quinta es yang; ambas líneas son correctas, ya que la segunda posición del hexagrama es yin y la quinta posición es yang, es decir que en la segunda posición tenemos una línea yin en posición yin y en la quinta posición tenemos una línea yang en posición yang, por lo cual la relación entre estas dos líneas es correcta y deben tener una unión.

Para que la línea segunda se una a la línea quinta, debe pasar por las líneas yang tercera y cuarta hasta llegar a la quinta, con lo cual tenemos que se forma con estas tres líneas la imagen del trigrama Qian, es decir tres líneas yang.

Antiguamente también se escribían los hexagramas de derecha a izquierda con trazos verticales mientras se iban manipulando las varillas, era una forma práctica de ir anotando mientras se realizaba el rito de consulta al oráculo. Y en esta forma de anotación con líneas verticales, el trigrama Qian por el cual se debía desplazar la línea yin, tenía exactamente la misma forma que el ideograma chuan con que se escribía "río", por lo que la línea yin de la segunda posición, al atravesar el hexagrama hasta unirse con la quinta línea, pasaba a través de las tres líneas yang que semejaban al carácter chuan de río y como la unión de la línea yin con la línea quinta era favorable, se decía "favorable cruzar el gran río".

Debido a que el encuentro de estas líneas era conveniente y la línea yin debía atravesar a través de varias líneas yang y no quedarse con ninguna de ellas sino llegar hasta la quinta posición para tener su adecuada unión, es que se dice: "Favorable que el caballero persista en la virtud", es decir que ninguna de las uniones anteriores a la quinta es conveniente, ya que la línea tercera y la línea cuarta también son yang y por tanto la línea segunda podría unirse con cualquiera de estas dos, sin embargo, debe persistir en la virtud y perseverar en su avance hasta llegar a la unión con la línea quinta.

Estas imágenes son habituales en los textos del I Ching, el cual está repleto de ellas, así como de claves numéricas asociadas con los trigramas del Cielo Anterior y con los significados de las líneas de cada hexagrama y sus trigramas nucleares, por lo que es indispensable realizar un estudio adecuado para poder hacer una interpretación correcta de los textos del I Ching y comprender en toda su dimensión sus contenidos tanto en el aspecto adivinatorio, como en el plano filosófico, así como su carácter humanista y social.

Estudiemos entonces con dedicación esta joya de la literatura universal, piedra angular de las artes metafísicas chinas y aprendamos a conocer su lenguaje, así como sus profundos mensajes.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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La cocina y su evolución en la Escuela Ba Zhai

Una de las razones por las que la escuela Ba Zhai o de las Ocho Mansiones ha caído en desuso durante las últimas décadas, no es precisamente la aparición pública de la Escuela de las Estrellas Volantes, sino la modernización de la vivienda y su equipamiento.

Uno de los principales puntos de análisis en el feng shui fue y sigue siendo la cocina, pero la forma como se utilizó ésta como herramienta definitiva y de máxima influencia en la escuela Ba Zhai tradicional ya no tiene aplicación hoy en día, debido al cambio en nuestras costumbres de vida y a la modernización.

En la escuela Ba Zhai se trabajaba mucho con la orientación de la cocina, por lo que si se deseaba que la persona por la que se consultaba tuviera hijos varones, se orientaba la cocina mirando hacia su Sheng Qi, así como se orientaba hacia su Yan Nian si se deseaba ayudarla a conseguir matrimonio.

Pero estamos hablando de cocinas o estufas que funcionaban con leña, es decir que el frente de la estufa era el mismo lugar por el que se alimentaba el combustible, así como el lugar por donde ingresaba el oxígeno para la combustión, a la vez que era la misma orientación a la que daba la espalda del cocinero, por ser opuesta a la pared en que se apoyaba la estufa.

Es decir que, además de que hoy en día no podemos cambiar el uso de las habitaciones arbitrariamente, lo cual sólo se podría hacer en antiguas casas de campo donde no existen tuberías de agua, desagüe ni cableado eléctrico, tenemos el problema de que el frente de una cocina a gas o eléctrica ya no reúne los factores que indican que tenga una orientación definida.

Algunos consideran como orientación de la cocina el lado opuesto al asiento de la misma, es decir el lado en el que normalmente están los controles y que es la misma orientación a la que se dirige la espalda de quien cocina. Sin embargo, no es por este lado que ingresa el combustible o la energía eléctrica ni tampoco ingresa todo el oxígeno para la combustión desde esa orientación, lo que produce ciertas divisiones de criterios para tomar la orientación de la cocina.

Si bien es cierto, cuando la cocina tiene un horno se puede considerar a este horno como una "boca de fuego", no era ese el concepto de boca de fuego que se encuentra plasmado en los textos clásicos de la escuela Ba Zhai, sino que la boca de fuego se refería al lugar por donde se alimentaba la leña y se atizaba el fuego.

Es decir que la tercera parte de los métodos recomendados en los textos de la escuela Ba Zhai tradicional no pueden ser aplicados en la vida moderna, por lo que esta escuela no es ya muy práctica al tratar de solucionar ciertas situaciones.

Sin embargo, en muchas colectividades chinas, como las de Canadá, sigue siendo una de las más populares, aunque la tendencia en China es que poco a poco se vaya reemplazando por el uso de las Estrellas Volantes, lo cual se dará dentro de unos años también en las comunidades chinas de ultramar, en las que predominó el uso de los métodos de Ba Zhai.

El feng shui se va adaptando conforme a las necesidades y es importante comprender ésto, pero también es necesario conocer los diferentes métodos, su origen y beneficios, así como los puntos en los que se vuelven inaplicables.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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La Danza del León

Proveniente de la región del oeste, la danza del león se hizo muy popular entre los chinos han y se ha convertido en una de las más representativas escenas del año nuevo lunar, sobre todo en algunas zonas como Cantón y Beijing, en las que se encuentran representados los dos estilos principales de esta danza: El león del norte y el león del sur.

Antiguamente la danza del león se bailaba en muchas otras zonas de China, como Jiangsu, pero con el correr del tiempo y la modernización de las ciudades, han ido desapareciendo estos grupos de carácter familiar que salían a las calles para realizar estas representaciones típicas del año nuevo y los acontecimientos importantes de la vida de la sociedad.

Sin embargo, son muchas las regiones del sudeste asiático en que se baila hoy en día el león sureño, debido principalmente a la fuerte migración china, por lo que en los campeonatos de la danza del león, participan delegaciones de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Macau, Japón y Guanzhou, siendo estas competencias de gran colorido y muy grande la cantidad de asistentes al espectáculo, los que gozan con las demostraciones de agilidad de los danzarines y aplauden a rabiar cuando el león se para sobre dos patas en lo alto de los postes. Estos momentos son de gran emoción y las maniobras que realizan los danzarines tienen un alto riesgo, ya que no utilizan protectores ni cables para realizar estas acrobacias.

Pero es más importante comprender los significados de esta danza, ya que están relacionados con la vida espiritual de la comunidad china, que a través de estas representaciones trata no sólo de mantener las tradiciones, sino también manifestar su interés en que se cumplan todos sus deseos.

Y es que la danza de león representa bienestar físico y económico. El león trae fortuna y ahuyenta las malas energías, por lo que su presencia es requerida al inicio del año para así poder entrar con el pie derecho en una nueva etapa de nuestra vida.

Este león no es un animal conocido por nosotros ni visto nunca en la dimensión en que vivimos; es justamente un ser de otra dimensión, criatura mágica que al ser sometida por el Buddha Maitreya a través de la recitación de los Sutras o Textos Sagrados del Budismo, se convirtió en un protector del pueblo y sale cada año para espantar a los malos espíritus, así como traer augurios de buena salud y prosperidad.

Originalmente la danza era realizada por los monjes, quienes con el tiempo terminaron dándole la transmisión de esta forma especial de rito mágico a los laicos, principalmente a través de las escuelas de artes marciales que siguen la tradición del templo Shaolin. Es así como hoy en día el león se baila principalmente en los gimnasios de las escuelas tradicionales de artes marciales cantonesas.

Pero para bailar el león, además de practicar el kung fu, se necesita iniciación en varios aspectos de la tradición, como son los significados de cada movimiento que el animal hace cuando llega a un lugar, así como la forma de agradecer los donativos que las personas entregan al león. Todo tiene un protocolo especial, el cual se debe aprender a través de la observación y de la orientación de experimentados maestros.

También es necesario saber recibir al león, es decir que si una familia decide tener la visita del león en su domicilio o en su local comercial, debe conocer el protocolo de atención al león durante la representación, así como a los danzarines una vez que ésta concluye. Es costumbre que terminada la representación, se invite a los danzarines a una comida, lo cual puede ser en la misma casa o en algún restaurante, lo más importante es comprender que se trata de una ofrenda, ya que así como el león traerá buena fortuna a la familia, también se debe manifestar un agradecimiento a las personas que vinieron a realizar la representación.

Sólo cuando los integrantes del conjunto manifiestan que tienen limitaciones de tiempo para atender a todas las invitaciones del año nuevo y no pueden quedarse a comer, el oferente puede hacer la concesión de permitir que los miembros del grupo se vayan sin haber tomado alimentos en su casa o establecimiento comercial, pero sin embargo, de todas maneras es obligatorio que se sirvan alguna bebida y unos bocaditos, de esta forma se cierra el círculo para que los deseos de auspicio que el león trae se cumplan.

Algunas personas desconocen por completo estas tradiciones y piensan que un conjunto de danza de león puede salir a danzar sólo por una retribución económica. Nada más lejos de la realidad, ya que mantener un conjunto de león demanda un alto costo de inversión en materiales y en horas de entrenamiento, por lo que no existe ningún conjunto que pueda decir que vive de esta danza y los mejores conjuntos están integrados por personas que sólo participan en su tiempo libre con la intención de mantener la tradición, siendo que los óbolos que normalmente recibe el grupo, sólo alcanzan a cubrir parte de sus gastos, por lo que quienes desconocen la realidad de los grupos y no se informan de las pautas de la tradición, suelen actuar en forma no conveniente finalmente para ellos mismos, ya que el maltrato al león implica reveses en la fortuna.

También existen personas que piensan que el león es un objeto de diversión y que inconscientemente les dicen a sus niños que pasen por debajo del león, pensando que así se podrán divertir ellos o que gozarán de alguna protección especial. Esto no está permitido, ya que ningún animal permite nunca que se le toque el vientre, haga la prueba de rascarle la barriga a un gato desconocido y trate de sacar la mano sin ningún rasguño.

El principal motivo de estas distorsiones, como el hecho de que en los casinos se haya propalado la "leyenda" de que tocarle las nalgas al león es de gran auspicio, se basan sólo y únicamente en la ignorancia, ya que estas personas desconocen por completo la verdadera esencia del león. El león es una criatura mágica y no es una mascota doméstica; muy por el contrario, es un ser que puede ser de gran ferocidad y sólo se somete a la enseñanza del Buddha para hacer el bien en la medida en que las personas respeten lo que el león representa.

Es por eso que la danza incluye también pasos que tienen como finalidad infestar de mala energía una casa o local comercial, ya que cuando el león recibe una burla, como el hecho de que los oferentes coloquen un sobre vacío en la ofrenda, el león realiza de inmediato uno de estos pasos y se retira de inmediato del lugar. Esto es totalmente válido conforme a los cánones de la danza y es algo que se debe conocer; lamentablemente cuando algunos jóvenes salen a bailar desconocen cuáles son estos pasos y en qué momentos se deben ejecutar, existiendo incluso maestros que, aún siendo chinos, enseñan a sus alumnos estos movimientos como parte de la danza y no les explican a los alumnos el verdadero significado, enseñándolos simplemente como un adorno que se puede realizar en cualquier momento, lo cual trae complicaciones serias cuando estos jóvenes realizan la danza y sin saber ellos el motivo, en lugar de traer auspicio para los oferentes, pueden traer la mala fortuna.

Entonces es necesario aprender correctamente la danza, así como también aprender correctamente a recibir al león. La forma correcta de recibir al león es teniendo preparado el incienso para nuestros altares familiares de tal modo que cuando el león llega a la puerta de la casa, el oferente se pone de pie sujetando las varillas de incienso encendidas para que el león al momento de saludar le haga las reverencias al incienso, el cual se deberá llevar de inmediato para colocar en el altar familiar. A esto se le llama "recibir la suerte". Luego se espera a que el león tome el sobre que se ha colocado sobre una silla, en el suelo o colgado. A este sobre lo acompaña una lechuga que representa salud y riqueza, los deseos que esperamos el león nos ayude a alcanzar. Si bien la dificultad que ocasiona coger una lechuga alta puede poner en aprietos a los danzarines, es en esta forma en la que menos se lucen los pasos del león, ya que para ver danzar a un león y hacer todos los pasos que implican acercarse a comer, comer y hacer la siesta, no hay como una lechuga colocada en el suelo, la cual se puede colocar en diferentes formas, entre las que tenemos el cangrejo, la serpienta, la luna y las siete estrellas y otras, por lo que es bueno consultar a los danzarines cuál es su mejor coreografía al tomar lechugas y dejar que ellos den la indicación de cómo colocar la ofrenda. Una vez terminada la danza, se debe invitar una comida a los danzarines y compartir con ellos un momento. Esta costumbre viene de la forma original de la danza en que los monjes llegaban a la población y eran atendidos por la colectividad, pero sigue como una tradición entre los danzantes y los oferentes.

Esta danza puede ser muy vistosa, pero es importante conocer acerca de sus signfiicados y así poder disfrutar al máximo, no sólo de las bonitas coreografías, sino de la energía de esta criatura que trae el mensaje de los seres celestiales para ayudar a la humanidad.

Joseph Cruz Soriano
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Xuan Kong Fei Xing, Feng Shui de Estrellas Volantes

Una de las escuelas más conocidas de feng shui es actualmente la llamada Xuan Kong Fei Xing, Da Xuan Kong Fei Xing o Jiu Gong Xing, que se ha difundido en occidente como Escuela de las Estrellas Volantes. Esta escuela de feng shui tiene muchas cualidades que la hacen popular, entre otras su exactitud para algunos pronósticos y sus métodos de alto grado de efectividad que la hacen la más adecuada para el feng shui en la vida moderna, sobre todo en el análisis de departamentos y oficinas.

Esta escuela era completamente desconocida hace ciento cincuenta años y sólo conocían acerca de sus métodos y mecanismos aquellos que habían tenido la transmisión directa de un maestro de lo que se conocía en aquella época como San Yuan Feng Shui. San Yuan Feng Shui y San He Feng Shui eran las dos ramas principales en que se especializaban los maestros de feng shui de brújula y mientras que la escula San He tenía ya publicados varios manuales y se había hecho de uso popular, la escuela San Yuan no había difundido nunca sus métodos ni sus fundamentos de manera pública. Esto cambió cuando el maestro Shen Zhu Reng se dedicó a la investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing y redactó textos explicando los contenidos de sus investigaciones, los cuales fueron publicados por su hijo Shen Die Min luego de la muerte del maestro.

El libro compilado por Shen Die Min y los discípulos del maestro Shen Zhu Reng, fue publicado con el nombre de Shen Shi Xuan Kong Xue o Tratado de la Escuela Xuan Kong de la Familia Shen. Al comienzo se habla del autor del libro, de su vida y sus estudios de le escuela Fei Xing, comenzando la presentación con la frase "Shen Zhu Reng, autodidacta". Esto llevó a gran confusión a muchas personas que tomaron literalmente esta frase y pensaron que el feng shui se puede aprender de manera autodidacta, siendo que Shen Zhu Reng no fue autodidacta en el estudio del feng shui, sólo lo fue en su investigación de la escuela Xuan Kong Fei Xing, ya que él no recibió la transmisión directa de la enseñanza de esta escuela.

Shen Zhu Reng tuvo gran interés en el estudio del feng shui desde muy temprana edad y se dedicó a estudiar todos los textos referentes a la escuela San He, así como los tratados de I Ching de dos famosas bibliotecas de su época, además de tener trato frecuente con los maestros de la escuela San He y aprender directamente con ellos el feng shui de formas.

Justamente fue el año 1871 que Shen Zhu Reng encontró una vena de dragón muy importante y determinó la ubicación exacta del nido del dragón, luego de lo cual convocó a una reunión a más de ochenta maestros de la escuela San He de esa época, los cuales coincideron con él en que se trataba de una verdadera joya del feng shui, cualquier personas cuyos antepasados fueran enterrados en ese lugar tendría gran progreso económico y destacaría en la sociedad.

Debido a la gran cantidad de personas que se enteraron de este acontecimiento, un funcionario de alto rango en la corte se aseguró de tener la posesión de ese terreno y a través de sus conexiones en el gobierno logró comprar toda una parcela en la cual se incluía el nido del dragón. Esto produjo gran decepción en Shen Zhu Reng, pero por otro lado, se sentía muy emocionado por su gran descubrimiento y cuando iniciaron las excavaciones para la construcción del mausoleo subterráneo, el joven maestro aprovechó la oscuridad de la noche para escurrirse en el área de trabajo y ver por sus propios ojos la coloración de la tierra que habían extraído del nido del dragón, comprobando que éste era un nido de gran poder. El análisis de los colores de la tierra del nido del dragón es un método tradicional y Shen Zhu Reng no lo podría haber conocido si no hubiera estudiado feng shui bajo la dirección de un maestro experimentado, por lo que hasta donde se puede ver, Shen Zhu Reng sí estudió feng shui en forma regular, pero no conoció los misterios de la escuela San Yuan sino hasta muchos años después.

Fue grande la sorpresa de Shen Zhu Reng y todos los maestros San He, cuando el funcionario enterró a sus antepasados en el nido del dragón y antes de transcurrido un mes fue enviado a ocupar un cargo menor en provincia, perdiendo su puesto en la capital y falleciendo en forma repentina a mitad de camino cuando iba a ocupar su cargo menor alejado de la corte.

Shen Zhu Reng entonces convocó nuevamente a todos los maestros de la escuela San He, los que reunidos nuevamente alrededor de la tumba hicieron sus análisis a través de sus métodos y nuevamente dijeron que se trataba de una tumba de gran auspicio, no explicándose el porque del mal hado que llevara a la desgracia al funcionario.

Un tiempo después, Shen Zhu Reng se encontraba en la ciudad de Hang Zhou con su cuñado Hu Bo'an y en forma casual encontraron un texto del maestro Jiang Yao, quien era discípulo del gran Jiang Da Hong, ambos exponentes de la escuela San Yuan. A través de este texto Shen Zhu Reng se enteró que una tumba con asiento en Ren y frente en Bing durante el periodo primero tenía una configuración de estrellas conocida como Fu Yin y el entierro en esta tumba traería la desgracia inmediata a los descendientes.

Aclarado en parte el misterio de la tumba que todos los maestros de la escuela San He habían identificado como de gran auspicio, Shen Zhu Reng se interesó por aprender los métodos de la escuela San Yuan, sin saber aún acerca del vuelo de las estrellas, ya que el texto del maestro Jiang Yao sólo tenía información fragmentaria y no describía para nada los principios de la escuela. En realidad era un texto escrito sólo para aclarar algunos puntos a personas que ya practicaban la escuela de las Estrellas Volantes y no tenía la intención de introducir en ella a los profanos, ya que esa no era una práctica usual en aquella época.

Otro punto interesante es comprender que la escuela de Estrellas Volantes fue conocida por Shen Zhu Reng a través de una caso de feng shui yin, es decir del análisis de una tumba y no de feng shui yang, siendo que actualmente la mayoría de estudiantes de la escuela Xuan Kong Fei Xing se inican en su estudio a través del feng shui yang, cuando los fundamentos de la escuela se aprendían tradicionalmente en las prácticas de campo del feng shui yin.

Sin embargo no fue sino hasta el año 1873 en que Shen Zhu Reng obtuvo noticias de otro gran maestro de la escuela San Yuan, Zhang Zhong Shan, conocido por sus grandes aciertos y porque los descendientes de las personas cuyas tumbas ubicaba él, gozaban de gran fortuna y posición en la sociedad. Lamentablemente para cuando Shen Zhu Reng supo de este gran maestro, ya Zhang Zhong Shan había fallecido, por lo que acompañado de Hu Bo'an viajó a Wu Xi para visitar a los descendientes del maestro Zhang, pasando varios días sin que ellos quisieran hablar ninguna palabra acerca del feng shui. Entonces el maestro Shen les ofreció una gran suma de dinero para que ellos le prestaran por un día los manuscritos del maestro Zhang, a lo que los hijos accedieron, sin saber que Shen Zhu Reng y Hu Bo'an trabajarían sin descanso un día y una noche para transcribir todos los textos.

A pesar de tener los manuscritos del maestro Zhang, todavía no podían develar el misterio del vuelo de las estrellas y no fue sino hasta que Shen Zhu Reng volviendo a revisar los fundamentos del I Ching llegó a descubrir por si mismo los mecanismos del vuelo de las estrellas y así pudo interpretar todos los textos que habían transcrito.

De esta forma él determinó que había desperdiciado la mitad de su vida en el estudio de la escuela San He y se convirtió en un ferviente practicante de la escuela Xuan Kong Fei Xing, dedicándose a su investigación y enseñanza, siendo a través de sus textos que esta escuela se hizo conocida y se llegó a convertir en la escuela más popular de feng shui de los tiempos modernos.

Sin embargo, no se sabe si el maestro Shen llegó o no a conocer la totalidad de los métodos de la escuela Xuan Kong Fei Xing o si decidió no revelar todos esperando a que aparecieran las verdaderas afinidades de karma que permitieran que una persona recibiera la iniciación directa en sus métodos secretos, ya que el Tratado de Xuan Kong de la Familia Shen no contiene muchos de los métodos más importantes de la escuela de las estrellas volantes y su información aunque amplia, está más centrada en aspectos básicos o fundamentos de la escuela que son sólo para los principiantes, siendo que para la aplicación real en consulta del feng shui de Estrellas Volantes se necesita tener un conocimiento de otros métodos de cálculo que no se incluyeron en el tratado.

Aun así, gracias al maestro Shen Zhu Reng y sus discípulos es que hoy en día nosotros hemos podido saber acerca de esta escuela y gozar de sus beneficios, por lo que su obra será recordada siempre por los practicantes de feng shui de todas las latitudes.

Joseph Cruz Soriano
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El Feng Shui de Formas Tradicional y el Idioma Chino

El entorno cultural en el que se desarrolló el Feng Shui o Geomancia China es mucho más complejo de lo que aparece a primera vista, sobre todo debido a analogías que tienen mucho que ver con expresiones idiomáticas de origen muy antiguo, las cuales se hacen aún más evidentes cuando se trata de comparar algunas formas con caracteres de la escritura china.

Debido al carácter pictográfico e ideográfico de la escritura china primitiva, muchas de las asociaciones con las que se formaron los conceptos en base a los cuales se expresan las ideas a través de los signos escritos, tienen gran relación con el desarrollo del pensamiento humano y la sociedad. Fue China el único caso en el que la escritura conservó una unidad desde su origen hasta la actualidad y el idioma chino escrito es un fósil aún en uso por toda una colectividad humana de gran importancia en el mundo.

Entonces son muy interesantes las asociaciones que se hacen en el feng shui tradicional de formas que tienen como base conceptos aprendidos a través de la escritura. No quiere esto decir que la escritura tenga la clave, sino que esta se desarrolló bajo los mismos principios de observación de la naturaleza con los que se desarrolló el feng shui, por lo que las analogías que tienen que ver con la escritura en realidad son descripciones vívidas de una realidad.

Se dice que cuando se tiene un árbol bajo una ventana, debe existir una persona con problemas mentales en la casa. Esto es debido a que el carácter dai o ai (呆) que significa tonto, tieso o lelo, se escribe en chino como un árbol (木, mandarín mu, cantonés muk, japonés ki) debajo de una boca (口, mandarín kou, cantonés hau, japonés kuchi). El carácter kou, boca, se escribe en forma de un cuadrado, de tal manera que la combinación de los caracteres boca y árbol que se da en la palabra lelo, tiene parecido gráfico a un árbol bajo la ventana.

Algo que es necesario comprender es que el árbol bajo la ventana no es la causa de la locura de una persona en la casa, sino que es una manifestación que nos indica que en esa familia existe una persona con ese problema, es decir que existen una serie de circunstancias que se conjugan a través de un mecanismo misterioso cuyas señales nosotros podemos percibir a través del análisis de feng shui.

Tal vez las asociaciones en términos de I Ching tengan relación con la combinación de los trigramas Xun, el viento y Dui, el lago. El viento también es asociado al árbol y el lago a la boca. Es decir que cuando vemos la forma de la boca sobre el árbol tenemos también la combinación de los trigramas Xun y Dui, en que Dui, por ser de elemento metal, destruye a Xun, que es de elemento madera, mientras que por otro lado Xun, el viento, está asociado también a problemas de la mente.

Sea como fuere, el fenómeno existe y la manera como se aprende en el feng shui tradicional a reconocer ese shar es a través del carácter Dai, que como dijimos significa "lelo". Entonces cuando vemos una casa con un árbol debajo de la ventana, inmediatamente llega a nuestra mente la asociación de "lelo" como si estuviéramos leyendolo en un texto escrito.

Otro caso interesante es el uso de la palabra Kun (困), dificultad, la cual se escribe en chino como un árbol encerrado dentro de un marco. Sabemos que la forma cuadrada representa al elemento tierra, el cual es destruido por la madera, de modo que la forma no puede ser auspiciosa.

Esto se refiere al caso del árbol solitario en el centro del jadín y aunque parezca curioso, he tenido oportunidad de ver casas en completa decadencia con un árbol muy corpulento en el mismo centro del jardín. Claro que la observación de esta forma muchas veces se hace desde un edificio al estudiar las formas de los alrededores y tratar de comprender por qué algunas propiedades en las inmediaciones aparecen abandonadas. Cuando uno las ve desde un sexto o séptimo piso, resulta que se ve la copa de un árbol muchas veces tal alto como si uno desde la altura en que se encontrara estuviera a nivel de la parte superior del árbol.

Estas son asociaciones que se aprenden a través del idioma en códigos que fueron establecidos a través de los siglos en que se fue desarrollando el sistema de observación de la naturaleza propio de la cultura china en general y del feng shui en particular.

Estos fenómenos no son aislados y forman parte de un todo completamente articulado, el cual es necesario comprender para poder tener un mejor acercamiento a esta disciplina.

Joseph Cruz Soriano
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Caligrafía China, el vestido del alma

Tuve oportunidad de tener el primer contacto con la escritura china a través del maestro Sakaguchi Seichiro, quien fue pintor aficionado en su juventud y escribía los caracteres chinos, llamados por ellos kanji, con gran pulcritud, lo cual producía en mi una satisfacción muy particular, cuando veía en la puerta del gimansio del maestro los caracteres en trazos tan estilizados. Sin embargo, siguiendo la costumbre japonesa, el maestro comenzó a enseñarme los kana, con lo que mi primera lección fue aprender a escribir mi nombre en katakana. Era divertido estudiar con un hombre sesenta años mayor que yo, sentía siempre que las palabras del maestro estaban llenas de sabiduría y trataba de aprender con dedicación los métodos que él me transmitía, tanto en la meditación como en las artes marciales.

Pero no fue sino hasta que conocí al maestro Félix Tong que por fin experimenté la sensación tan particular que sólo se puede sentir al ver como un experto maneja el pincel de caligrafía. El maestro estaba convocando a un nuevo curso de idioma chino y llevó sus utensilios para escribir un pequeño letrero. El secretario del Centro Cultural Peruano Chino, señor Manuel Chau, nos acompañaba en ese momento e iba haciendo comentarios con el maestro, por lo que supimos que también tenía una muy buena base en idioma chino, a pesar de que manifestaba estar perdiendo el uso del idioma por la falta de práctica.

En ese momento tan especial, recuerdo que el movimiento del pincel ejerció una atracción mágica en mi, me parecía algo maravilloso e indescriptible la manera en que el pincel iba cambiando de forma para hacer los diferentes trazos, llevando un recto, formando una esquina y retirándose delicadamente para hacer una cola que parecía un machete o sable. Luego de terminar el letrero, el maestro recogió sus utensilios y como acostumbraba hacer, me llevó en su auto hasta el centro de la ciudad para que pudiera tomar el colectivo de regreso a mi villa, mientras íbamos conversando en el camino.

Yo le pregunté acerca de la caligrafía y el maestro dijo: "Mi letra es de la dinastía Han", a lo que yo pregunté: "¿Se puede aprender? y el mastro expresó: "No sé si será bueno.... Pero primero tiene que tener pincel".

Entendía que la preocupación del maestro era en el sentido de si la caligrafía sería o no útil en mi vida práctica. Aunque él era gran amante de la cultura china tradicional, en esa época la difusión de la cultura china era mínima y no se concebía que alguien pudiera tener una carrera en el estudio del idioma chino, menos aún en la caligrafía.

Pero dispuesto a aprender, apenas tuve oportunidad, visité a mi maestro de kung fue en la villa y comenté que mi profesor de chino me enseñaría caligrafía si conseguía un pincel, a lo que la esposa del maestro dijo: "Creo que en la tienda hay pinceles de mi papá, voy a ver". Y ni corta ni perezosa, fue hasta el hotel de su familia, que quedaba a dos cuadras de distancia y vino trayéndome dos pinceles, uno de ellos de estreno, con los que me inicié en la práctica de la caligrafía.

Había visto a mi maestro disolver la tinta china tradicional en barra (mo en chino, sumi en japonés) y ya tenía idea de cómo era el proceso, por lo que al día siguiente de obtener los pinceles viajé de inmediato a Lima y llegué al barrio chino preguntando dónde podía comprar la tinta en barra. La gente me atendió con mucha amabilidad, sobre todo porque algunos me conocían como alumno del maestro Tong, por lo que llegué a un gran almacén que en esos días se encontraba ya en liquidación, justamente se llamaba "José Tong" y es allí donde adquirí mis barras de tinta; sabiendo que el almacén ya estaba en liquidación y que no encontraría tinta en ningún otro lugar, compré toda la existencia, por suerte los precios eran muy económicos, por lo que no tuve problema en hacerlo.

Luego de eso, regresé a casa y pasé varios días haciendo mis tareas del curso de idioma chino, pero esta vez escribiendo los caracteres con el pincel (en cantonés mou pat, mandarín mao bi, japonés fude) y cuando llegó el día de clase le entregué mi tarea escrita con pincel al maestro, quien se detuvo a observar los caracteres y sólo se limitó a decir: "Muy interesante".

A la semana siguiente el maestro me trajo una copia de un manual de caligrafía. En las páginas que me había copiado, aparecían unos trazos con sus nombres en chino y él fue describiéndolos uno a uno, de la siguiente manera: "¿Ves este trazo en que sale una cola como cola de ratón? Se llama 'cola de ratón'. ¿Ves este trazo que se dobla como si estuviera vencido por el peso, tal como si estuviera cargando leña? Se llama 'cargando leña'. Ves este trazo en que los extremos se agrandan como si fueran rodillas de grulla? Se llama 'rodilla de grulla'. ¿Ves este trazo en que la curva se adelgaza y queda como una cintura de avispa? Se llama 'cintura de avispa'".

Así, mientras el maestro iba describiendo los trazos y yo iba viendo como todas estas vívidas descripciones, tales como "madera rota" y "cola de ratón" iban coincidiendo con mis magistrales trazos del pincel, me iba poniendo cada vez más contento, hasta que el maestro concluyó diciendo: "Todo esto es lo que no se debe hacer, ponga atención en no hacer esto y continúe con su práctica".

Una de las cosas que aprendí en ese momento es que los chinos son poéticos hasta para ponerle nombre a las cosas malas. Pero eso no me desanimó para nada en mi práctica y comencé a practicar copiando los modelos de letras de los manuales de idioma chino del Instituto de Idiomas de Beijing, los cuales tenían caracteres en un estilo Kai Shu o Normativo, bastante claro y fácil de copiar. El maestro observaba mi letra cada cierto tiempo y me hacía alguna observación con respecto al eje que debían seguir los caracteres y conceptos como el centro y el equilibrio.

Luego de un año fue que recién el maestro me dijo que traiga mis implementos para verme escribir y darme una enseñanza más directa, la cual consistió en corregir mi postura al tomar el pincel, así como en iniciarme en su estilo de caligrafía personal, el cual era el Li Shu o Caligrafía de los Escribas, en el que predomina el contraste de la línea vertical con la horizontal y donde la línea vertical es como una barra de hierro, mientras que la horizontal tiene una ligera onda que se acentúa siempre en un trazo dentro de cada carácter, dándole un toque de elegancia a la letra.

El maestro me prestó su libro para que le saque una copia y a partir de ese momento me convertí en un devoto practicante del Li Shu, teniendo también oportunidad de conocer a otros practicantes de este estilo de caligrafía en nuestra colectividad, aunque la que tenía el mayor nivel era la señorita Wong Laisi, hija del doctor Wong Kamming. Ellos eran de la prefectura de Zhongshan y tuve oportunidad de compartir muchos momentos agradables con ellos mientras intercambiábamos en el aprendizaje de nuestros idiomas. Wong Laisi cuando me conoció me obsequió un pincel dabaiyun de cerdas de venado, el cual era muy adecuado para escribir el estilo Lishu, ya que la cerda dura se prestaba a realizar los trazos estrictos de este estilo. Pero luego mi maestro me dijo que la verdadera maestría estaba en utilizar el pincel blando, ya que el pincel debería tomar la forma que uno deseara darle. El maestro decía: "A los maestros el pincel les obedece, nosotros debemos obedecer al pincel".

Luego de estudiar tres años la caligrafía en el estilo Lishu con el maestro Félix Tong, inicié mis estudios de japonés en el Centro Cultural Peruano Japonés y me enteré de que allí también enseñaban caligrafía. Una vez que supe el horario, me acerqué para observar la clase y me paré en la puerta trasera del aula observando cómo escribía una alumna. La clase era en idioma japonés y todos los alumnos eran nikkei, algunos de ellos eran profesores de japonés del mismo instituto.

La señora que estaba más cerca a la puerta estaba escribiendo el número cuatro, pero la esquina le salía como un hombro caído, yo conocía ya estas alegorías por mi maestro y tratando de no hacer ruido le explicaba cómo debía mover el pincel para hacer bien la esquina. La señora trababa pero no lo podía hacer y finalmente me dijo: "A ver hazlo tú" y yo ni corto ni perezoso me senté en su lugar y tomé su pincel, haciendo la esquina en la manera como me parecía que ella la debía hacer, sin darme cuenta que la maestra había venido en silencio y se había colocado detrás de mi para observar cómo hacía el trazo, por lo que cuando terminé, me dijo: "Muy bien".

Entonces aproveché para conversar con ella y preguntarle acerca de las clases. La maestra me contó que ella también practicaba el estilo Lishu y que todos los días le dedicaba un tiempo a ese estilo, por lo que cuando comencé a asistir a las clases, ella supo muy bien como orientarme para poder aprender a escribir el Kai Shu (en japonés Kaisho) a la manera japonesa. Ella me explicaba cómo era la entrada del pincel en Li Shu (en japonés Reisho) y la diferencia con el Kai Shu, de modo que al cabo de tres meses ya era uno de los alumnos más avanzados del grupo, pero esta diferencia se hizo mucho más notable cuando comenzamos a estudiar la escritura corrida o Xing Shu (en japonés Gyosho), ya que en este estilo el pincel debería girar y yo por el Li Shu ya tenía la costumbre de girar la muñeca, de tal manera que las señoras nikkei que estudiaban en nuestro grupo se paraban a observar mis ejercicios y comentaban: "Le obedece". Debido a la enseñanza de mi maestro ya podía comprender qué era lo que ellas querían decir y les decía repitiendo las palabras de mi maestro: "A los grandes maestros el pincel les obedece, nosotros sólo debemos aprender a obedecer al pincel, no luchar contra él sino seguirlo para así poder lograr los trazos".

La maestra de caligrafía del Cultural Peruano Japonés se llamaba Hayashi Shizuko y llegó al Perú acompañando a su esposo que había sido destacado como director del Nihongo Koshukai o escuela de idioma japonés del Centro Cultural. Cuando estuve en Japón tuve oportunidad de saber que ella era una gran maestra de caligrafía considerada en los círculos de calígrafos de Japón como una maestra de alto nivel.

Luego tuve oportunidad de estudiar con el maestro Guan Shilian, quien vino al Perú para enseñar el idioma chino en la Universidad Católica. Con el profesor Guan estudié el chino mandarín y también tuve oportunidad de aprender la caligrafía en las visitas a su casa, donde me ayudó a conocer las pautas exactas que tiene el sistema chino para la distribución del espacio y el equilibrio en el sistema Kai Shu que el practicaba, que era el de Liu Gong Quan, en donde el equilibrio se da con un centro forzado y sensación de movimiento de las letras, completamente al Kaisho de los japoneses, que buscan una letra estable en base a la horizontalidad del trazo inferior del carácter.

También estudié en Japón con el maestro Kamiya Gazan, quien al enterarse de que yo hacía caligrafía china, me puso a practicar modelos de caracteres chinos al estilo chino y aunque nunca corrigió mi entrada y salida de pincel, ya que él sabía que yo lo hacía al estilo chino original de los modelos que él me hacía practicar, sí tuvo gran dedicación y paciencia en ayudarme a estabilizar el centro de equilibrio y definir las distancias de los trazos.

Todas las enseñanzas de mis maestros las puse en práctica en diferentes oportunidades y recuerdo que cuando el sensei Abe, décimo dan de aikido y maestro de caligrafía, llegó a nuestro país con motivo de las celebraciones del centenario de la migración japonesa al Perú, al final de la demostración, cuando invitaron al público a probar de hacer algunos caracteres con los pinceles del maestro, esperé a que todos hubieran escrito para recién pedir mi oportunidad. Ya ellos se disponían a guardar sus implementos, pero yo no deseaba escribir antes que cualquier persona mayor, por lo que sólo cuando estuve seguro de que nadie más saldría recién pedí hacerlo.

Utilicé el pincel grande y tomé la postura de kibadashi o jinete para escribir un carácter de ochenta centímetros. Escogí el carácter "Sho" (Shu), escritura o caligrafía y lo hice en estilo corrido (Xing Shu o Gyosho). Cuando terminé de escribir el carácter, pude percibir en la mirada de Abe sensei la misma fuerza y serenidad que tenía el maestro Sakaguchi Seichiro, lo cual me hizo sentir algo muy familiar. El maestro me miró fijamente a los ojos y me dijo: "Umai" (diestro). Entonces pude compartir un momento tan especial con un maestro como él, sólo unos segundos, pero que dejan un recuerdo para toda la vida.

La caligrafía es un arte de paciencia en el que se moldea el alma. El maestro Guan Shilian contaba una historia en la que se hablaba de un joven apasionado de la caligrafía que estaba deseoso de aprender con un gran maestro. Cuando ese maestro estuvo de paso por su villa, el joven le pidió que lo tomara como discípulo, por lo que el maestro le dijo: "El que estudia conmigo debe usar mi papel, que es un papel especial y muy fino, es muy costoso. Si tú pagas xxmil monedas de oro, te venderé el papel para tus prácticas".

El joven convenció a sus padres para que obtuvieran este dinero y le pagaran al maestro, el cual una vez recibida la suma le entregó el preciado papel al discípulo y continúo su viaje dejando las instrucciones para la práctica.

El joven practicaba con intensidad y cada cierto tiempo intentaba escribir en el papel del maestro, pero antes de que el pincel toque el papel, desistía y continuaba su práctica en cualquier papel común para no mancillar el valioso papel del maestro, esperando así hasta estar mejor preparado.

Así pasaron dos años y el famoso maestro volvió a pasar por el pueblo, cuando el joven se enteró, lo buscó inmediatamente y el maestro vio sus trabajos, luego de lo cual le dijo: "El papel que yo te di era un papel cualquiera, aquí está tu dinero, lo único que necesitabas era concentrarte debidamente en tu práctica, ahora que ya lo has hecho, ya te has convertido en todo un calígrafo".

Es importante buscar buenos maestros para que a través de la práctica nos transmitan las virtudes. El ejercicio del trazo no es sólo una práctica gráfica, sino que a través de los caracteres se refleja el mundo interior del calígrafo, de tal manera que cuando copiamos la letra de un maestro para aprender, también tenemos influencia de su mundo interno en el nuestro.

Félix Tong decía que "la caligrafía es el vestido del alma" y tenía como base para la enseñanza unos modelos de letras de una estela de piedra de la dinastía Han que tenía como nombre "Li Qi Bei", Estella del Instrumento de la Etica. Decía el maestro que el texto que se tomó para escribir los caracteres que servirían como modelo para que los estudiantes practiquen, era una tesis en la que se decía que el objetivo de la vida del hombre era servir a la ética, de modo que la práctica tenía un mensaje, muy propio del mensaje personal del maestro, quien siempre decía: "Me llamo Zheng (correcto) y Zheng tengo que ser".

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Wen Wang Gua, el I Ching en consulta real en los tiempos modernos

La base numerológica del I Ching tuvo sus primeros antecedentes durante el periodo de Shang (S. XVI-1066 A.C.) y fue durante ese periodo que comenzó su desarrollo como sistema de adivinación, siendo practicado paralelamente con el Zhan Bu u Oráculo de Huesos, que era la práctica más importante de adivinación en el reino de Shang. Ya en los textos de los caparazones de tortugas y huesos omóplatos de bueyes utilizados para la adivinación durante ese periodo, aparece la palabra "shi" que designa al oráculo de varillas propio del I Ching e incluso se encuentra grupos de números de seis dígitos, especialmente en restos arqueológicos encontrados en la región de Shanxi, donde se pueden leer las inscripciones en que se detalla el resultado de la consulta a través de las varillas expresado en los números 8-7-8-7-8-5, por citar un ejemplo, correspondiendo estos restos a finales del periodo de Shang e inicios del periodo de Zhou del Oeste (1066-771 A.C.), siendo este último el periodo en que se desarrollo el I Ching y se compilaron los textos que componen el Canon Antiguo o I Ching.

El I Ching fue un sistema de adivinación revolucionario, no sólo como práctica oracular, sino como expresión del desarrollo de la sociedad, al reflejar a través de las seis líneas superpuestas la estratificación del sistema feudal. Durante el periodo de Shang aún quedaban rezagos de el matrimonio colectivo y en la región de Shanxi quedaba en uso la costumbre de que la novia se entregue a todos los hombres en la noche de bodas, para así resarcir el derecho antiguo que tenían todos los varones a tomar a cualquier mujer en cualquier momento y formar clubes matrimoniales, que si bien es cierto ya no existían en el periodo de Shang, al llegar a finales de este periodo, aún se conservaba la costumbre de entrega prenupcial de la novia, lo cual se encuentra descrito en el texto de la segunda línea del Hexagrama Zhun: "Caballo y carro se separan, no son salteadores, buscan unión conyugal, la muchacha es virtuosa y no se entrega..".

A través de las seis líneas se expresan los tres espacios: Cielo, Tierra y Hombre, así como se delimitan las categorías de la sociedad en la misma forma que se conservó hasta el año 1911 de nuestra era en que la Revolución del año Yi Hai derrocó a la dinastía Qing y fundó la república. En el espacio del Cielo, conformado por las líneas quinta y sexta, se encuentran el rey, en quinta posición y el templo de los antepasados del rey, en sexta posición; este fue el nivel de mayor jerarquía en la sociedad feudal, lo cual se mantuvo durante todo el imperio. En las líneas tercera y cuarta, que corresponden al espacio de Hombre, se encuentran los reyes vasallos en la cuarta posición y los altos dignatarios en la tercera. En el espacio de Tierra, formado por las líneas primera y segunda, encontramos al hombre común en la primera línea y al funcionario menor en la segunda.

Este sistema estructurado en el que se compara la organización de la sociedad con las relaciones del Cielo y la Tierra, fue el que sirvió de eje principal para el pensamiento confuciano, siendo que en Las Analectas de Confucio, se encuentra un episodio en el cual Confucio y sus discípulos fueron rodeados por una milica local que confundió al sabio con uno de sus enemigos y ante el temor de sus discípulos, el maestro dijo: "Soy heredero de la cultura del rey Wen; si el Cielo quiere que esta cultura desaparezca, moriré". Así dio a entender que si el Cielo deseaba preservar la cultura del rey Wen, es decir el I Ching, la vida del sabio aún no llegaría a su fin.

Es así como Confucio fue representante de la tradición adivinatoria y numerológica del I Ching, la cual debían conocer todos los funcionarios de la corte en el periodo de Zhou y el maestro, en su calidad de consejero de los reyes, debía también ser más que versado en estas artes, lo que se conoce a través de los textos en que se registra su participación en la evaluación de hexagramas de consultas realizadas por los funcionarios de los reyes a los que él asesoró.

Confucio dio la transmisión de las claves numerológicas y de interpretación del I Ching a un estudiante del reino de Lu llamado Shang Di, de modo que a través de él se conservó la transmisión de estos métodos y a través de generaciones de practicantes del sistema, éste fue evolucionando hasta alcanzar niveles cada vez más sorprendentes de exactitud, así como adaptándose al desarrollo y evolución de la sociedad.

En la sexta generación tenemos a Tian He, nativo del reino de Qi, por lo que podemos ver que la región de Shandong, donde se desarrollaron los reinos de Qi y de Lu, tiene una larga tradición de estudio del I Ching y no en vano el maestro Liu Dajun, del Centro de Estudios de I Ching de la Universidad de Shandong, ha sido presidente de la Sociedad Nacional de I Ching de China y viajado en varias oportunidades a Taiwán a dictar cursos especializados de I Ching a los académicos de la isla.

En la séptima generación tenemos a Ding Kuan, del reino de Liang, quien a su vez transmitió los métodos numerológicos del I Ching a Tian Wang Sun, quien tuvo como discípulos a Shi Chou, Meng Xi y Liang Qiu He, quienes conformaron la novena generación y vivieron en el periodo de transición entre el mandato de los emperadores Wu Di y Xuan Di de la dinastía Han del Oeste. Justamente fue Meng Xi el maestro de Jiao Yan Shou, quien a su vez fue maestro de Jing Fang, siendo estos dos últimos los que se conocen como los fundadores de la rama numerológica del I Ching.

Jiao Yan Shou, heredero en décima generación de la transmisión directa de las artes de adivinación practicada por Confucio, escribió el libro conocido como "Jiao Shi Yi Lin", en el que se describe exactamente el significado original de todos los textos del Canon Antiguo y su relación directa con la adivinación. En su obra, Jiao Yan Shou muestra que el I Ching no tiene ningún texto al azar, que todo tiene un cuerpo totalmente estructurado en el que cada frase y cada palabra tienen una relación directa con los principios de comportamiento de trigramas y líneas, así como con las claves numerológicas de interpretación del I Ching, por lo que no es raro que fuera su discípulo Jing Fang quien ordenó el sistema asociando troncos celestes y ramas terrestres a cada línea de cada uno de los sesenta y cuatro hexagramas, creando así las bases del Wen Wang Gua, conocido también como Huo Zhu Lin (Bosque de Perlas Ígneas) o Liu Yao (Seis Líneas).

Lamentablemente, cuando se creó el sistema de exámenes imperiales y el I Ching fue incluído entre los textos oficiales de estudio obligatorio para los funcionarios, se descartó la corriente numerológica del I Ching y se enfatizó el estudio de los textos en el aspecto literario y filosófico, de modo que durante la dinastía Han del Este, grandes estudiosos como Wang Bi, se remitieron sólo al significado literal de los textos, con lo que se produjo una gran pérdida en la tradición de adivinación del I Ching y libros como el Jiao Shi Yi Lin fueron tildados de "Yin Yang y Cinco Elementos" (shamanismo o superstición de los taoístas), siendo que estos conocimientos fueron practicados, conservados y transmitidos por el mismo Confucio.

Fue sólo en los círculos de estudio de los dedicados a las artes de adivinación relacionados al taoísmo que se mantuvo la transmisión de estos conocimientos y se atesoró la transmisión guardada en los textos de Jiao Yan Shou y su discípulo Jing Fang, de modo que las artes tuvieron un nuevo desarrollo al llegar el periodo de los Tres Reinos y producirse el fenómeno de los "Siete Sabios del Bosque de Bambú" en el que se revolucionó el pensamiento que antes había estado supeditado al imperio para pasar a buscar la satisfacción de las aspiraciones del hombre común, quien buscaba solución a sus problemas cotidianos y no a los grandes asuntos de estado, de tal forma que en el siglo tercero de nuestra era se desarrolló el sistema de los Liu Yao o Seis Líneas, en el que la interpretación de los hexagramas se basa en las relaciones de los troncos celestes y ramas terrestres, para así poder responder consultas acerca de salud, matrimonio, nombramientos y otros.

Esto establece una gran diferencia con la tradición original de adivinación establecida por el Zhanshi u Oráculo de Varillas, en que todas las consutas eran relacionadas a temas de estado y constituían un acto público, por lo que temas como la salud eran imposibles de tocar, debido a que la salud del rey no se podía ventilar en un acto público, por el peligro de un ataque de un reino enemigo o revolución interna que se podrían producir si se sabía que el rey tenía problemas de salud.

Es así como nació el sistema que hoy en día conocemos como Wen Wang Gua que constituye el núcleo principal de la consulta de I Ching tal como se practica en nuestros días. Fue en el siglo tercero cuando se estableció la pauta de consultar este oráculo a través de las monedas, por lo que durante muchos siglos se conoció en la China a este sistema como "el reemplazo de las varillas por monedas", que era el rasgo visible para los no iniciados, puesto que los métodos de interpretación siempre fueron guardados en la más absoluta reserva por los Yizhe o practicantes de la adivinación.

Fue durante la dinastía Tang que recién se escribió el texto de Huo Zhu Lin o Bosque de Perlas Ígneas, en el que por primera vez de describieron los métodos de este sistema, pero en realidad las bases de esta forma de adivinación fueron dadas por Jiao Yan Shou y su discípulo Jing Fang, ambos formados en la tradición confuciana y fue también el texto de Jiao Yan Shou el que dio las bases para otro sistema que se hizo conocido en la dinastía Song, el famoso método de Flor de Ciruelo practicado por Shao Yong (nombre póstumo: Shao Kang Jie), por lo que las imágenes y números del Cielo Anterior que se utilizan en este sistema fueron heredados de la tradición transmitida por Jiao Yan Shou, la cual no se conocía públicamente debido a que los textos antiguos de los confucianos fueron desechados al instituirse el sistema oficial de exámenes para los funcionarios imperiales.

Casi todos los textos de adivinación relacionados con el Wen Wang Gua se basan en principios del Huo Zhu Lin, lo cual no quiere decir que no haya seguido exsitiendo avances en el desarrollo de este sistema. La forma como normalmente se conoce el sistema a través de los textos clásicos del Huo Zhu Lin es dispersa y se puede caer en contradicciones al momento de interpretar, ya que la información va a apareciendo en forma paralela, por lo que el método aún tiene mucho que ver con la intuición o estado alterno de conciencia que desarrolle el Yizhe. Sin embargo, esto nos puede llevar a un grado de error que no se puede permitir en la práctica de la consulta, por lo que ya en la antigüedad hubieron maestros que desarrollaron un sistema mucho más articulado y lo transmitieron sólo a través de algunas frases para que los estudiosos del arte puedan tener una pista. Uno de los grandes maestros de la forma más avanzada de este sistema fue Liu Bo Wen, cuyo discípulo Yue Bang Ding es actualmente subdirector de la Oficina de Investigación de las Aplicaciones del I Ching de la Universidad Zhong Shan de la ciudad de Guang Zhou, China.

Es así como hasta nuestros días se sigue desarrollando este arte y a través de un sistema tan exacto como el Wen Wang Gua y aplicando los métodos de interpretación Tou Tian Ji (Atravesando los Mecanismos Celestes) del maestro Liu Bo Wen, que actualmente transmite el profesor Yue Bang Ding, se puede determinar con exactitud y ayudar en la consulta a esclarecer aspectos relacionados con sociedades comerciales, fortuna económica, puestos de trabajo, matrimonio, hijos, estudios, hermanos, salud, accidentes, juicios, cárcel, feng shui yin (tumbas) y yang (viviendas y locales comerciales), competencias deportivas, motivos de visitantes, muerte, objetos perdidos y disolución de malas energías.

El Wen Wang Gua es un sistema que por su relación directa con los ciclos del calendario sexagesimal nos permite además diagnosticar con exactitud cuándo un problema se va a resolver o cuándo una situación favorable puede volverse difícil, por lo que es defintivamente una de las mejores alternativas para la consulta del I Ching en la vida moderna, vale la pena estudiarlo, pero no sin antes haber estudiado el I Ching y sus textos, así como el calendario chino tradicional, de esta forma el avance en el estudio del Wen Wang Gua puede ser muy rápido y se pueden evitar confusiones.

A través del Wen Wang Gua se pueden consultar todos los aspectos relacionados con la vida del hombre moderno y también cumplir con las consultas de los temas que exige la práctica tradicional del feng shui, por lo que goza de particular popularidad en China, a pesar de que en el idioma chino no se diferencia comúnmente entre un método y otro, ya que para los chinos que consultan, la expresión normal para referirse a los métodos oraculares es "suan gua" (cálculo de gua), con lo cual abarcan Cuatro Pilares, I Ching en los métodos Zhanshi (Varillas), Numerología de Flor de Ciruelo y Wen Wang Gua. Sin embargo, sin importar el método que el Yizhe o adivino utilice, el público acude siempre a aquél que acierta en sus respuestas y le ayuda a solucionar sus problemas, por lo que el Wen Wang Gua está considerado como uno de los mejores métodos dentro de los círculos de estudiodos del I Ching.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El maestro Félix Tong

Tuve siempre la inquietud de aprender el idoma chino, la cual se inicio cuando mi madre, la partera de los chinos en nuestra pequeña "Villa del Sol", atendió a una inmigrante cantonesa que no sabía hablar español y la escuchó contar en chino varias veces durante la noche, por lo que apenas regresó a casa nos enseño a los tres hermanos a contar en cantonés; mientras que mis hermanos sólo lo recordaron como algo anecdótico, yo continué posteriormente con mi investigación personal del idioma chino, adquiriendo cuanto manual pudiera encontrar en las librerías.

Fue recién cuando tenía veintitrés años de edad que pude conocer a un maestro que me diera enseñanza sistemática del idioma chino, tanto en la parte oral, como en la escritura y gramática; pero más aún, el maestro llenó todas las expectativas que yo tenía en cuanto al aprendizaje del idioma chino, porque nos introdujo en la lectura de los textos clásicos y la poesía de la dinastía Tang, temas verdaderamente apasionantes para mi y que permitieron que tuviera una idea muy distinta acerca de la cultura china de la que tenía antes de estudiar con este gran maestro.

Félix nació en Perú, hijo de inmigrantes chinos y cuando tenía tres o cuatro años de edad, su madre, preocupada porque tuviera una formación en su cultura de origen, hizo traer de China unos juguetes educativos entre los que había un juego de cubos con los que se armaban historias de personajes famosos por sus valores morales. Una de las historias trataba de un niño pobre que era criado por su madre viuda y al que un amiguito rico invitó a una reunión a su casa. Cuando el niño se acercó para despedirse del padre de su compañero de juegos, se le cayó una pera que llevaba guardada en la manga, por lo que el anfitrión encolerizado le dijo: "Si deseabas algo, sólo tenías que pedirlo, ¿por qué estás robando la comida?" A lo que el niño pobre respondió: "No estoy robando señor, al momento de comer, me abstenía de comer las cosas que me 'correspondían' para así poder llevarle algo a mi madre". Al escuchar las palabras del niño, el vecino reflexionó, lo perdonó e hizo que los sirvientes prepararan paquetes de viandas para que el niño llevara a su madre y luego de que el niño se marchó dijo: "Yo, con todo mi dinero, no poseo la riqueza que tiene la madre de este niño".

Esas fueron las enseñanzas que mi maestro recibió en su más tierna infancia, las mismas que él comentó con nosotros a lo largo de los años que tuvimos la suerte de tenerlo. Posteriormente sus padres, preocupados aún por su formación en su cultura de origen, decidieron enviarlo a estudiar a China, por lo que el niño Félix, a los seis años de edad, tuvo que emprender el largo viaje hasta la tierra de sus antepasados, a su querido pueblo de Sam Soy, donde su familia pasó veinticuatro generaciones antes que él naciera fuera del hogar familiar.

Una ez en China, Félix estudió en el colegio junto con todos los niños chinos y jugó con ellos, compartiendo su infancia con los niños del pueblo, los cuales nunca lo identificaron como nativo de su comunidad, pero tampoco lo veían como un extranjero, algunos ni siquiera se imaginaban que él había nacido tan lejos de la casa paterna.

Cuatro generaciones antes de que naciera Félix Tong, contaba que hubo una cosecha particularmente favorable que benefició enormemente a la familia. En China se siembra dos variedades de arroz, una para la época de sequía y otra para la época de inundación. El arroz de la época de sequía tiene un tallo de un metro, mientras que el arroz de la época de inundación tiene un tallo de cinco metros. La práctica común es rotar los terrenos y sembrar una variedad en una parte del campo y en la otra parte sembrar la otra variedad.

Debido a que el pueblo de Sam Soy (tres aguas) se encuentra en la confluencia de tres ríos, se observa un fenómeno muy curioso y es que cuando llueve en la región de donde viene uno de los ríos, se ve como si el agua ascendiera en los otros. Pero cuando llueve en las tres regiones, se produce la inundación.

Un año el bisabuelo del maestro Tong calculó con exactitud que habría inundación e hizo sembrar todas las parcelas de terreno de la familia con el arroz de la variedad de inundación. El cálculo fue preciso y tuvieron que contratar barcazas para poder cosechar el arroz. Luego de esta próspera cosecha el bisabuelo dijo: "Es hora de tener un hijo funcionario" e hizo que dos de sus hijos estudiaran para el sistema de exámenes imperiales o Keju. Lamentablemente este sistema fue abolido en el año 1905 y los tíos abuelos del maestro Tong no llegaron a ser funcionarios, pero sí eran Xiu Cai, es decir bachilleres letrados preparados en todos los conocimientos de la China antigua, como el I Ching y los textos de Confucio y Laozi.

Es así como Félix salía de clases como todos los niños, pero al llegar a casa recibía la instrucción de uno de sus tíos abuelos, quien entre otras cosas, lo hacía que practique todos los días la pronunciación de la "erre" para que cuando regresara al Perú no tuviera dificultades con el idioma; pero además, le enseñaba a leer los textos clásicos, la poesía Tang y todo lo referente al pensamiento chino antiguo, así como la caligrafía, en el estilo Lishu, cuya práctica disciplinada consta en las caligrafías que se pueden apreciar en la Sociedad Cuconchau y el Chifa Ming Yin, donde existen trabajos con la letra del maestro.

A los dieciocho años de edad Félix regresó al Perú y lo primero que hizo fue estudiar español, luego de lo cual, como buen descendiente de terratenientes, se propuso estudiar la carrera de agronomía. Como en aquella época se rendía el examen oral, la primera vez que se presentó, comprendía las preguntas y sabía las respuestas, pero no sabía como expresarse en español, por lo que tuvo que estudiar un año más, luego de lo cual ingresó a la universidad, no concluyendo sus estudios, debido sobre todo a la falta de respeto hacia los profesores que sentía él en sus compañeros, los cuales eran mayormente hijos de hacendados acostumbrados a actuar a su capricho, por lo que Félix no llegó a concluir el primer año en la universidad y se dedicó a los negocios, sin descuidar su formación intelectual, ya que en un afán de difundir los valores tradicionales de la cultura china, se dedicó a estudiar el pensamiento occidental, leyendo desde Sócrates y Demócrito hasta Santo Tomás de Aquino y Santa Teresa de Jesús.

Félix era un convencido de que los tusanes (descedientes de chinos) debían dar un aporte especial a la sociedad peruana y que para eso tenían que conocer sus raíces y su cultura, por lo que acuñó una expresión propia de él, a la que llamó "tusanismo", que a su entender, era la misión que debían tener los descendientes de chinos en nuestra sociedad.

Cuando Félix cumplió con todas sus obligaciones como padre de familia y siendo que sus hijos no aprendieron a hablar chino, se decidió a enseñar su idioma y cultura a quien deseara aprender, para que cuando llegado el momento, sus nietos desearan saber algo acerca de su tradición y cultura de origen, tuvieran a quien preguntar acerca de todos estos apasionantes temas.

Es por eso que diseñó un curso muy particular, diferente a todos los conocidos en el medio académico. Su principal objetivo era formar en los valores de la cultura tradicional, donde se da más importancia al vestido del alma que al del cuerpo.

Tuve la suerte de ser uno de los tres alumnos que continuaron hasta el final siguiendo las enseñanzas del maestro y llegar yo mismo a enseñar, de suerte que apenas inicié mi enseñanza, Félix dejó de enseñar públicamente diciendo: "Si quiere aprender, busque a mi alumno y si termina de estudiar con él, entonces venga a estudiar conmigo". Luego de eso, cuando nos encontrábamos decía: "Pero hasta ahora no me manda ningún alumno". Era de esperarse, porque a pesar de que él interrumpió la enseñanza pública, nunca dejó de tenerme como alumno y en la intimidad del hogar aprendí muchas cosas más profundas acerca de la cultura china, la sociedad y la vida.

Tuve el honor de conocer al maestro a los pocos meses de que mi padre falleció y la gran dicha de poder contar con un hombre sabio como él, conocedor como pocos de los significados profundos de los textos clásicos, quien se convirtió en mi guía y ejemplo para la vida.

Que donde quiera que esté, goce de la luz infinita, tratando de continuar con su labor, partiré algún día también a reunirme con mi querido maestro, no sin antes haber preparado a alguien para que continúe con amor esta senda de estudio y preservación de la cultura y valores tradicionales de China.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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