martes, 15 de abril de 2008

Errores en la traducción del I Ching

El I Ching, es decir el Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, cuyo nombre abreviado en chino es I Ching (en pinyin "Yi Jing"), presenta grandes dificultades para su interpretación, aún en chino moderno, debido a que los textos fueron escritos en un lenguaje antiguo, por no llamarlo arcaico, ya que ese lenguaje tenía ya una estructura sintáctica muy sólida.

Pero algo importante a tomar en cuenta es la evolución del significado de los caracteres o símbolos escritos del idioma chino, ya que durante los diferentes periodos de la historia china el significado de muchos de estos caracteres ha sufrido variaciones, además de la separación de significados de caracteres que en el pasado tenían una escritura común, pero a medida que el concepto se fue definiendo con mayor claridad, apareció la necesidad de diferenciar la escritura.

Esto se puede apreciar en la traducción de Thomas Cleary, cuando toma el carácter "mò" tal como aparece en el idioma chino moderno en los diccionarios y lo traduce como "burbujas", mientras que Richard Wilhelm lo tradujo como "pequeñas estrellas". Lo cierto es que en la época en que se escribió el I Ching, no se distinguían los caracteres "mo" (burbujas) y "mei" (pequeñas estrellas). Hoy en día, luego de las investigaciones de los estudiosos del idioma chino antiguo, sabemos que la forma como se escribía "mo" y "mei" en esa época era la misma y corresponde al carácter "mo" del chino moderno, pero en el texto del I Ching, el significado y la pronunciación eran el de "mei" (pequeñas estrellas).

Pero también encontramos errores de traducción en Wilhelm, los cuales son acentuados más en la versión en español de D.J. Vogelman.

Los textos de la línea quinta en los hexagramas undécimo, Tài y quincuagésimo cuarto, Gui Mei, inician ambos con la misma frase en el texto chino, que a la letra dice: "Di Yi gui mei" (El soberano Yi casa a su hija).

Sin embargo, al leer la versión en español de D.J. Vogelman leemos en el texto de la quinta línea de Tài que dice: "El soberano I concede a su hija en matrimonio", mientras que en el texto de la quinta línea de Gui Mei dice: "El regente I casa a su hija".

Al tratarse de la misma frase en el texto chino, la traducción debería ser la misma; más aún si en las notas se menciona al mismo personaje histórico, es decir que se trata del mismo pasaje y la misma alegoría. Pero para estar seguros de si Wilhelm tradujo en dos formas distintas la misma frase, revisamos el texto en alemán de Richar Wilhelm.

Para la quinta línea de Tài, dice: "Der Herrscher I gibt seine Tochter in die Ehe", mientras que para la quinta línea de Gui Mei dice: "Der Herrscher I verheiratet seine Tochter".

Como podemos apreciar, Wilhelm utilizó dos predicados diferentes en la traducción de la misma frase, lo cual va contra los principios de la traducción, pues una vez que se define el signficado de una frase, se busca la forma más adecuada para la traducción y luego se conserva la misma forma cada vez que esta frase aparece nuevamente en el texto.

Lo que llama más aún la atención es como D.J. Vogelman traduce la misma expresión "Herrscher", como "soberano" en el texto de una de las líneas de un hexagrama y como "regente" para la misma frase en otro hexagrama.

Esto puede inducir al error a los estudiantes de I Ching que desean ir aprendiendo a conocer el texto en chino, ya que muchos de ellos van comparando con las versiones ya existentes en su propia lengua, creándose vacíos difíciles de resolver cuando se encuentran estas incongruencias.

Por lo que se hace urgente nuevas versiones del I Ching en las lenguas occidentales.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com

3 comentarios:

HUMBERTO ANTONIO APONTE URBINA dijo...

Es muy interesante el I Ching y lo consulto con frecuencia. Sin embargo parece que hubieran errores.

Por ejemplo en el hexagrama 12 cielo sobre tierra ¿Cómo puede ser estancamiento? Si el cielo está sobre la tierra es la perfección, todo está correcto: el cielo sobre la tierra.

En cambio el hexagrama 11 la tierra está sobre el cielo: si se hace un dibujo o una imagen sera ¡una cueva! una caverna . arriba la tierra y abajo el cielo.

O también el sujeto está boca abajo colgado por los pies, entonces ve la tierra arriba y el cielo abajo.

COMO HAY PAZ SI LA TIERRA ESTA ARRIBA Y EL CIELO ABAJO...COLGADO POR LOS PIES.


Está invertido. Volteado. Al revés.

¿Que me dice usted de esto?
mas bien podria decir que 11 es estancamiento y
12 es paz.
¿Hay un error?

Humberto Aponte
triunfador111@yahoo.com

Joseph Cruz (高旺民) dijo...

Buenos días señor Aponte:

Es indispensable el estudio sistemático del I Ching para comprender los significados de las imágenes. No existe errores, sólo desconocimiento, aun por parte de muchos de los que han publicado libros acerca del I Ching, es por eso que no se conoce mucho acerca de los principios.

El mejor libro de I Ching publicado hasta la actualidad es el de Richard Wilhelm, pero a pesar de que él sí tuvo iniciación directa y guía de un maestro taoísta del I Ching, cuando publicó su trabajo en occidente lo escribió conservando mucho de la forma china de aquél entonces, es decir, explicando las metáforas con más metáforas, por lo que sólo si una persona estudiaba con un maestro podía interpretar los textos y esto ha llevado a mucha confusión, ya que existen muchas personas que sin comprender todo lo que Wilhelm escribió, han publicado libros en base a su interpretación errónea y/o libre.

Para que se genere la vida en nuestro planeta es necesario que las energías del Cielo y la Tierra se comuniquen, como cuando el agua se evapora, forma las nubes en el cielo y vuelve a caer en forma de lluvia para fecundar la tierra.

El principio del Cielo es el ascenso, como el fuego y el principio de la Tierra es el descenso, como el agua. Si el Cielo está en lo alto, no se unirá a la Tierra, por lo que no se producirá el ciclo que da la vida, a esto se llama Obstrucción y si el principio del Cielo descendió, como la luz del sol que llega a la tierra y calienta el agua para convertirla en vapor, el principio ascendente del calor llevará el vapor al Cielo y el agua se condensará y siguiendo el principio de la Tierra descenderá, generando la vida en nuestro mundo, a esto se llama Armonía.

Si no se conoce la teoría que sustenta las imágenes y su comportamiento, no se puede hacer una interpretación correcta del I Ching y su utilización, tanto en adivinación como en el estudio de los principios de la vida humana, será limitada.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
www.tianlongtan.com

la revolucion del cerebro dijo...

Salud y contemplación M. Joseph.

El estudio de Yi-Jing y sus implicancias en el mundo moderno es tarea amplia; enaltecedora y sabia. Lo felicito.

Conozco muy poco de la cultura china (trabajé 15 años con la familia Sam)pero sigo aprendiendo, ahora desde las bases de la Filosofía. Espero algún día llegar a vuestro centro para aprender un poco más que el significado de Chien.

Un saludo, JC.